它的对治是须依法不依人人的名声再大如果法不相应因.docx

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它的对治是须依法不依人人的名声再大如果法不相应因

它的对治是：

须依法不依人。

人的名声再大，如果法不相应因果和大乘之道，仅仅以人是没有利益的；若法和大乘相应，无论人怎么样都行，故须要依法。

依法又要依义不依语。

义有了义和不了义，须依了义。

了义有智和识，须依智。

它的对治就是四依。

首先，须要依法不依人，依他所传的法，而不是人的外相。

其他跟你没关系，你要取的就是法。

就像看医生，一定要拿药回家，不是把医生这个人拿回家，或者把他绑在你背上来治病。

药是好的，拿去吃就可以治病，不必管医生怎么样。

相反，医生看起来再了不起，别人都说他是全国最高明的医生，你也对他特别欣赏、特别崇拜、特别有信心，但是他开的药治不了病，这样的话，把他背在背上病会好吗？

也就是说，无论人的名声多大，只要他说的法不契合离苦得乐的大乘道，不是断除苦的因，不是获得乐的道，那么光是以这个人是利益不到你的。

心上持法才有用，而他说的法跟大乘道不相应，因此靠这个人就不得利益。

他说的法不是让你去掉一切过患、生起一切功德的因，光是背着这个人没有用，用锁链把他锁在你身上也没用。

相反，你不要管这个人，只要他说的法跟大乘相应，按他说的去修，必然得利益。

所以一定要依法。

或者说，不管向导怎么样、是什么身份，只要指的路正确，按这个走必然到达宝洲。

你看着这条路走就可以了，不必想，这个向导我喜欢还是不喜欢，他长什么样子等等，这些没有用。

相反，他指的不是到宝洲的路，而是到黑海的路。

那么你对这个向导再有好感，认为他的知名度那么高，地位那么大、头衔那么大、学历那么高等等，也全部没有用。

因为关键是按照他指的路去走，而他指的是错路，你按他说的只会走进黑海，陷在海里淹死。

或者他指是一条死路，会让你中间困惑，不知道往哪儿走。

那么在依法里又要不依句依义。

句是个符号，是来指这个义的，光靠口里念着符号没用。

就好比念菜谱是没用的，必须通过菜谱做那道菜，你是依止菜来填饱肚子，不是依止菜谱填。

你不能一天到晚念着菜谱，那解决不了饥饿。

也不能一天到晚念着药方，不去吃药。

药方指示的是药，菜谱指示的是菜，脱开了药方和菜谱也不行，必须靠着它去找到药和做成菜。

一旦菜做成了，药有了，就应该依止菜和药，这时候不必整天还去念菜谱，没有必要，直接去吃就好了。

同样，法句用来指示法的真理，当你已经明白的时候，就要依止它的义。

讲到无常就要思维无常，把无常贯在心上来修。

讲到苦也要了解苦，知道轮回都是苦，这样才行，没依到义就没有用了。

又好比通过大象的脚印去找大象，找到大象就不必还按照大象的脚印去走，没必要了，大象有了，直接骑上去就可以。

同样，我们要通过文句来寻找法义，寻找真实义本身，已经找到法的涵义就应当去依止法义。

义里面也有了义和不了义，要依止了义。

不了义是暂时性的，不是真理本身，当你已经明白了义，就应该直接依了义。

就像已经学了量子力学，就不必再依牛顿力学，因为他的观点有问题，应该依止更彻底的。

在还没有能力接受量子力学时，需要先学牛顿力学垫个底子，作为进升量子力学的阶梯，这是可以的。

已经看到最高层，就应该依止最高层，这是从根本上讲，但也要知道，这并不是否定下下阶梯的作用。

比如在空分上，已经明了一切法空，就不必再去依止小乘不了义法说的无我有蕴，对不对？

小乘教法说这些是有的，但这是不了义，诸法得不到才是了义。

或者说，已经明了究竟一乘，就不能依止究竟三乘的观点。

知道众生本来是佛，就不能再认为众生只是佛的种子，应当是本来佛，与释迦、弥陀一模一样，否则就成了退化，从了义回到不了义。

再说，在了义里又有识和智两者。

同样对了义，资粮道、加行道的人，心里现的了义属于凡夫的行境，顶多是比量引起的定解，只是一个总相，没有离开语言文字和心所缘的相，这叫做识为行境。

我们要依的是无分别智，也就是一地以上瑜伽现量现见的状况。

这样通下来就解决了第三个问题。

佛教像个大超市，有上上下下各层次的法，琳琅满目，有很多密义、表面义、各种说法、应机方便等等，这些都是权智慧所流露的教。

如果搞不清就契合不到义，这样取错了就有很多耽误、很多错解，以及很多没有契到法上导致和法分离的过失。

第四、颠倒而取，即颠倒地受持法。

凡是领受密乘的法后心想：

“对饮酒、双运、降伏等的行为，我可以受用了”，是这样一种。

了解了四依以及前面的内涵，就知道我一定要取义，而且要取到了义，取到智慧义。

但要知道，虽然这是真实义、是了义、是究竟，然而时机没到还是不能行持。

学可以学到最高，有非常高的见，但是行要有相应自身的取舍，这都是非常关键的问题。

譬如我们一开始就知道，最高的那个是究竟了义，要依到那个地方为止，但进程当中确实有各种情况，低端有低端的做法，高端有高端的做法。

没证到那个境界，就不能行持那种行为，当然还是可以先对它有个了解。

如果不懂这一点，就会颠倒而取，只是知道那个义，就以为自己现在可以行持，这就叫颠倒取义。

这是专指一类密宗行者，接受了密咒乘的教法，自己就想：

对于饮酒、双运、降伏等的行为，我现在可以受用了，可以直接去品尝品尝修密法的滋味。

比如有的人没有基础的修证，就直接高取密法，结果就出了问题。

这里密咒乘的修行境界叫做“义”，“颠倒而取”，就是以为自己目前可以去做它、受用它。

学了前面的内容就知道，我一定要取到佛法的真实义，就像开经偈说的“愿解如来真实义”，要取了义，而了义就是大平等性。

密教金刚乘里都是净秽平等，所以说“五毒即五智”，行持的是净秽无二的大平等性。

也因此，证得了这样的境界可以行降伏、双运、饮酒等等，都可以受用。

因为法性本来平等，没有净秽之别，只是凡情以为这个清净、那个不清净，如果这上面不能透，那还叫什么大自在？

这里面会出现什么问题呢？

那就是倒果为因，还没证到那个量，因行上就开始做了，这就错乱了。

就像人有婴儿、幼童、少年、青年等各阶段的行为，佛法里也一样，凡夫不能行持瑜伽师的行为，瑜伽师不能行持佛的行为，因为证量上有差别。

就好比兔子不能学老虎跳崖的行为，兔子一跳会摔死的，它的脚力不够，不能那样跳，而老虎有那样的脚力，可以直接跳过去。

又好比牛车不能比火车，火车不能比飞机等等。

颠倒取就是倒果为因。

现证了实相义，已经达成证量，之后就可以把它合在任何行为上面去做。

也就是配合一切贪嗔痴等的境来行持，一切都在空性里行，要配合生贪、生嗔，或者恐惧等各种的境来行，这就是以五毒为道。

但是，如果没达到那个证量，却以为已经可以那样行了，就叫做颠倒取。

它的对治是：

行为须与阶段相连。

也就是说，在获得等持的暖相后，说三个字就能转变酒的色香味时，或者获得能行诛杀、能以秘密内证而令复活等的暖相时，可以随应而行。

如果没有如是了知，未证深密而对须保密者胡作非为的话，除了魔与日札魔这样的下场之外，别无去处。

它的对治就是行为需要跟阶段相连。

比如得到等持的暖相后，说“嗡阿吽”三个字，就可以转变酒的色香味，这种瑜伽师就可以尽情地饮酒。

他跟普通人不一样，他能够转境，酒在他面前已经不是酒了。

一般人喝酒会障蔽心，发生很多负作用，然而对他来说，能够转酒的缘故，酒不但不成为障碍，反而成为增长他觉受和证悟的因。

有句话说得好，“其他人吃毒药会死，孔雀吃毒药羽毛反而更艳丽”，越吃越美丽。

又比如行诛杀，一定要取得住在秘密义当中可以复活被诛死的人的境界，那时可以随意行诛杀。

换言之，瑜伽师对有缘的人行诛时，把他的心识拿进来拿出去都是可以的。

他的自在力可以随时让人的心识出去，这就叫“诛”；又可以随时让他的心识进来，就叫“复活”。

也就是说，瑜伽师有任运驾驭人心识的能力，可以一刹那间诛死他，另一刹那就把他迁识到清净刹土。

他有这种能力，当然可以随意行诛杀。

到了这个份上，就好比从袋子里拿东西一样，随时拿出来拿进去。

否则，没这种能力随便行诛杀就只是在杀人，对杀的人也没好处，这就不行。

总而言之，要做跟自己证量相符的行为。

能起多少证量，就做多少行为，不能随意颠倒而取。

密续里说，凡夫不能做有学道圣者的行为，有学道圣者不能做佛的行为。

因为等级不同，只有到那个量才能行那个行为；没到那个量率意而行就是贸然，属于颠倒。

像这样，没有证得秘密的行境，却对须守密者胡乱而作，除了堕为魔和日札这些以外没有别的去处，也就是下场是很悲惨的。

第五、错上下而取：

在未受取前行之前就做正行的讲闻，前行中共同外和不共内两部分也是颠倒先后而取。

这是指修行次第的错乱。

还没有受取前行就对正行讲闻，在前行里面，共同外前行和不共内前行也完全颠倒了，这样前后倒置来持的缘故，就叫做“错上下而取”。

“上下”指法的阶层，要从下而上逐级上升，不能够颠倒。

就像读书要循序渐进那样，不能今天读高一，明天读初一，那就乱了。

应该先读初一，再是初二、初三、高一、高二、高三，然后是大一、大二、大三、大四，要这样学。

它的对治是：

对于圆满正等觉的正法，须要像阶梯那样上下关联而取。

它的对治就是，你要明白圆满正等觉的正法，像阶梯一样有上下的联系，应该有条不紊地从下到上一级级地升进，这样来受取法就是正确的。

一分一分地持，一分一分地上进，这是从修的角度来说的。

前面的四依，着重从整个佛教全面行进的入道方面，让我们知道一级一级深入要依止的地方，而这里说的是一级一级升进的程序，这两者不相违。

譬如你首先听出离心的教授，看到轮回是苦、是空、没有意义，应该求解脱果。

在见地上知道要求出世果位，它是真实的乐，其他都是虚假的，不应该求世间乐。

但是，由于你还在轮回里，就还要行人天善道，要建立十善业道的基础。

也就是，见地上知道要走解脱道，寻求真实安乐的果，但是往这个方向走的时候，有一节一节共同不共同道的支分，要一点一点去完善，在自身上积聚，这叫做道的次第。

再转过来走大乘路，你也知道小乘共道的体分在哪里，我走的是求佛果的路，发心也在这上面，见解也在这上面。

就像这样，明白了什么更究竟、更彻底，就应当把它作为你心中的依止处、求证处。

或者就法义、抉择见地来说，到底有没有人我、法我？

其他教说有人我，那是外道的见；说到一分无我，那是内道的见。

说到人无我是小乘的见，说到法无我是大乘的见。

虽然还没有一分修证，但在闻思的阶段就可以去了解，在教理上能够衡量到。

这样你就知道这个是了义的，真实就是如此，之后当然是依止了义，不会把了义判成不了义，这是很自然的事情，没什么难的。

也就是说，我们的心有一个逐渐开发的缘起，必然像《陀罗尼自在王经》所说的净治如意宝那样，首先净除粗分的垢，再除细分的垢，再是极细分的垢，或者从外到内到密，或者从小乘到大乘到金刚乘等等，必然按照这个次第来。

一旦乱了次第就会事倍功半，长久修持却不发生效果，这都是自己乱了次第所导致的。

任何事都有次第，叫做缘起发生的规律，我们心上引出大圆满前行修心的证量时，也有一个非常善妙的转心系统，真佛祖师彻见了修心的原理，决定是这样转起来的，所以不能乱，乱了就不出效果。

粗的没达到，细的就不能达到，下层没达到，上层就不能达到，一乱了次序就怎么也修不成。

这是我们非常容易发生的极大错谬，叫做上下颠倒而取。

那是什么现象呢？

前行还没有受取，就开始修正行；前进里面外前行还没修出效果，就开始在内前行里走，这种错乱非常多，导致久修无功。

相反，如果按次第，从浅的、近的、低的、能够做到的开始，由于它契合你的心，所以一做就有效果，就开始转了；转到一定程度再做第二步，又可以进一步更细地转，更大的心力发得出来，效果会更明显；之后再往里走会更好，一层比一层好，这样循序渐进地走，终究就能够达成。

总的来说，我们要取到整个佛教里教法、证法的妙宝，特别来说就是大圆满前行系统里的无数妙宝，在取的过程中，除掉上下错乱取的毒素特别关键。

很多人有一种颠倒的习惯，想怎么做就怎么做，看书也不按规则，修法也不按规则，什么事都是紊乱次序做，久而久之养成了坏习惯就误了自己一世，所以它是最大的敌人。

五不取全是自心上的错谬，违背取法的轨理。

这么颠倒来做的话，即使生在佛法宝山里，也是一个宝都取不到，甚至“盲而为宝所伤”，搞得一身罪业、一身邪染，成了佛家的败家子，这多可惜！

就像大学里也会出犯罪分子，不是上了大学就个个品行高尚，成了国之栋梁，里面出来的人胡作非为的很多，虽然都是读书，但读错的也很多。

佛法没取对的话，学了很多就只会嘴巴说，什么意义也没得到，或者上上下下有很多错乱的理解。

比如法师讲同样的法，听的人却有各种各样的理解，有时候觉得很奇怪，明明给他传的是这样的，怎么他说出来就成了那样？

这就是因为他的见解、方式等有问题，经过他的“过滤镜”，反射出来就成了那样。

佛法里内容很多，没进来是个文盲状态，进来后消不得几年就装了一大堆佛教知识，由于他没有智慧，不能体会秘密意趣，也不知道了不了义，也不知道上下关系，也不知道时间阶段等等，这样听一大堆，但没经过清理，结果在他心里就发酵成很多臭味、杂乱味，一个也受用不了，发生很多的负问题。

很多人知见不清，或者取法的方式有问题，结果就落在五不取当中。

这些问题如果没交待清楚，你们没处理好，这么学下去就会发生各种问题，这是首先要交待的地方。

（二）如药般应取之行为

在应取的行为中，依止四想，“于自作病人想”就是须要认识被自相续的因三毒果三苦的大病所缠缚的自过。

其他容易了解。

龙多上师在依止的四种想里，特别指出“于自作病人想”的要点在哪里。

就是我们要认识到自己的过失非常严重，自相续完全被因的贪嗔痴三毒、果的苦苦坏苦行苦控制住了。

就像长年重病的人，病因无法遣除，不断地蔓延相续，病症也在不断地发作，始终无法好转，情况非常严重。

我们要透过这个要点仔细地思维，观察到自己是病人，而且病情非常严重，已经病入膏肓，有了这种认识才会迫不及待地求医，寻找治病的办法，这时候才会对于师、对于法、对于修持起殷重心。

其他三个——于师起医王想、于法起药想、于殷重修起疗病想，容易了解。

总而言之，第一个是困难的，这个有了以后，其他三个自然生起。

六度有闻和讲两类。

本论中正说了前者。

讲者的六度：

不顾恋名利而说法，即是布施；于他人不作讥笑、轻蔑等，即是持戒；数数提问不起嗔恚，即是安忍；日夜说法心无疲厌，即是精进；系心不散，专注句义，即是静虑；三轮清净，善能发起弟子闻思，即是般若。

其余容易了知。

六度有听者和讲者两种，听者的六度见于正文。

这里讲对说法师的要求，他在说法的过程中必须贯彻六度的修行。

也就是六波罗蜜时时都要有所展现，或者要具足这个内涵。

布施就是完全放下，无私无求地来宣扬佛法。

心里不希求名闻利养、别人的恭敬等等，否则就成了染污的动机，不叫做菩萨行。

其次要持戒，也就是在说法的时候，没有自赞毁他，不说谩骂语、邪语、轻视语、斗诤语等等，身口意住在戒行当中。

安忍就是学人数数地请问，或者传法有一些劳苦、病痛等等，不起嗔恚，能够安忍苦行，这就叫安忍。

昼夜说法都没有疲倦之心叫精进，是一个很勇悍的心态。

不必说昼夜，尽未来际说法无疲厌的愿力都有，所谓“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，这就是精进行的愿力，如火般炽然，从早说到晚，从今年说到明年、说到来世、再来世都没有问题，这就是精进。

静虑就是他的心很安静，不会想别的，一心专住在法的文句和意义上。

“静虑”就是思虑寂静下来，一心缘在法上，不在非法上面散乱。

所以作为说法师，应该一心住于法。

能说、所说、说代表三轮，般若就是说法的时候不著三轮的相，而是本身智慧和慈悲的力用自然应机而说。

其次，在利他的力用上，能够发起学人的闻思，这是他智慧的作用力，能很巧妙地引起你的闻慧和思慧，或者把你导入到闻思的轨道里。

这样，学人就被智慧眼所引导，不断趣入前行的修心法类里面，这就叫般若。

其他方面容易了解。

思考题

1、解释“四依”。

2、学到了义见但并未达到证量，此时行降伏、饮酒等结果如何？

行为应与什么相连？

证到怎样的境界可以行降伏等？

如是行持有何必要？

3、“依了义、依智”与“如阶梯般从下到上次第取法”是否相违？

我们学修时应如何正确受取？

4、讲法时如何具足六度？