中医理论人与自然人与社会的和谐观.docx
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中医理论人与自然人与社会的和谐观
中医理论人与自然、人与社会的和谐观
张
中医药植根于中国文化的深厚土壤，发祥远古，博大精深，是人民的信赖保护了中医药的生存，中医药也必将为人民的健康提供坚实保障。
（一）中医药学是系统先进的生命科学认知体系
中医药以中国系统思维为导向，经过长期的发展，形成了一套完整、系统、先进的医学科学体系。
其基础理论包括:
阴阳五行学说、藏象经络理论、气血津液理论、病因病机理论、辨证论治理论、五运六气理论、药性归经理论等，并以辩证法思想为其哲学基础。
正是在这套系统理论的指导下，中医药在临床上发挥出巨大的无可否认的治疗效果，保障了中华民族几千年繁衍昌盛，历久不衰。
中医药始于炎黄，形于秦汉，兴于宋元，成于明清。
据《史记》载，黄帝时期中国的医术已相当发达。
大将兼名医俞跗，“治病不以汤液醴酒”，能够“湔浣肠胃，漱涤五藏，练精易形。
”至西周，医学已开始分科，政府对医疗卫生有严格的管理制度，年终要对医生实行医绩考核。
春秋战国，中医受益于系统思雏，逐渐形成体系。
西汉时，医理和医术已成百花争艳，各吐其香的局面。
《汉书·艺文志》载，有医经7家，经方ll家，计490卷之多。
《黄帝内经》至迟在西汉年间已经成书，奠定了中医的理论基础；《神农本草经》是中国第一部中药著作，成书于东汉年间，记载了365种药物，提出药性理论和药物配伍组方原则。
这两部著作奠定了中医药的基础，指导了临床活动。
东汉张仲景《伤寒杂病论》问世，标志中医临床医学走向成熟。
三国以降，中医学各门类、各学派竞相独立发展，造就出众多大医家如璀璨群星，汇聚成一条奔流于世界东方的医学长河。
中医药学是一门科学，是具有原创性和独创性的科学，它作为一种关于人体生命科学的知识体系，存在于西医和现代西方科学的视野之外。
科学的具体形态，包括科学认识的结果和科学采用的方法，归根到底以认识主体和认识客体建立何种耦合关系来决定。
由于世界（包括每一具体事物）具有无限的多样性、层面性和可能性，认识对象究竟呈现给人什么性质和特征，与认识主体所应用的概念体系、参照系和认识手段有密切关系，由此也就规定了认识主体选取何种科学方法以及所产生的知识体系会有何种形态。
因此，那种认为对同一客体只能产生一种形态的科学知识体系的想法是不符合实际的。
中医药学和西方医学采用的是不同的认识方法，与认识客体建立了不同的耦合关系，认识客体即向他们分别展示了不同的特性和规律，因而形成了两个有本质差别的关于生命科学的知识体系。
中医药研究的对象是人而非疾病，其理论形成的基础并非物质性质的人体，而是做为生命整体的人以及人与自然的协调关系。
中医强调的“天人相应，脏腑相关，生克制化，辨证论治、燮理阴阳”等，均以系统的、整体的、动态的思想来研究人的生命状态。
钱学森先生于1988年在《中医通讯》上发表文章指出:
“中医的理论和实践，我们真正理解了，总结了以后，要影响整个现代科学技术，要引起科学革命”。
中医和西医两大医学体系的差别主要在哲学层面，东西方哲学的巨大差异导致了中医和西医在认知生命领域的差异。
《中国科学技术史》的作者李约瑟博士于1984年在世界第17届内科学术讨论会上指出:
“中医和西医在技术上结合比较容易，但要使两种医学哲学取得统一，恐怕是极为困难的”。
这种认识的差异主要源自东西方哲学在时空关系选择上的不同。
时间和空间为物质存在外部联系的两个基本环节，虽然不可分割，但各有其独立意义。
空间的特点是广延和并存；时间的特点是持续和变异。
时空概念构成一切认识的基础和出发点，直接决定着描述万物的整体框架。
因此，科学认识上的任何一次比较重大的革命，都需要有时空概念的相应调整或改变作基础。
在人类的认识上，主要有两大类时空选择:
一类是广义物理时空选择，为西方人的主要传统；另一类是广义生命选择，为中国人的主要传统。
西方的认识传统以空间为主，时间为辅，空间统摄时间；中国的认识传统以时间为主，空间为辅，时间统摄空间。
这两类时空选择产生了两种不同的主体与客体的耦合关系，由此形成了中国和西方两个不同的文化和科学技术体系。
中国传统的泛生命观促进了重时间的思维偏向；重时间的思维偏向又使中国的整体观得以牢固存在，并不断深化不断丰富。
时间只能共享，不能切割、占有；时间朝着一个方向前进。
偏重时间性的思考会自然地倾向于同一和统一，倾向于天人、主客的融合。
在价值上，合人与天为一个整体作尺度，主张万物共存共荣，洋溢浓厚的感情色彩。
在认识上，侧重研究事物的功能关系和演化，强调整体为局部的本根和统领，个体对群体的义务和责任。
喜重整体观察，擅长内省、体验和意象思维。
关注生命现象，并把生命概念普遍推广。
这样的思维方式和由此而形成的基本观念，决定了中国人创建医学和认识其它事物时，注重研究的是世界和万物的生成、演化和持续，而不是其物质构成和空间中的展开。
因此，中医则重视人体的时间结构和依据系统的整体以应功能构建的藏象经络理论，着重病因病机，将生物、心理、社会和自然等诸领域的认识有机结合。
中医学最大的特点在于，它所研究的人体对象始终是有思想感情的活人。
它强调精神对生命的特殊意义和关键作用，因为精神是人体最高层次的功能。
它所要把握的不是机体的器官实体，而是人体作为活的整体的功能结构关系。
这整体功能结构关系又表现为与日月天时的相应，表现为机体发育和生命维持的节律。
从天人关系的意义上说，中医学不是治病而是助人，是“赞天地之化育”（《中庸》）。
它不一定直接针对病之所在，而是“穷理尽性”（《易传》），即帮助人恢复和提高自身具有的调节能力，调动和激发人的生命潜能，从而实现祛病健身。
这正是天人合一、主客相融在治疗学上的体现。
对空间的深入认识以分解为条件，这是西方思维的特征。
与此相关，西方哲学思维习惯将天人、主客相对立，注重事物之间的差异。
在价值上，单纯以人为尺度，去判定和支配客体，征服万物。
人和万物像并列的原子一样，只有物理的关系，而没有情感的融通。
在认识上，侧重研究事物的有形实体和物质构成。
在群体中，强调个体的独立价值；在整体中，注重部分的基础作用。
喜重孤立研究，实验研究。
擅长形式逻辑、抽象思维和向外的思考。
关注空间中机械、物理变化。
这些特点决定了西医学必定以解剖学为基础，着重研究人体的形体器官和化学构成，而缺乏对人的自然整体即整体生命的考察.在病因学和治疗学上，则着力寻找有形的致病因子和人体受损的精确空间定位，然后依靠人工合成药物和其他治疗手段，直接排除病因和修复受损的人体部件。
应该看到，西方医学作为应用科学，能够及时地顺畅地吸纳现代科学技术的最新成果，不断提高自己的水平，而中医却不能或基本不能。
这是因为西医与各种现代科技有着共同的基础和知识背景，而中医学则属缺乏同一时空体系科学技术的支撑。
中医药学理论体系在认识和诠释客观事物时具备统一观和变动观，在临床医疗活动中，必须随着疾病的不断发展变化而调整认识和治疗方案，“病万变药亦万变”，辨证施治是中医药学的特色。
因此，以沿袭西方传统的现代科学为衡量一切认识的标准，并从而否定中国科学理念，否定中医或按此标准制导中医，是不可取的。
李约瑟博士指出:
“只有在中国、日本以及在整个东南亚都能看到的伦理思想，才是能够纠正西方社会中偏重科学观点的唯一法宝”。
二十世纪后半期以来，世界科学技术的发展出现了交叉融合的趋势，导致科技创新向系统化、整体化方向发展，这与中国传统文化的系统思维将会在理论上不谋而合。
这一趋势在21世纪将会进入高潮，由此我们相信，随着现代科技向着更深层的整体化、智能化发展，即更多地体现时间性特征，中医药终有一天会与后现代的科技结合在一起。
与这一趋势相应，英国《自然》杂志与美国《科学》杂志近年来开始关注并发表有关针灸、中医药研究的文章。
《自然》杂志主编菲利普·坎贝尔博士2001年10月访华期间在接受采访时说:
“信息技术和生命科学将是世界科技中最活跃的两个领域，两者在未来有交叉融合的趋势。
从更广的视野看，生命科学处于刚刚起步阶段。
目前对生命科学的研究仍然局限在局部细节上，尚没有从整个生命系统角度去研究，未来对生命科学的研究应当上升到一个整体的、系统的高度，因为生命是一个整体。
从原则上说，未来对生命科学的研究方法应当是西方科学方法与中国古代科学方法的结合。
中国古代科学方法重视从宏观、整体、系统角度研究问题，其代表是中医的研究方法，这种方法值得进一步研究和学习。
”近年来，世界卫生组织也积极倡导:
“健康不仅在于没有疾病，而且在于肉体、精神和社会各方面的正常状态。
”这就明确地强调了人的健康问题不仅是一个单纯的医疗和医疗进步的技术问题，而是一个与人类精神和这个生存环境，尤其是社会环境密切相关的系统工程问题。
这正是中医“天人合一”思想的内涵。
世界卫生组织在关于《迎接21世纪的挑战》报告中认为:
21世纪的医学不应该继续以疾病为主要研究领域。
应当以人类的健康为医学的主要研究方向。
从这个方向出发，中医学的辨证不只用于诊断疾病，也可用于评价亚健康、甚至健康状态。
可以认为，中医药的理论体系是21世纪医学发展研究的主体之一，中医药代表世界医学发展的方向。
（二）中医药是体现人文与科学融合的知识体系
人是生物机体、心灵道德和审美求真的统一，是形和神的融会。
现代医学已开始意识到，医学的职责应当从治病转换成治人。
而中医学从来就是按照这样的思想为自己定位。
中医药以“天人合一”的整体观为依据，将人的社会属性与自然属性、精神活动与生理活动视作不可分割的整体来对待，因而体现了人文与科学相融合的特征。
中医学认为人乃万物之灵，最为宝贵，对人和人的生命必须尊重。
敬重人就是敬重天道，这是中医学的出发点。
因此，博极医源，精勤不倦。
舍己救人，不问贵贱贫富，亲疏愚智。
普同一等，成为精诚大医。
因此，历代中医尊重人和人的生命，从不把病人看作消极被动有待处置的对象，而是看作有人格的能动的主体。
诊治处方，一定与病人平等商量，为病人保守隐私，让病人了解病理病机，求得病人的配合。
中医强调，人从事社会活动，有思想感情，处于一定的社会和自然生态环境，这些对于人的健康状况有重要影响。
因此，无论诊断和治疗，中医都要求把病人的社会生活和精神因素考虑进去，指出过度的情志不仅会使气运失常，还可能造成器质上的损伤。
而恢复和保持健康，则需要提高精神境界，协调人际关系，正确对待生活，使心情平和、恬静、愉悦，还要懂得防病养生的道理，杜绝不利治疗和健康的行为。
所以，中医诊疗实行形神合一，以神统形的原则，而不把疾病和治疗看作纯系形体上的问题。
中医学主张防重于治，注重养生。
中医学的养生观博大高远，认为养生的动机和毅力应出自高尚的人生目的和社会责任感。
养生的方法以心理卫生和心的调摄为首要，并要求将养自我、养他人、养万物统一起来，讲明此三者相互促进，相互为用。
在中医学看来，个人的健康，人类的健康和万物的协调发展是相需互依的整体。
每一个人不仅要自己养生，还要帮助他人养生，还要保护生态环境，这样才能把精、气、神统一起来，才是完整的养生。
医学的目的是为了维护自然生命，可是以还原论、解剖学为基础的西医学所依据的方法和观念，有些却是反自然、反生命的，因此不能不陷入许多误区和死胡同。
1998年美国和世界卫生组织对美国和其他22个发达国家的调查结果表明:
因化学合成药物毒副作用导致死亡的人数，仅次于心、脑血管疾病和癌症。
依靠科学发明和制造的药物竟然成为人类的第四杀手，这不能不让世人震惊。
所以近年来，中医中的自然疗法，即不采用药物、手术等治疗手段的疗法，受到世界广泛欢迎和关注。
中医自然疗法把人与自然，心理与生理，道德修炼与治疗保健很好地统一起来。
据悉，美国不少医科大学成立了“自然疗法系”，专门研究以中医自然疗法为主的各种非药物疗法。
著名科学哲学家费耶阿本德指出:
“在历史上，中国的技术长期以来缺乏任何西方科学的支持，然而它却遥遥领先于西方当代技术。
”这是为什么?
由于中国传统科学在自然科学层面上，走了一条独特的道路，这个道路被忽视和遗忘了，而在中医基础理论中得到了系统保存。
中医药仍然保持了传统的术语、理论和技术，“中医药”作为一个“活化石”和“金钥匙”，对它的系统继承和整理研究，将有助于重新揭示中国传统科学的独特思维方式、方法和技术体系，找到中国优秀文化传统的“活水源头”。
中国古代文化孕育了中医药，中国古代“天人合一”思想奠定了中医的基本思想一一整体论。
中医认为人与自然息息相关，人体各部分是共同合作的，构成一个整体。
中医吸收了中国古代的阴阳五行概念，加以充实、改造，树立了阴阳为“医道之纲领”。
《周易》对中医影响深远。
《易》有三义，简易、变易、不易。
中医以变化的观点审视人体生命现象，因而中医关注人体状态变化，并以维护人体健康状态的稳定为医疗首要任务。
古代科学不发达，中医的巧妙之处在于以简驭繁。
人体结构复杂，中医以五脏为核心，简化了处理头绪。
从四诊收集的众多病人体征、症状，提炼出人体阴阳二气之盛虚，描述人体整体状态，大大降低了人体空间的维数。
儒家思想在中医也有体现，中医对病邪采取“和为贵”而不赶尽杀绝的做法，治疗重点是“调理”人体，提高人体的驱邪能力。
中国古代君臣上下各司其职的治国思想，中医用于五脏，心为君，肺是相，肝是将，脾负责供应，肾负责水利。
五脏既分工又合作，按照五行相生相克法则维持稳定平衡。
中药组方亦按君臣佐使原则。
君药起主要治疗作用，臣药为协助君药加强治疗的药物，佐药治疗次要症状并制约君药毒性，使药调和药性。
因此中药处方较西药复杂，故有用药如用兵之说。
中医特别强调人与自然的协调。
自然有昼夜、四季时间节律，人体生物钟与自然节律是相应的。
中医认为人的主观行为也必须与自然节律相协调。
中医另一个重要思想是治未病，即预防疾病，小病及时治，以免演变成为大病。
中医认为药食同源，食物不仅充饥，而且有自身的药性，可以治病。
中医的饮食为水谷二字，中国人的饮食以粮食为主，与WHO提出的食物金字塔结构的基层为谷物不谋而合。
我国有优良的卫生传统，汉代就规定五日一沐浴，朱子治家格言一开始就讲“黎明即起，洒扫内外”，《论语》中都论述不食变质食物。
从华佗的五禽戏到现在的太极拳，中国人形成自己的民族健身方式。
中医养生理论吸收了中国古代文化的优秀思想，自然而然地融入平民百姓的心灵之中。
中华民族自古宽容乐观，生活规律，勤劳又有节制。
平民百姓对中医养生之道融会贯通，灵活运用，举手之劳即可养生健身，信手拈来即能治愈小病。
绿豆清热解毒，消暑利尿，中国人夏天就喝绿豆汤；羊肉性温生津、健脾补肾，中国人冬天就吃羊肉，这样饮食安排完全符合自然节律。
厨房里的葱姜蒜也是治病良药。
淋了雨，喝姜糖水，胃口暖和了，出点汗，次日健康如故。
受了点凉，用葱白、香菜煮水喝，表一表，身体立刻轻松了。
夏天吃些生蒜，可以预防肠道传染病。
中医的刮痧、拔罐，百姓自己都能做，而且效果立竿见影。
太极拳不需昂贵的器械，老少皆宜。
清晨打一套不紧不断的太极拳，一天神清气爽，精力充沛。
中医养生之道的普及化、平民化，广泛而有效地保障了人们的健康，避免了疾病。
中医对中华民族的繁衍生息做出了巨大贡献。
中医的特点是辨证论治，中药不会产生西药那样的耐药性。
中国中医研究院基础所原所长陆广莘教授曾做过实验，以耐药性大小而论，黄连素>黄连>复方>辨证论治。
因此，5000年来，并没有哪种中药因产生耐药性而被淘汰；也没有哪种中药因毒性而不再使用，反之，中医讲究“聚毒药以供医事”。
1300前的仲景方今天依然能用1300年后应该仍然有效。
因此，中医药的发展关键在医而不在药。
讨论：
为什么说中医不是科学？
·方舟子·
选自：
中华儒家经济文化论坛
1955年成立的中医研究院在去年11月改名为中医科学研究院，特地加了
“科学”两个字，据称这表明结束了多年来中医是否是科学的争论。
如果靠
这种文字游戏就能结束争论那就太省事了。
美国的神创论者成立了“神创科
学研究所”，但是生物学界仍然不认神创论是科学。
同样，美国生物医学界
虽然对中医的某些疗法（例如针灸）是否有效有争论，但是对中医是否是科
学却是没有争论的：
不是科学。
例如，美国国家卫生院和美国医学会都把中
医和其他乱七八糟的民间医术一起归为“另类医学”，不属于医学科学。
著
名的反伪科学组织“对声称超自然现象的科学调查委员会”（CSICOP）则干
脆认为中医是玄学、巫术、伪科学。
中医支持者在面对批评时常见的一个反弹是批评者不懂中医，似乎只有
中医从业者才有批评中医的资格。
按这个逻辑，我们也可以说只有算命先生、
风水“大师”、星相师才有批评算命、风水、星相的资格了。
要批评某一种
学说是否科学，无需演一出“敌营18年”再反戈一击，甚至无需了解它的细
节，只要根据通用的科学标准对其思想和方法加以衡量即可。
尤其是在有现
代医学可做为对照的情况下，只要具有现代医学知识，要判断中医的非科学
性就更为容易。
如果用科学哲学中一些被广泛接受的检验标准，例如逻辑的自恰性、可
检验性、可证伪性、可测量性等，对中医进行一番分析，我想不难认定中医
不是科学。
我不想在此做这种枯燥的“科学是什么”的理论分析，而只想从
另一个角度，反过来从“科学不是什么”说明为什么中医不是科学。
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科学讲究创新，绝不崇古。
因此在科学中不存在人人必读、必信的经典。
现代医学的学生除非是本人对医学史感兴趣，否则没有人会去研读希波克拉
底、盖伦、维苏里、哈维等等历代医学大家的著作，不熟悉经典著作丝毫也
不影响他们行医。
现代医学的论文也没有人会把前贤语录当论据，靠引经据
典来证明自己的正确性。
中医则不然，《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮
要略》等古代文献是中医学生必读、必背、必信的至高无上的经典，是他们
诊断、处方的依据，中医的论文往往只是对这些经典的阐明、验证。
所以，
中医更像是一种人文学，而不是科学。
科学研究的是普适的自然规律，它没有国界，不具有民族、文化属性。
虽然现代科学是在西方发展出来的，但是早已成为全人类的共同财富，也融
入了东西方各国科学家的贡献。
没有一门科学学科是只有某个民族才有而其
他民族不予接受的，也没有一门科学学科是只有某个文化背景的人才能理解
而其他文化背景的人无法掌握的。
中国人并不需要先去学习西方文化才能掌
握现代医学，就是因为现代医学是一门不具有民族、文化属性的科学。
所以，
把中医当成中国特有的科学，把中医的科学地位不受西方科学界的认可归咎
于西方人不了解中国文化，那是很荒唐的。
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为中医辩护的一个常见理由是说它是一门经验科学，是几千年经验积累
的结晶。
虽然经验有时候含有科学因素，但是经验本身并不是科学，单凭经
验而不按科学方法加以研究是不可能归纳出科学理论的，所以“经验科学”
的说法本身就不科学。
历史是否悠久也与一门学科是否科学无关。
有的科学
学科（例如现代医学）的历史非常短暂，而有的非科学学科（例如算命、巫
术、星相）的历史甚至比中医更悠久…….
事实上，中医主流历来是看不起经验的，鄙视建立在经验基础之上的民
间偏方、验方。
中医理论基本上并非经验的积累，而是建立在阴阳五行相生
相克的玄学基础上的臆想，并根据这套臆想来诊断、处方。
李时珍的《本草
纲目》被认为是中医药经验的集大成，充斥其中的却是天人感应的谬论，例
如它声称夫妻各饮一杯立春雨水后同房，治疗不孕症有“神效”，这显然不
是什么经验积累，而是因为“取其资始发育万物之义也”。
中医之所以相信
虎骨、虎鞭、熊胆、犀角是良药，是因为这些动物凶猛、强壮引起的联想，
所谓取象比类，类似感应巫术。
水蛭会吸血，中医就让为把它晒干了入
药能够活血化瘀，蚯蚓（地龙）在土壤里钻来钻去，中医就认为它晒干了入
药能够通络利尿，凡此种种，不胜枚举，以生物的习性附会其死物的药效，
这显然不是经验结晶，而是变相的感应巫术。
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《黄帝内经》约成书于秦汉时代，它托名黄帝与岐伯的对话，它直接关注人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐，自古以来它是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧，也是人类疗治疾病与瘟疫的灵兰秘典，这部人类的思想圣典直接影响了东方人类社会儒释道医等传统文明的形成与发展，其集中阐述了人类社会天地人和谐的正心诚意、中正平和、宽厚仁慈的思想。
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《医道》所倡导的身、心、灵的健康和谐既是人类社会精神文明与物质文明发展的基础，又是人类社会发展的方向。
众所周知，没有个人的身、心、灵的健康，就没有家庭的和睦、社会的和谐、国家的发展与世界的和平！
没有健康，就没有科学的进步、经济的腾飞和人民的幸福。
个人的命运与国家的发展的命运息息相关，个人、家庭和社会的身心健康调治，是为了国富民强、兴和万邦，这就是身国共治的人本文明。
构建和谐社会与小康社会坚定不移地走和平发展的道路，努力构建和谐世界，是我们人类共同的使命
我们有以传统文化为主干的“儒释道医互补”的中国文明传统，我们有现代形成的科学中国社会主义。
可是，近百年来人类在不断地否定贬低甚至妖魔化中国的传统文明，而且，近年来又有相当强烈的否定中国科学社会主义的思潮。
正因为它师法于天地，所以才有像天遍覆一切、光照一切、雨露一切，像地接纳一切、负载一切、生化一切的伟大精神；正因为它心照宇宙，以宇宙为吾心，以吾心为宇宙，所以才具有渊渊其渊、浩浩其天、深厚博大、高明悠远的精神；正因为它玄览万物、原始察终、穷神知化，所以它才具范围天地之化而不过，曲成万物而不遗的真理性，知而行之，才能先天而天弗违，后天而奉天时；正因为它观变于阴阳、发挥于刚柔、和顺于道德、兼三材而两之，所以才是广大悉备的真理性，穷理尽性以至于命，才具有人生的真理性；正因为它是整个宇宙法则秩序合乎理性的价值思维肯定与抽象，所以它才不狂、不颠、继之者善、成之者性、得之谓德、宜之为义、具有最高的知识合理性与价值合理性；正因为它抽象为无的存在，抽象为无形无象的存在，所以它才能周流一切、贯通一切、作用一切、功能一切，而不滞于物的实在，才能不僵化、不死板，神而化之，才能变通一切、恒久一切，人持之也才能生而不有、为而不恃、长而不宰、强而不暴、刚而不烈、惟变所适、中而不倚、和而不流、强哉矫!
古代中医始源于道，轩辕黄帝曾问道于广成子，得其指点，后编篡《黄帝内经》。
通过实践到春秋战国时期，诸子烽起，百家争鸣，对中医理论体系做了更多的补充。
至东汉以张仲景为代表的医家，完善“理、法、方、药”，发展了中医理论体系。
之后，历代各家又在实践中不断发展。
建国以来，中医事业发展很快。
这是大家有目共睹的。
但在中医事业的发展中，窃以为似乎在学术理论方面没有较大突破，沿袭的仍是过去的老路子，中医的真正优势没能充分发挥。
中医治疗的机理与西医是不同的,从文艺复兴开始的西方工业革命推动的医学科学化，主旨在回答“病从何来”的溯因分析认识论和线性因果决定论。
认为致病因素决定疾病的性质，病理变化决定疾病的转归，药物化学成分决定疗效原理。
它的微观实体本质论的成分论追求，把细胞作为生命基本单位，在细胞与分子间相互作用层次所见，作为构建辨病认识必求于本的基础理论及其物质基础的物理化学原理。
恩格尔称：
“今天统治着西方医学的疾病模型是生物医学模型，这个模型已成为一种文化上至上命令，它已获得教条的地位。
它认为疾病的一切行为现象，都必须用物理和化学的原理解释。
它把对生物医学疾病医学模型的终极真理提出疑问，并建议更为有用的医学模型的人，视为异端。
”这就成为在20世纪指责“中医不科学”和主张“废医存药”地研究中医的西方来源。
也是用生物医学疾病模型扭曲中医基础理论和辨证论治，导致中医实践队伍的主体缺失和角色错位的后继乏人乏学，屈服于唯物质论的科学认识论的诊疗思想根源。
局限于以疾病为对象的消极疾病观的辨病认识必求于本，其致思方向为向后向下向外的认识论意义上的“刺激因和结构因”。
中国古代哲学以气一元论哲学体系为基础，以天地人三才为立论基点，强调天人合一、
万物一体，人——自然——社会是
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