重点渔樵问对.docx
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重点渔樵问对
[重点]渔樵问对
渔樵问对
渔樵问对之一【白话注释】
作者是邵雍，渔樵问对通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题。
北宋儒家五子之一。
邵雍学贯易理，儒道兼通，一生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来?
阴阳化育和生命道德的微妙和哲理这本书通过樵子问、渔父答的方式，渔樵问对》着力论述天地万物。
将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。
目的让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”道理。
渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口。
书中，渔父已经成了道”化身。
【原文】渔者垂钓于伊水之上。
樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:
“鱼可钩取乎?
”
曰:
“然。
”
曰:
“钩非饵可乎?
”
曰:
“否。
”
曰:
“非钩也，饵也。
鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。
敢问何故?
”
渔者曰:
“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎,然亦可以为子试言之。
彼之利,犹此之利也;彼之害,亦犹此之害也。
子知其小,未知其大。
鱼之利食,吾亦利乎食也;鱼之害食,吾亦害乎食也。
子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害,如是,则食之害也重,而钩之害也轻。
子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼而为害也,如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。
以鱼之一身,当人之一食,则鱼之害多矣;以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。
又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉,鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也;鱼害乎
饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。
又何必分乎彼此哉!
子之言,体也,独不知用尔。
【编译】渔者垂钓于伊水之边。
有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者:
“能钓到鱼吗,”答:
“能。
”
问:
“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗,”
答:
“不能。
”
问:
“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。
请问这是为什么,”
渔者说:
“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢,然而我可以给你解释一下。
鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。
你只知其一，未知其二。
鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。
你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢,如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。
你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢,如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。
若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害;若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。
更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险,鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。
鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢～你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。
”（体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体，用表示事物的作用、发展变化或结果。
——译者注）
【原】樵者又问曰:
“鱼可生食乎,”
曰:
“烹之可也。
”
曰:
“必吾薪济子之鱼乎?
”
曰:
“然。
“
曰:
“吾知有用乎子矣。
”
曰:
“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。
薪之能济鱼久矣,不待子而后知。
苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?
”
樵者曰:
“愿闻其方。
”
曰:
“火生于动,水生于静。
动静之相生,水火之相息。
水火，用也;草木,体也。
用生于利,体生于害。
利害见乎情，体用隐乎性。
一性一情，圣人能成子之薪。
犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?
”
【编译】樵者又问:
“鱼能生吃吗,”答:
“煮熟之后可以吃。
”
问:
“那必然用我的柴煮你的鱼了,”答:
“当然。
”
问:
“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。
”
答:
“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。
用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。
如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。
”
樵者:
“愿意听你说其中的道理。
”
渔者:
“火生于动，水生于静。
动静相生，水火相息。
水火为用，草木为体。
用生于利，体生于害。
利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。
一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。
就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢,”
【原文】樵者曰:
火之功大于薪,固已知之矣。
敢问善灼物，何必待薪而后传?
曰:
薪,火之体也。
火,薪之用也。
火无体,待薪然后为体;薪无用,待火然后为用。
是故凡有体之物,皆可焚之矣
【原文】
樵者曰:
“火之功大于薪,固已知之矣。
敢问善灼物，何必待薪而后传?
”
曰:
“薪,火之体也。
火,薪之用也。
火无体,待薪然后为体;薪无用,待火然后为用。
是故凡有体之物,皆可焚之矣。
”
曰:
“水有体乎?
”
曰:
“然。
”
曰:
“火能焚水乎?
“
曰:
“火之性,能迎而不能随,故灭。
水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。
”
曰:
“火之道生于用,亦有体乎?
”
曰:
“火以用为本,以体为末,故动。
水以体为本,以用为末,故静。
是火亦有体,水亦有用也。
故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。
在乎用之何如尔。
”
【编译】
樵者问:
“火的功能大于柴，我已经知道了。
那为什么易燃物还要柴引燃呢,”
答:
“柴是火的本体，火是柴的作用。
火本无体，通过柴燃烧后才有体。
柴本无作用，待火烧起后才为有用。
因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。
”
问:
“水有体吗,”
答:
“有。
”
问:
“水能燃烧?
”
答:
“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。
水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。
因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。
”问:
“火的功能来于用，它有体吗,
答:
“火以用为始，以体为终，所以火是动的。
水以体为始，以用为终，所以水是静的。
因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。
不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。
”
【原文】
樵者曰:
“用可得闻乎?
”
曰:
“可以意得者,物之性也。
可以言传者,物之情也。
可以象求者,物之形也。
可以数取者,物之体也。
用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。
”
曰:
“不可以言传,则子恶得而知之乎?
”
曰:
“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。
”
曰:
“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?
”
曰:
“时然后言,何言之有?
”
樵者赞曰:
“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑～吾而今而后,知事心践形之为大。
不及子之门,则几至于殆矣。
”
乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。
【编译】
问:
“如何应用呢,”
答:
“通过意识得到的，是事物的本性;通过语言传授的，是事物的外在表现;通过眼睛观察的，是事物的形状;;通过数量计算的，是事物的多少。
如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。
”
问:
“不可以言传，你又如何知道的,”答:
“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。
”
问:
“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的,”
答:
“那是后人编的，圣人又说了什么,”樵者闻听，赞叹说:
“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的～我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。
”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。
二人吃饱了后而论《易》。
【原文】
渔者与樵者游于伊水之上。
渔者叹曰:
“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。
非子则孰与归焉,”
樵者曰:
“敢问无心致天地万物之方?
”
渔者曰:
“无心者,无意之谓也。
无意之意,不我物也。
不我物,然后定能物物。
”
曰:
“何谓我,何谓物?
”
曰:
‘以我徇物,则我亦物也;以物徇我,则物亦我也。
我物皆致,意由是明。
天地亦万物也，何天地之有焉,万物亦天地也，何万物之有焉,万物亦我也，何万物之有焉,我亦万物也,何我之有焉,何物不我,何我不物,如是则可以宰天地,可以司鬼神。
而况于人乎,况
于物乎,”
【编译】
渔、樵二人游玩于伊水之上。
渔者感叹说:
“世上万物之多，纷杂繁乱。
我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。
并非像你熟悉的那样简单。
”
问:
“请问如何以无心来了解万物,”:
“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。
”
问:
“什么是我,什么是物,”
答:
“以万物为标准，则我也是物。
以我为标准，则万物也是我。
我与物一样，则道理简单明了。
天地也是万物，万物也是天地;我也是万物，万物也是我;我与万物之间可以相互转换。
如此可以主宰天地，号令鬼神。
更何况于人,何况于物,”【原文】
樵者问渔者曰:
“天何依?
”
曰:
“依乎地。
”
曰:
“地何附?
”
曰:
“附乎天。
”
曰:
“然则天地何依何附?
”
曰:
“自相依附。
天依形,地附气。
其形也有涯，其气也无涯。
有无之相生,形气之相息。
终则有始,终始之间,其天地之所存乎,天以用为本,以体为末;地以体为本,以用为末。
利用出入之谓神,名体有无之谓圣。
唯神与圣,能参乎天地者也。
小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。
夫名也者,实之客也;利也者,害之主也。
名生于不足,得丧于有余。
害生于有余,实丧于不足。
此理之常也。
养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。
立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。
窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。
夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。
窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。
及其败露,唯恐其多矣。
夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。
凡言朝者,萃名之地也;市者,聚利之地也。
能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶?
是知争也者，取利之端也;让也者，趋名之本也。
利至则害生,名兴则实丧。
利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。
天依地,地附天,岂相远哉～”
【编译】
问:
“天依靠什么,”
答:
“天依靠于地。
”
问:
“地依赖于什么,”
答:
“地依赖于天。
”
问:
“那天地又依附于什么,”
答:
“相互依附。
天依靠于地形，地依赖于天气。
其地形有边涯，其天气无边际。
有与无相生，形与气相息。
天与地就存在于终始之间。
天以它的作用为主，形体为次;地以它的形体为主，作用为次。
作用的表现称作神，形体的有无称作圣。
只有神和圣，才能领悟天地的变化。
平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。
名誉是次要的，利益才是害人的主体。
名誉产生于不知足，利益丧失于有余。
危害产生于有余，实际丧失于不知足。
这些都是常理。
生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。
想出人头地必
须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。
窃人财物称之为盗。
偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。
受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。
窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。
名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方;集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢,因此争名，是夺利的开始。
礼让，才是取名的根本。
利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。
利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。
天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远～”
【原文】
渔者谓樵者曰:
“天下将治,则人必尚行也;天下将乱，则人必尚言也。
尚行,则笃实之风行焉;尚言，则诡谲之风行焉。
天下将治，则人必尚义也;天下将乱,则人必尚利也。
尚义,则廉让之风行焉;尚利,则攘夺之风行焉。
三王,尚行者也;五霸,尚言者也。
尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。
义利之相去,一何如是之远耶?
是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。
言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。
人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?
是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。
无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。
既无心过,何难之有!
吁,安得无心过之人,与之语心哉!
”
4楼
【编译】
渔者说:
“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动;天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。
崇尚行动，则诚实之风盛行;崇尚言论，则诡诈之风盛行。
天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义;天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。
崇尚仁义，则谦虚之风盛行;崇尚利益，则争夺之风盛行。
三王时代，人民崇尚行动;五霸时代，人
民崇尚言论。
崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。
仁义与利益相比，相差的有多么远,所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。
言论出于口，人得以听到;行动在于身体，人得以见到;尽职于心，神得以知道。
人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明,因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。
无愧于身比无愧于口难;无愧于心比无愧于身难。
如果内心都无过错，还有什么灾难～唉～那里找无心过的人，与之交心谈畅～”
【原文】
渔者谓樵者曰:
“子知观天地万物之道乎?
”
樵者曰:
“未也。
愿闻其方。
”
渔者曰:
“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也;非观之以心,而观之以理也。
天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。
所以谓之理者,穷之而后可知也;所以谓之性者,尽之而后可知也;所似谓之命者，至之而后可知也。
此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。
而过之者,非所以谓之圣人也。
夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。
虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。
虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。
圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。
所以谓之反观者，不以我观物也。
不以我观物者,以物观物之谓也。
又安有我于其间哉,是知我亦人也，人亦我也。
我与人皆物也。
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。
用天下之口为己之口,其口无所不言矣。
用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
夫天下之观,其于见也,不亦广乎!
天下之听,其于闻也,不亦远乎!
天下之言,其于论也,不亦高乎?
天下之谋,其于乐也,不亦大乎!
夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?
非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎,非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?
过此以往,来之或知也已。
”
【编译】
渔者问:
“你知道观察天地万物的道理吗,”樵者:
“不知道。
愿听你讲。
”
渔者说:
“所谓观物，并非以眼观物;而是以心观物，再进一步说以理观物。
天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。
所以以理观物，研究以后可以知道;以本性观物，观察以后可以知道;以命观物，推算以后可以知道。
此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。
超出此三知，也就不能称为圣人。
鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状;虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状;虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。
圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。
所谓反观其物，就是不以我观物。
不以我观物，而是以物观物。
既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢,因此我也是人，人也是我，我与人都是物。
这样才能用天下人的目为我目，则无所不见;用天下人的耳为我耳，则无所不闻;用天下人的口为我口，则无所不言;用天下人的心为我心，则无所不谋。
如此观天下，所见多么广阔～所闻多么深远～所论多么精辟～所谋多么详密～如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣,并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。
并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。
长此以往，都是如此。
”
【原文】
樵者问渔者曰:
“子以何道而得鱼?
”
曰:
“吾以六物具而得鱼。
”
曰:
“六物具也,岂由天乎?
”
曰:
“具六物而得鱼者,人也。
具六物而所以得鱼者,非人也。
”
樵者未达,请问其方。
渔者曰:
“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。
一不具,则鱼不可得。
然而六物具而不得鱼者,非人也。
六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。
是知具六物者,人也。
得鱼与不得鱼,天也。
六物不具而不得鱼者,非天也,人也。
”
【编译】
樵者问渔者:
“你如何钓到鱼,”
答:
“我用六种物具钓到鱼。
”
问:
“六物具备，就能钓到鱼吗,”
答:
“六物具备而钓上鱼，是人力所为。
六物具备而钓不上鱼，非人力所为。
”
樵者不明白，请问其中的道理。
渔者说:
“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。
有一样不具备，则钓不上鱼。
然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。
有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。
因此具备六物，是人力。
钓上钓不上鱼，是天意。
六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。
”
【原文】
樵者曰:
“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?
求之而可得耶?
敢问
其所以。
”
曰:
“语善恶者,人也;福祸者,天也。
天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?
自作之咎,固难逃已;天之灾,禳之奚益?
修德积善,君子常分。
安有余事于其间哉!
”
樵者曰:
“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?
”
渔者曰:
“有幸与不幸也。
幸不幸,命也;当不当，分也。
一命一分,人其逃乎,”
曰:
“何谓分?
何谓命?
”
曰:
“小人之遇福,非分也,有命也;当祸,分也,非命也。
君子之遇祸,非分也,有命也;当福,分也,非命也。
”
渔者谓樵者曰:
“人之所谓亲,莫如父子也;人之所渭疏，莫如路人也。
利害在心,则父子过路人远矣。
父子之道,天性也。
利害犹或夺之,况非天性者乎?
夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?
路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。
有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?
路人之能相交以义,又何况父子之亲乎～夫义者,让之本也;利者,争之端也。
让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!
尧、舜亦人也。
桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。
利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。
岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!
”【编译】
樵者问:
“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗,”
答:
“言行善恶，是人的因素;福与祸，是天的结果。
天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背,自己做的坏事，岂能逃避。
上天降下的灾祸，祈祷又有什么用,修德积善，是君子的本分。
这样做就不会有灾祸来找～”
问:
“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。
为什么,”
答:
“这是有幸与不幸之分。
幸与不幸，是命。
遇与不遇，是分。
命与分，人怎么能逃避,”
问:
“什么是分,什么是命,”
答:
“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。
好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。
”
渔者对樵者说:
“人与人的亲情，莫过于父子;人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人，如此之深，不能不谨慎～路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。
若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢,路人若能以义相交，又何况父子之亲呢～所谓义，是谦让之本。
而利益是争夺之端。
谦让则有仁义，争夺则有危害。
仁义与危害相去甚远。
尧、舜是人，桀、纣也是人。
人与人同，而仁义与危害却不同。
仁慈因义气而起，危害因利益而生。
利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。
路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。
”
【原文】
樵者谓渔者曰:
“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?
”
渔者曰:
“樵则吾不知之矣。
以吾之事观之,则易地皆然。
吾尝钓而得大鱼,与吾交战。
欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。
终日而后获,几有没溺之患矣。
非直有身伤之患耶,鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。
百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。
力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!
吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!
”
樵者叹曰:
“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!
”
【编译】
樵者问渔者:
“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么,”
渔者答:
“扛柴我不清楚。
以我钓鱼之事论之，其理一样。
我经常钓到大鱼，与我较量。
欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。
很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。
这不也是伤身的忧患,钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。
一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。
力所之外，加一毫都是有害，何况十斤～我贪鱼，又何异于你贪柴呢,”
樵者感叹道:
“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。
”
【原文】
樵者谓渔者曰:
“子可谓知易之道矣。
吾也问:
易有太极,太极何物也?
”
曰:
“无为之本也。
”
曰:
“太极生两仪,两仪天地之谓乎?
”
曰:
“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。
太极分而为二，先得一为一,后得一为二。
一二谓两仪。
”
曰:
“两仪生四象,四象何物也?
”
曰:
“四象谓阴阳刚柔。
有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。
立功之本,于斯为极。
”
曰:
“四象生八卦,八卦何谓也?
”
曰:
“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。
迭相盛衰终
始于其间矣。
因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。
”
【编译】
樵者问:
“你是知易理的人。
请问易有太极，太极是何物,”
答:
“无为之本。
”
问:
“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗,”答:
“两仪，天地之祖，并非单指天地。
太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。
”问:
“两仪生四象，四象为何物,”
答:
“四象就是阴阳刚柔。
阴阳可以生天，刚柔可以生地。
一切事物的根本，于此为极点。
”
问:
“四象生八卦。
八卦是什么,”
答:
“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。
是事物发展终始、盛衰的表现。
两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。
”
渔樵问对下部【白话注释】
作者是邵雍，
渔樵问对通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题。
北宋儒家五子之一。
邵雍学贯易理，儒道兼通，一生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家
作者是邵雍，渔樵问对通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题。
北宋儒家五子之一。
邵雍学贯易理，儒道兼通，一生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来?
阴阳化育和生命道德的微妙和哲理这本书通过樵子问、渔父答的方式，渔樵问对》着力论述天地万物。
将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。
目的让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”道理。
渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口。
书中，渔父已经成
了道”化身。
（原文）樵者问渔者曰:
“复何以见天地之心乎?
”
曰:
“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。
中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。
万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。
当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言‘先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。
”
樵者谓渔者曰:
“无妄,灾也。
敢问何故?
”
曰:
“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。
犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?
农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?
故象言‘先王以茂对时育万物’,贵不妄也。
”
樵者问曰:
“姤,何也?
”
曰:
“姤,遇也。
柔遇刚也,与夬正反。
夬始
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