《青囊经》原文和浅解.docx
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《青囊经》原文和浅解
《青囊经》原文与浅解
下文为青囊术起始青囊经的原文
上卷
经曰 天尊地卑，阳奇阴耦，一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇耦，五兆生成， 流行终始，八体洪布，子母分施。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六， 纵横纪纲，阳以相阴，阴以含阳，阳生於阴，柔生於刚，阴德洪济，阳德顺昌，是故，阳本阴，阴育阳， 天依形，地附气，此之谓化始。
中卷
经曰 天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行於地，形丽於天，因形察气，以立人纪，紫微天极， 太乙之御，君临四正，南面而治，天市春宫，少微西掖，太微南垣，旁照四极，四七为经，五德为纬， 运干坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始，地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见， 福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门，天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人， 是故，天有象，地有形，上下相须而成一体，此之谓化机
下卷
经曰 无极而太极也，理寓於气，气囿於形，日月星宿，刚气上腾，山川草木，柔气下凝，资阳以昌， 用阴以成，阳德有象，阴德有位，地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水则止， 是故，顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气，明地德，立人道，因变化，原终始， 此之谓化成。
用天地数设置河洛数法
《青囊经》开章明义，即曰“天尊地卑、阳奇阴偶”。
可见著者是以天为阳，为奇数，为尊位；地为阴，为偶数，为卑位。
天地属自然界，尊卑属社会伦理，奇偶属数据性质。
前人早已用数代事，是数代学，而非代数学，用数字反映天地间之奥秘，故称“天地数”。
《周易·系辞》曰：
“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天数五，地数五，五位相得而各有合。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。
此十进制自然数列，极简明易知，何故著者视天地数有“成变化，行鬼神”的作用？
真是超越一切，主宰一切了。
绝不是一般应用数学概念，而富有神秘色彩！
它不同于科学，而是另有学说体系，另有应用途径，不宜混为一谈了。
同时著者提出“天尊地卑、阳奇阴偶”之后，接着进一步将“天地之数”从应用系统落实，设置成“河图”之数曰：
“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇偶，五兆生成，流行终始”。
这里虽未提“河图”之名，正符合传承的“河图”数列，约定俗成，名之曰“河图”，便于称述。
即是将十个自然数列，排成两行，何等简明扼要，自然组成“一六、二七、三八、四九、五十”。
一奇一偶，一阴一阳，一天一地，五个不同的数列。
并分别作出：
“共宗、同道、为朋、为友、同途”等五种含义。
而有“阖辟奇偶，五兆生成，流行终始”的种种作用。
“阖”者“合”也。
即一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，组成“河图”之式。
即阴阳得配，雌雄相交，一生一成，构成五兆，而有水火木金土，春夏秋冬，日往月来，运行不已之象。
《尚书·洪范》曰：
“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
水曰润下，火曰上炎，木曰曲直，金曰从革，土曰爰稼穑。
润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
”即是一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土的“河图”五行系列。
但《洪范》所言，仅只有一二三四五等五个生数，未讲六七八九十五个成数。
将“河图”展开，即是“洛书”。
“河图”、“洛书”确是风水术之正宗。
实际将天地数阖之成为“河图”，辟之即成为“洛书”。
自成体系，妙用无穷。
八体宏布，备理化之用
《青囊经》曰：
“八体宏布，子母分施。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”。
“八体”者，是指前文“一六、二七、三八、四九”也。
“宏布”者，是指将此八数展开，并配之以文王八卦图，一卦管三山，中爻为父母，天元也。
初爻为地元，逆子也。
上爻为人元，顺子也。
故曰“子母分施”。
《青囊序》曰：
“先天罗经十二支，后天再分干与维，八干四维辅支位，子母公孙同此推”。
皆是讲罗经空间二十四山的分布划分情形。
周天二十四分法，是源于天文二十四节气，取其时间与空间的对应，便于时空应用的结合。
早在《淮南子·天文训》中就有明确的天干地支加四维的周天二十四节分置的记载。
只不过四维尚未用上卦名，而是艮位作“报德之维”，巽位作“常羊之维”，坤位作“背阳之维”，乾位作“蹄通之维”。
虽未作图，已有明确的文字叙述。
谓“日行一度，十五日一节，以生二十四时之变”。
《青囊经》在“八体宏布，子母分施”之后，加上《说卦》“天地定位”一段，可知是用八卦配上洛书为一体的。
此段，邵子作先天八卦排列位置解。
风水中确有用先天八卦配九宫和文王八卦配九宫的。
卦虽然有先后天两种排法，而九宫数列仅有此一种。
可知是以数为核心的。
“玄空六法”是用先天八卦进行抽爻换象，排成“玄空大卦”的。
根据《青囊经》“背一面九、三七居旁、二八四六、纵横纪纲”的数序考察。
这里是用的“文王后天八卦”的排列。
《罗经》确是用文王卦位定位的。
“天地定位”一段文字，是应用“天地数”次序，也即是“纳甲数”次序。
“天地定位”即乾一坤二；“山泽通气”即艮三兑四；“雷风相薄”即震七巽八；“水火不相射”即坎五离六。
这里从《帛书易》的六十四卦卦序排列看，可以证明天地数应用之久远。
周公《八宅法》称乾坤艮兑为西四卦，坎离震巽为东四卦。
都是天地数次序，与《说卦》中记载相符。
可知用天地数阖之成“河图”。
辟之成“洛书”。
配合八卦，契合天文二十四节气，定出“罗经”二十四山。
成为风水天地人三盘学理的应用支柱。
中五立极临制四方
《青囊经》曰：
“中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲”。
“中五立级，临制四方”者，正是入用的试范举例。
这里明白是一个“洛书”的局法。
查其文字数序当是“翻卦法”，翻卦是以卦为重点，而不翻入中宫，故将“中五立极，临制四方”作定点应用。
翻卦法是黄石公所创，《青囊经》是黄石公所作，颇为吻合。
这里的《洛书》他未作“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”的立体次序撰述，而是作“背一面九，三七居旁”的平面论述。
也未提洛书之名。
由此可知，这是用文王八卦配九宫的翻卦试例。
《青囊海角经》邱延翰等是用此法。
“背一面九”正是阳宅翻卦从向上起之例。
此例坐坎向离，从离上爻动成震三，震中爻动成兑七，兑下爻动成坎一，坎中爻动成坤二，坤上爻动成艮八，艮动中爻为巽四，巽动下爻为乾六，乾动中爻为离九。
“二八四六”是阴宅从坐山起之试例。
以坤代表阴宅。
《青囊海角经》“坤为地母，诸山所托，三吉六秀，试定于此”。
故以坤为坐山，动上爻成艮八，艮动中爻为巽四，巽动下爻为乾六，乾动中爻为离九，离动上爻为震三，震动中爻为兑七，兑动下爻为坎一，坎动中爻为坤二。
依贪、巨、录、文、廉、武、破、辅弼依次排入即成。
故曰“纵横纪纲”。
纵横即阴阳，纪为纪律，纲为纲要。
此即阴阳宅综合示范纲要。
地以道阴阳
《青囊经》曰：
“阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生于刚，阴德洪济，阳德顺昌。
是故阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。
” 此段经文，特别抽象，不好理解，难得原意。
只好借《罗经》结构来臆测。
“阳以相阴”者，“相”为辅助，如宰相。
罗经四正正中排子午卯酉，地支属阴。
四正子午卯酉两边，各排两个天干相辅佐，天干属阳，这就是“阳以相阴”。
“阴以含阳”者，罗经四隅正中排乾坤艮巽。
乾坤艮巽四卦属阳，四隅两边各排两个地支，地支属阴，两个地支挟一个卦，这就是“阴以含阳”也。
“阳生于阴”者，阴极阳生也。
如四隅洛书数皆是阴，二八四六，各得两个地支，又是阴，唯中间乾坤艮巽四卦属阳，是“阳生于阴”也。
“柔生于刚”者，是阳极阴生也。
如四正洛书数皆是阳，一三九七，又各配两个天干，天干属阳，唯四正中间各配一个地支属阴，即子午卯酉。
阳为刚，阴为柔，是“柔生于刚”也。
“阴德洪济”者，这个“德”字不好讲解，有“道德”、“恩德”、“阴德”。
“善欲人见，不是真善”。
“阴德”则施恩惠而不求人知也。
然后可至“阳德顺昌”之果也。
此外“阴德”原意疑指“阴宅得地”可以洪济后人。
“阳德”疑指“阳宅得地”可至顺利昌盛。
德者得也。
其结论为“是故阳本阴，阴育阳”的抽象概括，进一步明确落实为“天依形，地附气”。
是说天时依靠地形峦头的配合，“地附气”者，地势峦头要靠生气的充溢，故曰“地附气”。
“此之谓化始”者，乃上卷之总旨。
阐述“河洛”与“八卦”是风水学理的基础，勘测地理变化之法器也。
中卷曰化机，是论古天文三垣二十八宿天体运动之变化如机，故曰“化机”。
下卷是言天文地理的结合，提出八卦甲子等各种运算方式，达到布局推断演化之完成，故谓之“化成”。
阴阳五行天生地成
《青囊经》曰：
“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川”。
《史记天官书》“太史公曰：
仰则观象于天，俯则法类于地，天则有日月，地则有阴阳，天有五星，地有五行，天则有列宿，地则有州域。
三光者，阴阳之精，气本在地，而圣人统理之。
” 观点一致，皆言“天有五星，地有五行”。
天有水星，或名辰星。
金星，或名长庚。
木星，或名岁星。
火星，或名荧惑。
土星，或名镇星，都是行星。
地有五行者，圆者为金，直者为木，曲者为水，尖者为火，方者为土。
都是静止的峦头。
“天分星宿，地列山川”者，天主动（视运动），地主静。
静中有动，动中有静。
“天分星宿”者，天主动，天中有星宿，星指行星。
宿指二十八宿恒星星座，一动一静。
“地列山川”者，地主静，山为峦头静列大地，川为河流，昼夜不息，流动不已，一动一静，天地相应如此。
“气形于地，形丽于天，因形察气，以立人纪”者。
生气充溢于地中，星宿辉丽于天上，天地合一，而天宝地符，就中奥秘，风水家从峦头察其气之行止，可以造福于人。
《淮南子·地形训》曰：
“山气多男，泽气多女，水气多喑，风气多聋，林气多癃，木气多伛，岸气多肿，石气多力，险阻气多瘿，暑气多夭，寒气多寿，谷气多痹，丘气多尪，衍气多仁，陵气多贪。
”又曰：
“坚土人刚，弱土人肥，卢土人大，沙土人细，息土人美，耗土人丑。
”此“因形察气，以立人纪”是为人造福而作出这些观察结论，让人趋避也。
古代天星概略
《青囊经》曰：
“紫微天极，大乙之御，君临四正，南面而治。
” “紫微”、“太乙”，均是古天文中的内容。
隋丹元子《步天歌》曰：
“中元北极紫微宫”，即是“紫微天极”。
《简明天文辞典》“曰：
‘紫微垣’亦称紫宫垣，简称紫垣，又称紫微宫，简称紫宫，星官名。
我国古代三垣中的中垣，位于北斗七星东北，相当于现今小熊座、大熊座、天龙座、猎户座、牧夫座、武仙座、仙王座、仙后座、英仙座、鹿豹座等，共包含37个星座，另有附座2个，正星163颗星，增星181颗。
按《步天歌》：
主要由15颗星组成，分东西两区，以北极为中枢，成屏藩的形状，犹如两弓相合，环抱成垣，紫微宫为皇宫的意思，各星给以适当的官名和其他名称。
东藩八星，由南起，叫左枢，上宰，少宰，上弼，少弼，上卫，少卫和少丞。
西藩七星，由南起叫：
右枢、少尉、上辅、少辅、上卫、少卫和上丞。
在东藩和西藩之间，好象关闭的形状，称阊阖门，有北极五星和勾陈六星，大多属于今小熊座，其中最为明显的勾陈一（今北极星）和北极二（即帝星）。
” “紫微天极，太乙之御”。
《史记·天官书》曰：
“中宫天极星，其一明者，太一常居也。
”《史记·唐张守节正义》曰：
“泰一，天帝之别名也。
”可知“太乙”即“太一”或“天极”，实指“北极星”也。
孔子曰：
“为政以德，譬如北辰，而众星拱之。
”即此。
而非隋丹元子《步天歌》“天一太一当门路”之“太一”星名也。
故接着写出“君临四正，南面而治”的御用主宰核心也。
“天市东宫，少微西掖，太微南垣，旁照四极，四七为经，五德为纬。
” “天市东宫”即天文中“天市垣”。
《简明天文辞典》曰：
“天市垣，星官名。
我国古代三垣的下垣，位于房宿和心宿东北，在紫微垣下的东南角，横跨丑寅卯三宫，约占东南天空57°的范围。
北自七公，南至南海，东至巴蜀，西至吴越。
下临房，心，尾，箕四宿，相当于现今的武仙座，巨蛇座和蛇夫座的一部份，共包含19个星官，正星87颗，增星137颗。
按《步天歌》主要由22颗星组成，分东西两区，以帝座为中枢，成屏藩的形状，星名都用各地方诸侯命名。
东藩十一星，由南起叫：
宋、南海、燕、东海、徐、吴越、齐、中山、九河、赵和魏。
西藩十一星，由南起叫：
韩、楚、梁、巴、蜀、秦、周、郑、晋、河间和河中。
东藩与西藩之间，主要亮星为候。
” “少微西掖”者。
《史记·天官书》曰：
“廷藩西有隋（集解“隋音他果反”）（索隐，宋均云“南北为隋”又他果反，隋为垂下。
）五星，曰少微，士大夫。
”《史记正义》曰：
“少微四星，在太微西，南北列，第一星，处士也，第二星，议士也，第三星，博士也，第四星，大夫也，占以明大黄润，则贤士举，不明反是。
月，五星犯守，处士忧，宰相易也。
”少微四星在太微垣西掖，是太微垣边沿星座。
属“太微垣”。
《步天歌》“少微四星西南隅”亦是在“太微垣”内。
陈遵妫《中国天文学史》“太微垣图”非常明晳。
《青囊经》解者，误称“少微垣”，遂有“四垣二十八宿”。
古天文中只有三垣之说，而《青囊经》作者将天市与少微相对，取其理化之相应，用其星名，非以立垣也。
《说文》“掖，臂下也，与腋同。
”是说少微居太微垣之西掖。
“太微南垣，旁照四极”者，《简明天文辞典》曰：
“太微垣，星官名。
我国古代三垣中的上垣，位于北斗七星的南方，在紫微垣下的东北角。
横跨辰已午三宫，约占天空63°的范围，北自常陈，南至明堂，东至上台，西至上将，下临翼轸角亢四宿。
相当于现今室女座，狮子座和后发座的一部份，共包含20个星官，正星78颗，增星100颗。
按《步天歌》，主要由10颗星组成，分东西两区，以五帝座为中枢，成屏藩的形状。
太微为政府的意思，故星多以官名。
东藩五星，由南起叫左执法，东上相、东次相、东次将和东上将。
西藩五星，由南起叫右执法，西上将，西次将，西次相和西上相。
有的把左执法和右执法称为“南藩两星”。
在左执法和右执法之间称为“端门”。
现代的秋分点位于这里。
东藩和西藩之间主要亮星为“五帝座一”。
月球和行星经过这里。
” 《淮南子·天文训》曰：
“太微者，天子之庭也。
紫宫者，太一之居也。
”由此可知《紫微垣》是君主居住之地，《太微垣》是政府发号施令，治理天下者，故曰“太微南垣，旁照四极”。
“普天之下，莫非王土”也。
“四极”者，东南西北，四方无隅也。
“四七为经，五德为纬”，四者，东南西北四正方也。
七者，七宿也。
经者，南北为经也。
每方七宿，四七二十八宿，布满周天三百六十度也。
“五德”者，五行之德也。
木为岁星，其德为仁，火为荧惑，其德为礼，土为镇星，其德为信，金为太白，其德为义，水为辰星，其德为智。
天上五大行星在二十八宿中，呈现顺逆留伏，冲已凌犯，芒角动摇等状态的运动。
东西为纬，五星或东或西运行，故曰“五德为纬。
” 《史记·天官书》曰：
“故紫宫，房心，权衡、咸池，虚危，列宿部星，此天之五官坐位也，为经，不移徙，大小有差，阔狭有常。
水火金木填星，此五星者，天之五佐，为纬，见伏有时，所过行赢缩有度。
”可见“四七为经，五德为纬”之说，有据可证也。
七政枢机时空运移
《青囊经》曰：
“运斡坤舆，光垂乾纪、七政枢机、流通终始。
” “斡”音卧，旋转也。
“坤舆”指大地，“乾纪”指天。
是说天地相对运转中，日月五星的光辉从天上下照到地下来。
“七政枢机”者，《尚书·尧典》曰：
“北斗七星，所谓旋玑玉衡，以齐七政……斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。
”《晋书天文志》曰：
“北斗七星在太微北，七政之枢机，阴阳之元本也，故运乎天中，而临制四方，以建四时而均五行也。
”风水中，常见的九星运用，即是北斗七星加辅弼二星。
又“四七为经”，即二十八宿。
二十八宿为目，有七曜与七禽。
风水中常用朱雀、玄武、青龙、白虎四象，和七曜五行拨砂。
“七禽”称为“七元禽星”，不知何所从来，研究者很少。
在古天文中，常见二十八宿之名，不见七曜（二十八宿五行）和禽星之名。
有之，在民间数术之中。
日月火水木金土，名为七曜。
系于二十八宿每个星宿下，再加上七禽之名，有《天星演禽》、《演禽通纂》专书，研究者不多。
东方七宿：
角木蛟、亢金龙、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹。
北方七宿：
斗木獬、牛金牛、女土蝠、虚日鼠、危月燕、室火猪、壁水貐。
西方七宿：
奎木狼、娄金狗、胃土雉、昴日鸡、毕月乌、觜火猴、参水猿。
南方七宿：
井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日马、张月鹿、翼火蛇、轸水蚓。
有用二十八宿记时者，叫“七元禽星”，有年禽月禽日禽时禽。
即用二十八宿配合六十干支，甲子七周，共四百二十数一个周期，故称“七元禽星”。
在风水中，除应用北斗七星加辅弼而外，二十八宿构成的青龙白虎朱雀玄武，更是基础知识之一。
郭璞《葬书》曰：
“夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。
玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死。
……”此以我为中心而定前后左右也。
再有《罗盘》外层，二十四山环布二十八宿，作定位，以量峰峦吉凶。
《天玉经》曰：
“寅申巳亥水来长，五行向中藏。
辰戌丑未叩金龙，动得永不穷。
”可见寅宫箕水豹，申宫参水猿，巳宫轸水蚓，亥宫壁水貐，四者皆属水。
辰宫亢金龙、戌宫娄金狗，丑宫牛金牛，未宫鬼金羊，四者皆属金。
寅申巳亥言水之来，为长生。
故曰：
“水来长。
”辰戌丑未言水之去，故曰“动得永不穷”。
此地支与星宿结合而言也。
“地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门。
” 此节“地德上载，天光下临”，是先言地，可知是以地为主而择天光下临之时。
地支在风水中特别重要，《青囊序》曰：
“先天罗经十二支，后天再分干与维，八干四维辅支位，子母公孙同此推。
”很明确，是以十二地支为主，八干四维只是用来辅佐地支而已。
前人已创作了“地支掌”，应用很广，特别大六壬，六壬金口诀等数术，地支掌发挥了极其精微的作用。
风水择日择时，选定“地德上载，天光下临”的时空阴阳相见之时，用十二地支掌作工具，真是“天地都来一掌中”了。
十二支分阴阳：
从子至巳为阳，从午至亥为阴。
子寅辰午申戌为阳，未巳卯丑亥酉为阴。
十干分阴阳：
从甲至戊为阳，从己至癸为阴。
甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。
河图数分阴阳：
一至五生数为阳，六至十成数为阴，一三五七九天数为阳，二四六八十地数为阴。
由是可知，有阴中之阳，有阳中之阴。
有阳中之阳，有阴中之阴。
阳中之阳孤阳也，阴中之阴寡阴也。
《易》曰：
“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
”“合者”，阴阳得配而相交，一阴一阳之谓道。
即天地盘之阴阳配合而相交，是“阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞”也。
若阴阳不配，阳见阳阴见阴者，为阴阳相乘，“祸咎踵门”，接踵祸至也。
“天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人。
”此言“天之所临，地之所盛”，是从“地德上载，天光下临”而得到“地之所盛”的效果，天地相交于此，形止气蓄于此，既能生万物，自能得其感应之气，获福尤如灵鬼所与，故曰：
“鬼福及人”。
“是故天有象，地有形，上下相须，而成一体，此之谓化机。
”这是总结前文，天文三垣二十八宿，有天象可以观察，地有二十四山，山水形势可以测识。
妙在天地之能配合，一阴一阳而用之，必须掌握应用其中变化的机理，而用“化机”二字为核心而总结之。
月将加用时，其为天地之化机乎？
易有太极是生两仪
《青囊经》曰：
“无极而太极也。
理寓于气，气囿于形。
日月星宿，刚气上腾；山川草木，柔气下凝。
资阳以昌，用阴以成；阳德有象，阴德有位。
” “无极而太极也。
”一句，似出自宋周濂溪《太极图说》。
“无极”一辞不见于《周易》。
《周易系辞》曰：
“是故易有太极，是生两仪”。
“太极”一辞在《系辞》中也仅只一见。
《老子》第二十八章曰：
“知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
”“无极”一辞是道家之言，本言其有无相对，黑白分明，有生于无的相对境界。
“太极”一辞，是《易》家之理，是绝对境界。
“绝对”则难于形容。
甚至误认“太极”为有，而误作“无极而太极”。
甚至更为明确地说成“无极生太极”。
本属两家不同的辞意概念，凿合在一起，造成不可鉴别的错误。
不妨改作“易有太极也，理寓于气，气囿于形。
”理与气，气与形，层层相依，三位一体。
日月星宿而为阳刚之气上腾。
山川草木，而为阴柔之气下凝。
两分三合，阳德有象在上，阴德有位在下，体用具而象位明，阴阳精义，寓于太极之理也。
“地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水止。
” 《葬书》曰：
“地有四势，气从八方，寅申巳亥，四势也。
震离坎兑，乾坤艮巽，八方也。
是故四势之山，生八方之龙，四势行龙，八方施生，一得其宅，吉庆荣贵。
”此言“因形察气”之要领，从两仪之中寻觅“太极”之理也。
风水象数局法
“是故顺五兆，用八卦。
排六甲，布八门。
推五运，定六气。
明地德，立人道。
因变化，原始终。
此之谓化成。
”前六句是风水象数局法模式纲要项目，前人都是以口传心授的方式传承，没有写在书上。
很难知其原意，自古以来解者多是随文敷衍，也没有具体写明。
“是故顺五兆，用八卦”者，当是“玄空大卦”模式。
“五兆”者，上卷有“五兆生成，流行终始”之句，可知“五兆”由一生一成构成。
即指一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。
其排列顺序是按一二三四五、六七八九十顺行也。
即是玄空大卦天卦地卦排列模式。
蒋大鸿注《天玉经》中“经四位而起父母”是一句很重要的口诀。
《天玉经》曰：
“天卦江东掌上寻，知了值千金，地画八卦谁能绘，山与水相对。
”即是“顺五兆，用八卦”的内容。
《地理辨正揭隐》、《家存玄空大卦地理秘传》有详述。
“排六甲，布八门”者，是明显地指的《遁甲式》用于风水者。
六甲即甲子戊，甲戌己，甲申庚，甲午辛，甲辰壬，甲寅癸也。
八门即休生伤杜，景死惊开八门。
《罗经》中“透地奇门”用相当的篇幅，言之颇详。
它是以透地六十龙干支方位作定局的依据，当然是先选定山环水抱，峦头合格后而作定局演测的。
当今有用奇门作风水者，用现场时间为准而定局演测，可谓是“预测风水”。
然则自古皆有“相风水”与“预测风水”相结合者。
公元前成王迁都洛邑，《书经》就有“召公相宅”，“周公卜宅”，然后始定都洛阳之记载。
可谓信息同步也，相宅与卜宅同用也。
“推五运，定六气”者，“五运六气”是来源很早的干支学说，在《黄帝内经》中有“天元纪大论”，“五运行大论”，“六微旨大论”等专题论述的古文，是医家预测流行时病的系统理论。
有一抱子先生《运气论奥谚解》一书，三百余页，言之颇详，皆属医家之用，尚未见到怎样落实应用于“风水”者，可能早已失传了。
只有请教于风水古法专家了。
“明地德，立人道”者，是承上文象数模式推演测识之法，是为了明白地理功能，为人所用，以冀有益于人道种种需求。
“因变化，原始终，此之谓化成”者，即是根据象数局法模式之变化，以明白所得地理功能的衰旺全过程，这就是在地理千变万化之中，最后取得了完成。
故曰：
“此之谓化成”。
自来风水门派特多，读唐杨筠松《都天宝照》曰：
“百二十家渺无诀”。
可见其方法之多，早已充满社会了。
然，既已成家，焉得无诀？
“渺”小也，谓其法之“渺小”而不足道，缺乏系统条理之大道理乎？
不然焉可屈指计为一家乎？
又说“筠松宝照真秘诀，父子虽亲不肯说”。
蒋大鸿《天玉经》注中有曰：
“此谓玄空大卦秘密宝藏，非真传正授，断不能洞悉其妙者也。
”姜汝皋《青囊奥语》注中亦曰：
“必待真传乃可推测而得。
”都是强调师承，十分保守，以天机不可洩漏为托辞，著书立说，法不公开，这是一种境界。
我们一读黄石公《青囊经》、郭璞《葬书》确是直言学理，并未故弄玄虚，省去不必要的篇幅，这又是另一种境界。
沈竹礽之伟大，在于无私奉献，毫不保留，而今“沈氏玄空”普及天下，凡是学者皆可验其法之是非。
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