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弟子规简说
［弟子規］简介
弟子規這本書的作者，根據重修清史一書，說是清朝中葉一位叫李毓秀先生編成的。
本書的形式，採三字一句，兩句一韻編組而成。
全書只有三百六十句，一千零八十個字，很容易背誦。
這本書的內容顯然是根據論語中孔子的一段話「子曰：
弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。
」而來。
內容分為五大段：
一、總敘。
二、入則孝出則弟。
三、謹而信。
四、汎愛眾而親仁。
五、行有餘力則以學文。
本書以此為綱目，從日常生活中訂出切實可行的生活規範，是一本很適合兒童啟蒙的書籍，所以稱為弟子規。
今日之下，大家多不注重生活禮儀，時常粗言暴行相向，每個人讀了這本書，想來都會深深地警覺反省吧！
我們學習弟子規，想要對書中內容產生興趣，感受經典的作用，首先，要以珍重心來讀誦，不可輕忽念過，因為這是從至聖先師孔子的口中說出來的「聖言量」。
聖言量是聖人親自體驗出來的智慧，不是作作文章，修飾一番的言語。
我們只要肯依著聖人的話來練習實行，就一定會有莫大的好處。
以下就分段來解釋。
弟子規簡說［總敘］
◎總 敘
弟子規聖人訓
首孝弟次謹信
汎愛眾而親仁
有餘力則學文
開頭的總敘共有八句，點出本書的大意，說明學童應從孝弟、謹信、汎愛眾而親仁，及學文中去實踐聖人的教誨。
這段是說弟子規這本書是學童們的生活規範，它是依據至聖先師孔子的教誨編成的。
首先在日常生活中，要做到孝敬父母，友愛兄弟姊妹。
其次在一切言行中，要謹慎，要講信用。
和大眾交往時，要平等仁慈。
要時常親近有仁德的人，向他學習。
以上這些事是學習的根本，非做不可，如果做了還有餘暇，更應努力地學習禮、樂、射、御、書、數等六藝，各種經典﹒以及其他有益的學問。
「孝弟」是中國文化的基礎。
古人云：
「百善孝為先」、「忠臣出於孝子之門」，說明了孝是一切的根本啊！
一個人能夠孝順，他就有一顆善良仁慈的心，有了這份仁心，就可以利益許許多多的眾生。
「謹而信」，生活中的言語行為，需要不斷地學習修養，不能順其自然。
一般人很容易染上不良的言行習慣，對於好的言行往往要勉強學習。
所以我們應愈早學習正確的言行，改掉不正確的言行，長大後就比較不會感到勉強困難。
「汎愛眾，而親仁」，對於大眾，我們要平等對待，並能隨緣隨分隨力愛護。
所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，把大眾看成我們的親人，彼此和睦共處，社會上你爭我奪的暴戾之氣，怎麼不會消退呢？
但是，要做好孝弟、謹信、汎愛眾，就應親近有仁德的人，從仁者的言行中得到學習的楷模。
虛心請仁者指正我們的過錯，使孝弟、謹信、汎愛眾更能切實力行，才不會孤陋寡聞，這樣就能一步一步往聖賢的路子走了。
怎樣的人才是仁者呢？
仁者他可能出現在我們的朋友、師長當中，他們的心總是為大家著想，在日常中，他們能力行孝弟、謹信，汎愛眾，並不斷努力學習聖賢之道。
如果我們有幸遇到這樣一位仁者，應該把握機會，好好親近，向他請益學習。
「有餘力，則學文」，這兩句話說明了孝弟、謹信、汎愛眾與親仁是本分之事，本分一定要奉行，認真去做。
至於「學文」之事，是有餘力的時候。
舉個例子來說，如果在家裏，父母需要我們幫忙做事，我們卻推說要讀書，或者和同學相約要出去，要練習各種才藝，這就不能替父母分勞，虧了孝道，失去了本分。
好比一棵大樹，若樹根受傷了，不論枝葉如何茂盛，大樹都將枯萎。
前四條本分之事好比樹的根，讀書才藝像是枝葉，若本分有虧，不論讀書、才藝如何勝過別人，也很難立足於人世間。
「有餘力則學文」，這個「則」字看得出有更積極的意義。
「則」是「就是」的意思，是說一有餘力，就立刻去辦「學文」的事。
孔子曾說「質勝文則野」，一個人本質雖很好，若缺少禮儀才藝的薰習，就不免粗野鄙陋。
有一次，孔子的大弟子子路，向孔子問道：
「南山有一種竹子，天生就很直，砍下來當作箭，可以射穿犀牛皮。
本質好就可以了，何必再學習呢？
」孔子說：
「如果箭尾再加上羽毛，箭頭裝上箭鏃，射入皮革不是更深更準嗎？
」這說明有好的本質，再加上羽毛箭鏃的修飾，就會有更好的成績。
所以孔子對學生的期望是成為「文質彬彬」的君子，也就是「文」和「質」均衡發展的君子。
現代的同學們，生活富裕，都能上學校念書，有許多時間來學習各種知識才藝，這些知識才藝只要有助於大眾的，就應當認真學習。
但如果時間有限，就應優先學習中國文化的重要典籍，因為經典是我們祖先智慧的結晶，學習熟練之後，可以解決許多問題，更可以讓我們成聖成賢。
所以大家應立志來研學。
弟子規簡說［孝］
入則孝
父母呼應勿緩
父母命行勿懶
父母教須敬聽
父母責須順承
現在讓我們從「入則孝」來學起。
一般人總認為孝順父母是不用學習的，但在弟子規裡卻教我們要怎麼做才是一位孝順孩子應有的表現。
若拿這些規矩來檢查我們本身的言行，你一定會發覺自己有許多缺點。
我們真夠得上是孝順的孩子嗎？
如果還離得很遠，就應當來學習怎麼孝順父母。
希望大家一起來用心並身體力行，仔細體會其中的好滋味，聖人的話才不致成為刻板的條文，徒增負擔！
「入則孝」，「入」是指在家中。
家，不單是指外在的房子。
重要的是朝夕相處的家人，而家要得到健全的發展，最重要的是大家要講求「孝」，如果家中沒有「孝」，就缺乏祥和安樂的氣氛，即使財富累積如山，名聲如雷貫耳，家人的心靈總是無法得到溫暖。
「父母呼，應勿緩」，父母叫喚我們時，應該一聽到就立刻回答，不要慢吞吞的很久才答應。
「父母命，行勿懶」父母有事要我們去做，要趕快行動，不要藉故拖延，或者懶得去做。
「父母教，須敬聽」父母要我們學好而教導我們時，必須恭敬不可隨便，要將話聽到心裡。
「父母責，須順承」我們犯錯了，父母責備我們，應當順從，並且承擔過失，不可忤逆他們，讓他們傷心。
我們不妨自我反省一下，每當父母叫喚我們的名字，要我們幫忙洗碗、掃地做家事，或是教訓、責罵我們時，我們是如何反應呢？
常常見到很多孩子，不是推託要讀書，就是沈迷在電視、電動玩具中，父母叫喚很久也不理會，還嫌父母囉嗦。
想一想，這樣是讀書改變了好氣質，還是讀書助長了傲氣、讀書養成了懶散的態度呢？
這些不好的言行，都是在無意中表現出來的，因為，我們心中對父母不重視，沒有細細去感受父母親對我們無微不至的付出，少了感恩的心，總認為父母為我們做的一切是應該的，輪到父母要我們幫忙做事的時候，就表現出不在乎，甚至故意惹父母生氣。
一個不會替最親的父母著想的人，你想他能體諒別人，替其他人著想嗎？
這樣的人，得不到朋友的信任，也沒有那一個團體會來幫忙他，必然處處遇到障礙，時時感到痛苦。
孝順父母不是一句「爸爸！
媽媽！
我愛您」或是送個禮物，送一朵康乃馨，就算孝順了。
弟子規這四條規矩，看似平常無奇，但是，如果我們認真依著這段經文去實行，那帶給父母親的寬心快樂，可不是有形的東西可以媲美的喔！
俗話說：
「子孝父心寬」父母有個孝順的孩子，心裡頭天天都會感到寬慰又心安。
現在，我們在家庭就能培養出這麼好的言行舉止，將來自然會有意想不到的收穫！
冬則溫夏則凊
晨則省昏則定
出必告反必面
居有常業無變
「冬則溫，夏則凊；晨則省，昏則定。
」是說到照顧父母親的身體，要盡心盡力。
「出必告，反必面；居有常，業無變。
」是說為人子女體察到父母親的心意，所應有的表現。
為人子女，冬天要留意父母親穿得是否溫暖？
居處是否暖和？
夏天要考慮父母是否感到涼爽？
每早起床一定探望父母親，請問身體是否安好？
傍晚回來也一定向父母親問安。
「香九齡，能溫席，孝於親，所當執。
」這是三字經裡的經文，說到黃香小小的年紀，就會關心父母親的身體情形，處處替父母親設想，所以能夠做到「冬溫夏凊」。
我們小朋友也應勉力來做！
周朝的文王，開創周家八百年的基業，是中國有始以來最長久的朝代，所依靠的就是文王的聖德，我們從他的孝行可以看出一斑。
文王尚未即位時，每天一早雞初鳴，天還未亮時，一定穿好衣服到父親那裡，問候父親早上是否安好？
如果安好，就非常快樂；如果父親有不適，就感到憂愁，一定想辦法讓父親安適，才能放心。
中午如此，傍晚也是如此。
文王每天這樣三次問安，沒有一天感到疲倦或是不耐煩，是我們學習「晨昏定省」的最佳榜樣。
希望同學們要有「文王能夠做到，我們也來學著做」的志氣，絕對不要輸給古人！
「出必告，反必面」是說外出時，先告訴父母親要到那裡去；回家以後一定面見父母親，讓他們感到心安。
「居有常，業無變」則說明日常生活起居作息有一定的次序，而且對於所從事的事情，不隨便改變。
我們不要覺得出門說聲「爸爸！
媽媽！
我去上學了！
」回家找到父母親，說聲「爸爸！
媽媽！
我回來了！
」是件囉嗦的事。
其實能天天如此做，而不感到厭倦，就是能體諒父母的心意，讓父母免去牽掛。
這是孝心自然的表現，實在值得讚美！
一個人生活規律正常，沒有日夜顛倒的壞習慣；做事又有一定的規矩，能保持恆心，使自己身心健康，事業有成，這不就是父母親最大的期望嗎？
事雖小勿擅為
苟擅為子道虧
物雖小勿私藏
苟私藏親心傷
事情雖然很小，不要擅自作主，而不稟告父母；假如任意而為，就有損為人子女的本分。
東西雖然很小，也不要背著父母，偷偷地私藏起來；假如私藏起來，被父母知道了，父母心裡一定十分難過！
這段是說小事或小物，都應請教父母，不可自己作主。
『事雖小，勿擅為；茍擅為，子道虧。
』父母最關心我們的人格發展，深怕我們交到壞朋友，學到不好的行為，出入不正當的場所，染上壞的習慣。
這些不好的言行，常常因為疏忽些微的小事而造成的。
同學們正在求學階段，有什麼事情，應該事先向父母請示，既可得到
父母的經驗指導，又可免除不必要的錯誤，真是一舉兩得！
但是有的同學認為父母親太囉嗦，事情管得太多，想自己作決定就可以。
於是，有的就結伴到新奇的電動玩具店，或是購買暴力色情的書籍、錄影帶，無形中身心受到戕害而不自知。
或是自己到水邊、海邊游泳，冒著危險登山，以為這些是小事，等到發生事情，往往危及生命，而讓父母痛心，親朋惋惜！
不過，有的同學會懷疑，好的事情向父母稟告，卻得不到父母的同意，豈不是要錯過好的機會，遺憾終身了嗎？
大家要深思，何以父母會不同意？
往往是怕我們受到傷害才反對的。
如果真的是好事情、好機會，我們就要委婉地向父母親說明，解除父母心中的疑慮，得到他們的應許才去做。
假使父母仍不同意，心中仍然擔心不已，我們豈能忍心任意去做呢？
「物雖小，勿私藏；茍私藏，親心傷。
」我們從出生起，所用的任何東西，都是父母親費心所準備的。
父母親嘔心瀝血盡他們所有的能力，讓我們所吃所用無所匱乏，即使損傷了自己的身心，也無怨無悔，還時時憂慮子女的一切。
假使我們為了自己，把東西私藏起來，只供自己使用，連時時為我們著想的父母親，都怕他們知道，父母親見了，怎麼不傷心呢？
在我國東漢時，有一位年紀才六歲的小孩，名字叫陸績。
有一次，在九江遇見當時的太守袁術，袁太守認為他的相貌不凡，就拿出橘子請陸績吃。
陸績就多拿兩粒藏在衣服裡，等到要回家告辭的時候，橘子突然掉出來。
袁太守以為是陸績貪心，就問他原因。
陸績回答說：
「橘子是我母親所喜歡吃的，因為沒錢買橘子，所以想留著拿回家給母親吃，並非自己貪心，還請太守原諒！
」袁太守覺得這孩子太難能可貴了，肯定這孩子將來一定會有出息。
同學們！
陸績時時想著母親，希望母親和他一起分享甜美的橘子，這般孝心，多令人感動！
我們對父母親不僅不私藏東西，更要能體貼親心啊！
親所好力為具
親所惡謹為去
身有傷貽親憂
德有傷貽親羞
父母親喜好或厭惡的事情，為人子女應當如何來辦理呢？
子女的身體和品德有了虧損，對父母親會產生什麼影響？
這段弟子規提供了正確的答案。
父母親所喜愛的東西，當子女的，都應盡力準備齊全；父母親所厭惡的，都該小心排除。
萬一我們身體受到傷害，一定會給父母親帶來憂愁。
我們的品德有了缺失，會讓父母親感到羞辱沒有面子。
「親所好，力為具。
」「力」是盡我們的力量，勉強自己去做到。
「具」是準備。
我們要特別注意「力」這個字，一般人對於父母親的事常常漫不經心，將就了事。
對父母親的好惡也不太明白，心中想到父母親的時間更不多。
難怪孔子懇切提醒我們「人生三年，然後免於父母之懷。
」這讓我們細心體驗，從我們來到這個世界，父母親就為我們付出無微不至的關懷。
更提醒我們心中要常常惦記著父母親，學習孝養之道，盡力照顧我們的雙親！
「親所惡，謹為去。
」「謹」是小心謹慎。
例如父母親所厭惡的東西，我們常會疏忽忘記，所以經文特別提醒要「謹慎小心」來排除。
「身有傷，貽親憂。
」「貽」是遺留。
父母時常掛念我們的身體，擔心我們受到傷害，例如外出時，不斷提醒要注意安全；天氣有了變化，交代要增減衣服，怕我們受涼或是中暑。
子女的一切幾乎佔滿了父母的心，所以好好保護自己的身體，就是孝順的開始。
也就是孝經所說的「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
」
周朝楚國人老萊子，已經七十歲了，常身穿五彩衣，學做嬰兒戲，不怕跌倒的痛苦，也不管別人對他的看法，心中只希望博取年老父母親的歡心，讓父母笑口常開，忘記身體的不適，不會感到老境的淒涼。
老萊子可貴的孝行，正是「親所好，力為具；親所惡，謹為去。
」最好的模範。
現今很多青少年喜愛飆車，騎乘機車不肯戴安全帽，不遵守交通規則，一味跟著感覺走，一旦發生車禍，常使自己及無辜的人，變成植物人，拖累了父母，造成許多不幸的家庭。
若經常想到父母親的所好所惡，怎麼會一時糊塗做出「親所惡」的事呢？
「德有傷，貽親羞。
」平常在學校、或各種團體中，如果和人有衝突、違反團體的規定，例如不敬師長、和人打架、破壞公物等，一旦傳到父母的耳中，父母親一定感到難堪！
反之，對於自己的身體，好好照顧，好好鍛鍊；注意言行，培養良好的品德，並且努力學習各種學問技能，立志造福一切人，讓父母得到好名聲。
父母一定感到欣慰！
這就是孝經上所說的：
「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。
」
我國明朝南海地方，有位叫潘京的人，父親很早就去世，對母親非常孝順。
他的母親，本性很仁慈，喜歡做利益大眾的事。
有一年大饑荒，就要潘京集合大家，商討賑災的事。
潘京深體親心，盡力鼓吹倡導，任勞任怨，因此活命的人很多。
平日他又多行善事，不怕勞苦，讓母親歡喜。
鄉裡的人為了感謝他們母子的大恩，就立生祠來紀念。
後來潘京的兒子潘濬，在萬曆年間中了進士，一直做到相當宰相的「尚書」職位。
潘京自己立身行道，善體親心，發揚母親的美德，造福鄉里，把孝推到最高點，這是真正利己利人的世間豪傑啊！
親 愛 我
孝 何 難
親 憎 我
孝 方 賢
遇到會虐待子女的父母親，子女還要講孝道嗎？
父母親有了過錯，當子女的要用什麼態度來看待呢？
父母親愛護子女，子女能孝順父母親，那是極其天然的事，這樣的孝順又有什麼困難呀？
如果父母親討厭我們，卻還能夠用心盡孝，那才算是難能可貴啊！
「親愛我，孝何難」，父母親無微不至的愛護我們，為人子女感受得到父母的恩重如山，自然小心謹慎的行孝，不敢讓父母掛念操煩，這樣的孝順並無困難。
「親憎我，孝方賢。
」遇到不喜歡子女，厭惡子女的父母親，子女也一樣能盡孝，這就難能可貴了。
一般人總認為父母要對子女有所付出後，子女才有行孝的義務，這和菜市場的討價還價有什麼兩樣呢？
我們中國人接受孔子的教化，講究「五倫十義」，「義」是理應如此的意思，其中「父子有親」一倫，講究「父慈」、「子孝」之義，為人父親理應慈愛子女，為人子女理應孝順尊親。
「父慈」、「子孝」的行為，這完全是「盡其在我」的表現，不管對方是什麼情況，對我如何，我還是盡我的本分。
絕不是「銀貨兩訖」的交易，也不是「以牙還牙」權利義務的相對態度，這正是中西文化差異之處，我們應有所明辨！
孔子弟子閔子騫，年紀很小的時候，母親就去世，父親娶了後母，後母再生了兩個弟弟。
有一年冬天，天氣寒冷，父親要外出，就叫閔子騫駕車，在途中，閔子騫突然掉落了駕馬的韁繩，父親以為兒子太粗心，就責怪他的不是。
誰知一接觸兒子的衣服，才發現閔子騫穿的布袍裡面，全是不保暖的蘆花。
回家後，再摸摸另外兩個孩子的衣服，卻是暖和的棉花。
父親的心裡明白了，是後母虐待了閔子騫，一氣之下，就要趕走後母。
這時閔子騫跪下來哀求父親，說「母在一子單，母去三子寒」母親在家，只有孩兒一人受凍，如果母親走了，家裡就有三個孩子要受寒。
這兩句話感動了父親，留下了後母，也使後母知到反省改過而變成了慈母。
閔子騫的孝行是發自天性的，他不管父母對他是疼愛，或是憎惡，他始終都是用心盡孝，他安頓了一家人的心，讓一家人各安其分，因而保全了一個瀕臨破碎的家庭。
所以孔子在教學時，還特別稱讚閔子騫說：
「真是難能可貴的孝子啊！
」
父慈子孝，不一定讓我們的家富裕有錢，不一定有花園別墅可以住，但是「孝行」卻可以建立天然和諧的秩序，讓我們活在安和樂利的環境中！
家如果是一個人的堡壘，孝就是堡壘下的基石，多一份孝心，家就多一分保障，讓我們用孝行，把家固若金湯堡壘！
親有過諫使更
怡吾色柔吾聲
諫不入悅復諫
號泣隨撻無怨
對父母要講求孝順，但是父母也不免會犯過錯，為人子女的可以勸諫嗎？
如果應勸諫，那要如何勸諫才恰當呢？
經文說：
父母親有了過失，當子女的一定要勸諫父母親改正。
而勸諫的時候，絕對不可板起面孔，聲色俱厲，臉色要溫和怡悅，話語要柔順平和。
假如父母親不接受我們的勸諫，那就要等到父母親高興時再勸諫。
若父母親仍固執不聽，有孝心的人不忍父母陷於不義，甚至放聲哭泣來懇求父母改過，即使遭父母親責打，也毫無怨言。
「親有過，諫使更」。
人非聖賢，孰能無過！
常人能知道過失，進而改過，就能走上希聖希賢的大道。
如果身旁的至親有了過失，為人子女的不忍心讓父母犯過而讓人恥笑，更盼望父母能成聖成賢，所以父母親有了過錯，一定要想辦法勸諫改過。
「怡吾色，柔吾聲」。
怡是指臉色要表現出怡悅高興的樣子。
柔是柔和、不粗暴、不惡言惡語。
一般人總認為理直氣壯是對的，所以得理不饒人，用氣勢壓倒對方，令對方屈服改過。
如果用這種方法來勸諫父母，常會得到反效果，不但不接受勸諫，親子之間反而怒目相視，傷了感情。
論語里仁篇，孔子說：
「事父母幾諫」孔子教人勸諫父母要用「幾諫」，「幾」是什麼呢﹖就是隱微的意思，當念頭、想法還在心中，還未顯現在外時，就是最隱微的時候。
「怡色柔聲」的態度，能讓父母感受而有所警惕，不會造成反效果，是最隱微的方式。
父母生我們養我們，為我們付出青春，用一生的精神培育我們，如果我們把父母當作一般人，隨意發起脾氣用訓示的口氣對著父母，父母會認為是子女忤逆他們，豈能聽進勸諫的內容？
欲速反而不達！
所以勸諫一定要讓父母覺得不是被指責，要「怡色柔聲」讓父母心中知道子女勸他改過是為他著想，才是有效的勸諫方法。
「諫不入，悅復諫」。
如果父母親仍然不採納我們的勸諫，我們是不是就放棄勸諫，或是不管父母如何反應了呢？
還是一而再、再而三聲色俱厲的勸告呢？
經文告訴我們要等父母心情高興的時候再勸諫，我們依然要保持「怡吾色，柔吾聲」的態度，如此反覆勸諫一直到父母改正為止。
「號泣隨，撻無怨」。
父母仍然不聽從我的勸諫，子女的心中必然感到難過，擔心父母會再犯過錯而遭人恥笑，或是受到傷害，自然會傷心而放聲大哭，懇求父母改過。
如果父母不了解我，動了怒出手打我，心中也毫無怨言。
只希望雙親能體會我的真心，改正過失就值得了。
論語里仁篇，孔子說：
「見志不從，又敬不違，勞而不怨」就是說發現父母的志向，雖未能依從我們的建議，而此時言行更要恭敬不可亂來，並注意「怡色柔聲」。
「不違」就是不止，父母親不聽從我們的勸諫就繼續勸諫永不停止，一直到改過為止。
如此，再憂勞辛苦也不生起怨恨之心。
名列二十四孝之首的大舜，他所處的家庭是─父親瞽瞍個性頑固，眼睛看不清楚事物，母親跋扈不講理，弟弟又非常驕傲。
舜處在其中，常常受到迫害，有時連性命幾乎不保。
但大舜仍然怡色柔聲，希望父母改正行為，一點也不懷恨。
經過多年的努力，父母改了惡行，家庭變得更加和樂。
這種純誠且有高度智慧的孝行，才能感動頑囂的父母，也是我們學習的榜樣。
再看近來叫座的連續劇，標榜的是有血有淚、高潮迭起，在家庭裡要當面反對父母，咆哮指責父母的不是才有看頭，而後來竟演變成家庭破碎，悲哀悽慘的下場！
這樣為了討好觀眾，由幕前演到實際生活中，特別是年輕人沒有社會經驗，又缺乏聖賢經典的教化，就在耳濡目染之下隨著潮流有樣學樣，造成現在左鄰右舍比比皆是不完整的家庭，社會人心為之不安。
不管政治多麼民主、經濟多麼繁榮，科技怎麼進步，家的傷口是難以彌補的呀！
常念父母恩，力行孝道並講究行孝的方法，讓父母願意改過，這是人世間最善最美的功德！
一個能讓父母尊親改惡修善的人，還有什麼人不能調教呢？
一個把家中大小調理得中規中矩，和氣一團的人，還有甚麼事業不能成就呢？
「家齊而後國治」，這是曾子用盡一生行孝的親身印證，可見「孝」確實是百行之先，一切理想的根本啊！
親有疾藥先嘗
晝夜侍不離床
喪三年常悲咽
居處變酒肉絕
喪盡禮祭盡誠
事死者如事生
父母親有了疾病，我們要如何照顧才恰當？
父母親不幸過世，我們又應當如何料理喪事呢？
經文說：
當父母親有了疾病，煎好了湯藥，作子女的一定要先嘗嘗看，是否太涼或太熱？
不分白天或夜晚，都應侍奉在父母身邊，不可隨意離開父母太遠。
當父母不幸去世，必定要守喪三年，守喪期間，因為思念父母就常常悲傷嗚咽起來。
自己住的地方也改為簡樸，並戒除喝酒吃肉的生活享受。
辦理父母的喪事，要依照禮儀，不可草率馬虎。
祭祀時要盡到誠意，對待已經去世的父母，要像對待父母生前一樣恭敬。
「親有疾，藥先嘗；晝夜侍，不離床。
」「疾」是病得很重，很危急。
「嘗」是用舌頭嘗嘗看。
這裏提到「藥先嘗」是因從前治病下藥均用煎煮的湯劑，所以在父母服藥前，一定先嘗一嘗是太涼或太熱，這樣父母既不會燙到，也能發揮藥性，讓父母病情好轉。
也就是說，父母親病得很危急時對於看病用藥要謹慎小心，才不會因誤診或用錯藥而危及父母。
在父母重病時，最需要有人照顧。
尤其是自己的子女能在身邊陪伴，照顧起居，是父母心中最感溫暖與滿足的。
在父母臨終病重之際，為人子女的我們豈能因為事業忙，或沒有時間而放棄這種機會呢？
二十四孝中有位「親嘗湯藥」的漢文帝。
有一次母親薄太后生病一直沒有好轉，漢文帝就不分日夜盡心照顧母后，把侍奉母后當成一件大事來做，怕宮女不夠細心，對於母后的湯藥必定親自嘗嘗，確定熱度和甘苦，才放心地端給母后服用。
這樣用心了三年，母后的身子才好轉過來。
這件事感動了文武百官及天下的百姓，也流傳至今。
正是「親有疾，藥先嘗；晝夜侍，不離床。
」的最好寫照。
也是提醒現代人，不要因為事忙而推說無法做到的一個砥礪石。
「喪三年，常悲咽；居處變，酒肉絕。
」有一次，孔子的學生宰我問老師說：
「為父母守喪三年，時間是不是太久了？
一年不就可以了嗎？
」孔子回答說：
「一個有德的君子，居喪期間有好吃的東西，不覺得有味道；聽好聽的音樂，不感到快樂；居住的地方再怎麼舒適，也不覺得心安。
」接著孔子又說：
「孩子生下來三年之久，才離開父母的懷抱，能夠自己走，自己吃，讓父母稍稍鬆一口氣。
而為父母守喪三年，是天下通行的喪期，宰我是否也想一想，當子女的我們在父母去世後，也能在三年喪期中，時時刻刻想念父母，愛念父母嗎？
」
聽了孔子的教誨，就知道經文中「常悲咽」，是想到父母不在身邊，心中自然就湧現思慕之情而悲傷嗚咽起來。
父母的影子占滿了心中，想起父母的恩情深重而無法報答，自然不肯為享受而住在舒適的地方，平時吃的酒肉也摒去一邊，只求清淡。
孔子的學生子路，年輕時家裡很窮，沒有好東西奉養父母親。
就到百里外替人做工，換取白米來供養父母。
雖然辛苦，但是心中感到非常快樂。
後來在楚國作官，常常面對豐盛的食物，卻不由心酸而淚流滿面。
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