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李白与庄子

李白与庄子

“道法自然”是道家的主旨,“法天贵真”是庄子的思想精髓。

李白作品的“清水出芙蓉,天然去雕饰”正是对道家思想最恰当的诠释。

我们先从李白的诗看起。

仅从诗歌表面上来看,李白受庄子的滋养极深。

李白诗歌中引用庄子典故的诗达七十多首。

《庄子》现存三十三篇,李白诗中涉及《庄子》的有二十四篇之多,此处录其近五十首诗歌中部分诗句,以见一斑:

《古赋二十五》:

“世道日交丧,浇风散淳源。

”出自《庄子•缮世篇》:

“世丧道矣,道丧世矣,世与道交相丧也。

”同时,这也是今语“世道丧尽”的来源。

《古赋二十九》:

“至人洞玄象,高举凌紫霞。

”出自《庄子•天下篇》:

“不离于真,谓之至人。

”另《庄子•逍遥游篇》:

“至人无己,神人无功,圣人无名。

《古赋三十》:

“大儒挥金锤,琢之诗礼间。

”出自《庄子•外物篇》:

“儒以诗礼发冢,大儒胪傅曰:

‘东方作矣,事之若何?

’”

《古赋三十四》:

“喧乎救边急,群鸟皆夜鸣。

”出自《庄子•在宥篇》:

“乱天之经,逆物之情,玄天弗成,解兽之群,而鸟皆夜鸣。

《古赋三十五》:

“安得郢中质,一挥成风斤。

”出自《庄子•徐无鬼篇》:

“然安得雅颂之人识人,使郢中之质。

”成语“运斤成风”亦由此篇得来.另外,此诗中其余几句亦出典《庄子》,如:

“丑女来效颦,还家惊四邻。

寿陵失本步,笑煞邯郸人。

一曲斐然子,雕虫丧天真。

《古赋三十六》:

“直木忌先伐,芳兰哀自焚。

”出自《庄子•山木篇》:

“直木先伐,甘井先竭。

《古赋三十九》:

“梧桐巢燕雀,枳棘楼鸳鸾。

”出自《庄子•秋水篇》:

“南方有鸟,其名鵷雏……。

发于南海而飞于北海,非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮……”《古赋四十》:

“凤饥不啄粟,所食唯琅千。

”亦出自此篇.

《当涂赵炎少府粉图山水歌》:

“峨眉高出西极天,罗浮直与南溟连。

”出自《庄子•逍遥游篇》:

“南溟者,天池也。

”《赠韦祕书子春》:

“谈天信浩荡,说剑论纵横。

”出自《庄子•说剑篇》:

“天地广大,书言天事,故曰谈天。

《当涂李宰君画赞》:

“若揭日月,昭然运行。

”出自《庄子•山木篇》:

“昭昭乎若揭,日月而行也。

”后“昭然若揭”也成成语.

《至陵阳山登天柱石洲韩侍御见招隐黄山》:

“何日可携手,遗形入无穷。

”出自《庄子•在宥篇》:

“广成子曰,余将去汝,入无穷之门,以游无极之野。

《赠武十七谔并序》:

“林回弃白璧,千里阻同奔。

”出自《庄子•山木篇》:

“林回弃千金之璧,负赤子而趋,或曰:

‘为其布与?

’……”后“林回弃璧”也成成语。

(其余见附录1)

由李白《大鹏赋》中可看出李白骨子眼里对庄子的推崇:

“南华老仙,发天机于漆园。

吐峥嵘之高论,开浩荡之奇言……”李白用自己的语言、自己的理解,再次拓展了大鹏的形象,比《庄子•逍遥游》更进一层:

“化成大鹏,质凝胚浑。

脱髭鬣于海岛,张羽毛于天门。

剧渤澥之春流,晞扶桑之朝暾。

煊赫乎宇宙,凭陵乎昆仑。

一鼓一舞,烟朦沙昏。

五岳为之震落,百川为之崩奔。

乃蹶厚地,揭太清,亘层霄,突重溟。

激三千以崛起,向九万而迅征……”

与庄子相同的是,大鹏形象不仅代表了作者自己理想中的自身形象,而且也寄托了作者游于自由之境的心愿:

“俄而希有鸟见谓之曰:

‘伟哉鹏乎,此之乐也。

吾右翼掩乎西极,左翼蔽乎东荒,跨蹑地络,周旋天纲。

以恍惚为巢,以虚无为场。

我呼而游,尔同我翔。

’于是乎大鹏许之,然相随。

‘此二禽已登于寥廓,而尺晏之辈空见笑于藩蓠。

如果我们依据弗洛伊德( S。

Freud)的“潜意识论”来看待这段话的话,我们可以说,赋中的“大鹏”和“希有鸟”都是一种意象上的代表。

希有鸟“以恍惚为巢,以虚无为场”是道家思想的典型表达。

用“希有鸟”来喻庄子,则是李白没有说出来的对道家特别是对庄子的崇拜。

李白少年即爱交道友,游仙山,尚隐居生活;李白豪放而浪漫的性格与他的出身、漫游有关,同时更与他的喜好有关。

现在人虽无从考据李白年少时到底喜读什么书,只是从他的性格和他诗歌的风格来看,他则是偏好庄子的。

仗剑行侠的英雄气概固然是他的推崇,但逍遥于四极,俯瞰于天下,任精神自由往来,任灵魂野马驰骋的气势则与庄子有着不解之缘。

李白诗中的浪漫主义色彩,如“飞流直下三千尺,疑是银河落九天”与庄子《逍遥游》中的“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”异曲同工!

一样的傲岸,一样的磅礴,一样的充满了想象、奇幻的色彩,给读者带来了几乎是一样的深远、壮阔的意境。

东方树《昭昧詹言》卷十二中说:

“大约太白诗与庄文同妙,意接词不接,发想无端,如天上白云,卷舒灭现,无有定型。

”李白诗无定式,长短不拘,格式不限,自由挥洒,如呵气行云,即行即止,任由自己摆布,随心所欲,酣畅淋漓。

刘熙载在《艺概•诗概》中说:

“太白诗以《庄》、《骚》为大源。

”龚自珍则说:

“庄、屈实二,不可以并,并之以为心,自白始。

儒、仙、侠实三,不可以合,合之以为气,又自白始也。

”明杨慎也说:

“庄周、李白,诗于文者也,非工于文者所及也。

文非至工,则不可为神,然神非工之所可至也。

”[《杨升庵外集》]顾辚在《息园存稿》中也说:

“文至庄,诗至太白,草书至怀素,皆名法所谓奇也。

正有法可循,奇则非神解不能。

”道出了庄周、李白神奇超旷的共同特色。

庄子与李白的作品有着五个方面的共同特色:

丰富、奇幻的想象,大胆、任意的夸张,直率、质朴但却豪放、恣纵的语言,超凡脱俗的意境,深刻的思想或讽刺、辛辣的笔触(见附录2)。

模仿,是师徒间的必然;再现,则是冥冥中的注定。

李白的诗歌受到了庄子文章风格、语言特色及意境方面的很大影响,是一种虽无人说明却昭然若揭的师从关系,但更多的应该是冥冥中的再现。

多情的诗人与哲人用自己的诗歌和散文,放逐了自己的精神于无穷无涯的天际之中,使本性自然而解放地存于天地之间,摆脱了一切束缚和羁绊,希望美好世界的降临,希望世人觉醒,以使战乱纷争、不平污浊之气消失怠尽,还天下以清明,还世界以美丽,还人心之纯净。

李白的“观化入寥天”、“一樽齐死生”与庄子的“物化”与“逍遥”有着扯不断、理还乱的关系,也是道家虚静、坐忘和心斋的具体表现。

下面先从李白的精神漫游说起。

李白的漫游应该是开始于二十岁之前。

因为有他自己的诗为证:

他不仅“十五观奇书,作赋凌相如”而且还“十五游神仙”,“十五好剑术。

”不过,进行真实意义的漫游,当在二十岁以后,他开始在家乡漫游[蜀中],游历了许多著名的仙山,如青城山、峨眉山等。

四川的青城山是著名的道教盛地,峨眉山也给人一种仙境之感,所以喜欢“游神仙”的李白,比较喜欢游历的还是一些传说中与道家有着紧密联系的一些仙山、仙境。

“倘逢骑羊子,携手凌白日”[《登蛾眉山》]。

这是李白形式上的漫游。

李白更多的是精神上的漫游。

这种最佳境界我们可以把它叫做“自由自在的闲游”和“无目的的漫步”,其潜在的目的是放飞心灵,超越现实,悠闲自适,以悟道真。

李白精神撒谎能够的漫游具体体现在李白诗歌的三个突出特点上,即喜欢醉酒而作,喜欢写月亮和水。

从李白的诗里我们看到的是一个精神放逐的诗人,是一个没有完全被尘世所拘累的灵魂。

压抑的力量越大,暴发力越强。

其实李白是压抑而忧郁的,和多年以前的庄子一样,为了摆脱压抑而忧郁的情绪,便把美好的希冀付之于文字,这样便做到了一定程度上的精神逍遥。

因此,作品成了一种寄托,成了一种梦境。

为什么李白特别喜欢写月亮呢?

因为月亮阴美而又遥远,让人虽可看见,却不可琢磨。

月亮是李白性格中忧郁成分的象征,也是李白精神漫游的最好归宿。

传说中李白长江捞月而死,虽为传说,却说明了李白对月亮的喜爱之极。

李白对月亮的描写,比较著名的是《月下独酌》:

“花间一壶酒,独酌无相亲。

举杯邀明月,对影成三人。

”另外还有“俱怀逸兴壮思飞,欲上青天揽明月。

”[《值州谢跳楼饯别校书叔云》];“暮从碧山下,山月随人归。

”[《仟终南山过斛斯山人宿置酒》]。

月亮己成为诗人一生当中精神的归宿,“我有万古宅,嵩阳玉女峰。

长留一片月,挂在东溪松。

”[《送杨山人归嵩山》];月亮也是他的挚友:

“月既不解饮,影徒随我身”、“暂伴月将影,行乐须及春”、“我歌月徘徊,我舞影零乱”、“醒时同交欢,醉后各分散”、“永结无情游,相期邈云汉。

”这最后一句恰恰说明了李白与月为友的真实原因,那就是李白的漫游情结,他最美好的愿望就是能够与明月为伴,遨游于天际,自由自在、无拘无束,舒畅洒脱。

另有一诗可以证明李白愿与明月同游的心愿:

“杨花落尽子规蹄,闻道龙标过五溪。

我寄愁心与明月,随风直到夜郎西。

”[《闻王昌龄左迁龙标,遥有此寄》],不是心灵虚静到一定的境界,都无法去进行“人月对话”,互相感应。

因此,李白诗中对月亮的偏爱,是诗人放逐心灵,崇尚精神自由的最有力的表现,也是庄子《逍遥游》、《齐物论》中所要表达的境界:

虚静、逍遥、游于无穷之野。

当诗人不能主动虚静到一定的境界的时候,诗人会使用一种催化剂,使自己催化至一个理想的玄妙、虚空的境界,这种催化剂对于李白来说,就是酒。

何以忘忧,唯有杜康。

李白的醉酒应该说是他精神漫游的一种主要的方式。

他的醉酒应该相当于庄子的“心斋”和“坐忘”。

醉酒而作是李白作诗的一大特点。

“我携一樽酒,独上江祖石”,“自从天地开,更长几千尺?

”“举杯向天笑,天回日西照。

”“永愿坐此石,长垂严陵钓。

”醉后的李白让你想起垂钓于湖边的庄子了吗?

“乘兴踏月,西入酒家。

不觉人物两忘,身在世外。

”[《杂题》]。

在经常喝醉并经常处于醉态当中的李白身上,你能看到儒家所提倡的“中庸之道”、“中和之美”吗?

李白的许多好诗都是于醉酒之后写出,因此他的诗歌都创作于他精神自由的状态下。

我们可以从中找到庄子的影子。

但李白为什么屡屡喝醉,愿意喝醉?

就是因为他只有借助醉意才能达到庄子所提供的那样的境界:

虚无空灵,感悟自己的灵性。

判断一个文学家的思想属于什么派别.或说他倾向于什么,最有力的是看他的生活方式。

如果李白是非常倾向于儒家的,那么他肯定要经常保持清醒的头脑,这样才可以有条有理地做他该做的事。

因为儒家曾说:

“怪力乱神。

”但事实并非如此。

流传到现在的关于李白的图画,不是醉酒,就是邀月,说明李白大多数时候生活在不清醒的状态下,一首赠内诗最能说明问题。

而这种不清醒的状态却使李白给世人至美、至精的作品。

最好的诗篇之一《将进酒》给人们留下了流传千古的名句:

“君不见黄河之水天上来,奔流到海不复回。

君不见高堂明镜空白发,朝如青丝暮成雪。

”“人生得意须尽欢,莫使金樽空对月。

天生我材必有用,千金散尽还复宋。

”真是一气呵成,音韵铿锵,气势不凡。

诗中的黄河“奔流到海不复回”也是李白漫游愿望的达成。

庄子曾说:

“醉者神全”。

李白的神即他的精神,亦即他人性的本真。

如果留意一下李白的诗歌,你会发现他除了爱月、爱醉以外,还特别喜欢写水。

写水的流动,写水的壮观。

水是自在的,水是自由的,水是快乐的,水可以恣肆地流淌在李白的笔下。

诗人虽也写湖泊、小沼、小溪、小池里的水,但远没有江水、河水特别是瀑布为多,因为那些是被困之水,没有自由可谈。

李白笔下的水是大江、大河之水,是壮观的瀑布之水,来势凶猛,奔腾壮观,无拘无束,畅快自然。

由此我们不能不想到庄子的《秋水篇》“秋水时至,百川灌河,泾流之大,两埃渚崖之间不 牛马。

”明月、酒、水应该算是李白诗歌的三种代表意象,也是李白精神放逐的必然渠道。

李白作品中也表现了一定的虚静心态和情怀。

如《春夜宴从弟桃花园序》:

“夫无地者,万物之逆旅也,光阴者,百代之过客也。

而浮生若梦,为欢几何?

古人秉烛夜游,良有以也。

”《拟古十二首》之九,与《庄子》贴得就更近了:

“生者为过客,死者为归人。

无地一逆旅,同悲万古尘。

月兔空捣药,扶桑已成薪.白骨寂无言,青松岂知春.前后更叹息,浮荣何足珍?

”还有一首诗中,酒、月、虚静之心态都有:

“处世若大梦,胡为劳其生?

所以终日醉,颓然卧前楹。

觉来眄庭前,一鸟花间鸣。

借问此何时?

春风语流莺。

感之欲叹息,对酒还自倾。

浩歌待明月,曲尽已尽情。

”[《春日醉起言志》]《独坐敬亭山》“众鸟高飞尽,孤云独去闲。

相看两不厌,只有敬亭山。

”《山中与幽人对酌》:

“两人对酌山花开,一杯一杯复一杯。

我醉欲眠卿且去,明朝有意抱琴来。

”《秋夕书怀》:

“北风吹海雁,南渡落寒声。

感此潇湘客,凄其流浪情。

海怀结沧州,霞想遥赤城。

始探蓬壶事,旋觉无地轻。

澹然吟高秋,闲卧瞻太清。

萝月掩空幕,松霜皓前楹。

灭见息群动,猎微穷至精。

桃花有源水,可以保吾生。

”从这些诗中我们看到了一个真实的李白,在虚静中漫游的李白。

这最后一首诗明白无误地告诉了人们诗人精神的归宿之所在。

“抽刀断水水更流,举杯销愁愁更愁。

人生在世不称意,明朝散发弄扁舟。

”[《宣州谢月兆楼饯别校书叔云》]这和庄子的腾飞是多么的相似!

这是诗人的腾飞,是诗人的漫游!

范传正说其,“脱屣轩冕,释羁缰锁,因肆情性,大放宇宙间。

”[《唐左拾遗翰林学士李公新暮碑序》]

李白对庄子的承继还表现在他纵乐于山水之间的大量创作。

纵乐山水型的诗人在中国并不少见。

晋代,就有不少人都有游乐山水的爱好。

纵乐于山水之间,其实就是让自己的精神进行自由的漫游的一种具体形式,也是让自己的本真放逐的最佳手段。

与其说是纵情山水,不如说是寄情于山水。

纵乐山水显然与庄子哲学是有一定程度上的联系的,因为,古代的文人游山赏水、留连忘返通常与“隐居”、“寻仙”或曰“寻道”是分不开的。

“隐逸纵情”应该是“纵乐山水”的有力的说明。

山、水本身似乎也成了道的象征,或可算为蕴含道之所在。

李白于山水诗方面的贡献是显而易见的,许多评论家都于不同的角度对李白的山水诗进行了不同程度的探讨。

限于篇幅,我们在这里不想继续探究李白山水诗之美,我们只想探讨一下李白山水诗蕴含的道,也就是与庄子的关系。

有人专门对庄子的道与中国山水艺术(包括山水文学和山水画)之间的关系做了详尽的探讨:

在庄子看来,在“天地”即大自然当中,存在着客观的“天地之美”,他说:

“天地有大美而不言”,“厚天地之美而达万物之理”。

[《庄子•知北游篇》],“判天地之美,析万物之理”。

[《庄子•天下》]天地的本质是什么?

 《庄子》认为就是弥沦于天地万物之中的世界最高原理一一道。

中国山水艺术以“道”为天地之美的最高本质,在创作时,不拘泥于有限的具体事物的形与色,而是醉翁之意不在酒,“画者舞笔,意在天道”。

“以一管笔拟太虚之体”;“以一点墨摄山河大地”,“嘘吸太空、牢笼万有”,“心师造化”、“以天地为师”、为“自然传种”。

天地之美何以会美?

美就美在它体现了道的无所不在性。

庄子说:

道“在蝼蚁”……“在秭稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”……“无乎逃物,至道若是,大言亦然。

道存于万物之中,万物由此而有生气,有灵性。

山水之灵气更是闪耀着道的光辉。

正是领会了道的无所不在性,山水艺术的要旨便是不对万物的形与色进行简单的再现与摹仿,而是突出其神韵,其实,这种神韵就是道所发出的光芒。

山水艺术讲究“气韵生动”,“虚实相生”,也就是突出了《庄子》所讲的“气”。

人与万物无形无貌、气聚则生、气散则死,最终都要化为气的虚静状态。

“凡物得天地之气以成者,草木各有其神,欲以笔墨肖之,当不惟其形,惟神也”。

清•代宗骞《芥舟学画编》。

“夫虚静恬淡……万物之本也”。

[《庄子•天道篇》]正所谓:

“超以象外,得其环中”、“得鱼而忘筌,得意而忘言”[庄子语]。

请看庄子笔下的“解衣般礴”的画家形象:

“宋元君将画图。

众史皆至,受揖而立;砥笔和墨,在外者半。

有一史后至者,坦坦然不趋,受揖不立,因之舍。

公使人视之,则解衣般礴裸。

君曰:

“可矣,是真画者也。

’”(《庄子•田子方》)

与其说李白是诗人,还不如说李白是画家。

诗人用诗作画,这种本领不仅仅李白有,许多诗人都有,最突出的应该是王维。

我们回过头来看《峨眉山月歌》:

“峨眉山月半轮秋,影入平恙江水流。

夜发清溪向三峡,思君不见下渝州”。

诗人于此诗中的视点不受任何拘束,跳跃性很大。

景色因之而显得格外的虚幻和空灵。

山水之景的自然美,流动美于此可见一斑。

再如“望天门山”:

“天门中断楚江开,碧水东流至此回。

两岸青山相对出,孤帆一片日边来”。

诗题为“望天门山”,那么诗人是站在何处而望的呢?

诗人不是静止的,而是不断地变换方位,从不同的角度来望。

头两句是由高到底望,见出了江水劈山穿峡的气势而西来北折的流向;第二句则是诗人从急驶的船上向上仰望,这样看天门山便有了“两岸青山相对出”的感觉。

结句则是作者登高向上游远眺,这样便望见了“孤帆一片日边来”。

此诗中除了采用了中国山水画的“散点透视法”、“三远法”等手法以外,还有一种非常突出的写作手法,那就是写出了景物的动态美。

李白的山水诗总给人一种动态运动的感觉,但即便如此,却不给人一种浮躁的感觉,因为他手下的山水之美给人带来的只有遥远、虚静或壮观。

另外,李白于此诗中也使用了中国山水画的另外一种技法,就是大处勾绘,小处点染,突出了山水的色彩美。

碧水白帆,青山红日,交织成一幅美丽的立体的图画,这是一幅活动的图画.再来看《蜀道难》:

“上有六龙回日之高标,下有冲波逆折之回川”。

“连峰去天不盈尺,枯松倒挂倚绝壁”。

以大视野的方式,采用了大视角来俯瞰山水景色。

从高到低,由远到近,层层叠叠,浩浩荡荡。

另有《梦游天姥吟留别》:

“天姥连天向天横,势拔五岳掩赤城。

天台四万八千丈,对此欲倒东南倾”。

“半壁见海日,空中闻天鸡”,由广到纵,由低到高,笔锋疾转,余味无穷。

“青冥浩荡不见底,日月照耀金银台”由低到平,由高到平,即险又神,令人如入仙境,惊诧唏嘘,不能止音。

“云清清兮欲雨,水澹澹兮生烟”,流动飞扬,不速而缓,运动变化于不知不觉之中。

仙境在诗人柔美的笔触之中缓缓打开了大门。

“列缺霹雳,丘峦崩摧.洞天石扉,訇然中开。

”柔美顿时变为豪放、雄壮。

这种运动是一种有气势的运动。

震天动地,虎啸龙吟。

以天观山,以大观小,使天姥山横空出势的雄姿,跃然眼前。

景色的壮美,撼人心魄,使人振奋!

“且放白鹿青崖间,须行即骑访名山”,诗人终于放逐了自己的灵魂,自由自在地循美[道]而去(余例见附录3)。

什么是美?

和谐即美。

什么是道?

和谐即道。

因此。

可以说山水之美,就是山水之道。

谁把山水描写的最美谁就悟道最深。

李白,正是有道在心悟出了道之所在,才创作出了那么多高新不古,美妙绝伦的山水诗篇!

“五岳寻山不辞远,一生好入名山游”,[《庐山谣》];“心爱名山游,身随名山远”[《金陵江上遇蓬池隐者》],“久欲入名山”[《闻丘丹子于城北营石门幽居……》],“愿游名山去”“落日忆山中”,山水游,成了精神游,是显而易见的。

漫游于山水之间,只要诗人、哲人能够使自己的精神或本真彻底的放逐,不为尘世所拘累,自由自在地游于“无何有之乡”,这就是诗人、哲人的最终的胜利。

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