韩非子解老的翻译.docx
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韩非子解老的翻译
韩非子解老的翻译
韩非子·解老原文与翻译
德者，内也。
得者，外也。
"上德不德"，言其神不淫于外也。
神不淫于外，则身全。
身全之谓德。
德者，得身也。
凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。
为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。
用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生于德。
德则无德，不德则有德。
故曰：
"上德不德，是以有德。
"
翻译：
德是内部所具有的。
得是从外部获取的。
《老子》“上德不德”这句话，是说具有上德的人的精神不游离自身。
精神不外露，自身就能保全。
自身能够保全，也就叫做“德”。
“德”即得到自身。
凡是德，都是以无为来积聚，以无欲来成就，以不思虑来得到安定，以不使用来得到巩固的。
如果有为、有欲，德就无所归宿；德无所归宿，就不完整了。
如果使用了，思虑了，德就不能牢固；不牢固，就没有功效；没有功效是由于自以为有德。
自以为有德，就没有德；不自以为有德，就保全了德。
所以《老子》说：
“上德不自以为有德，因此才有德。
”
所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。
夫无术者，故以无为无思为虚也。
夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。
虚者，谓其意无所制也。
今制于为虚，是不虚也。
虚者之无为也，不以无为为有常。
不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之为上德。
故曰：
"上德无为而无不为也。
"仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。
故曰：
"上仁为之而无以为也。
"
翻译：
推崇无为、无思作为虚的原因，是说人的心意不受任何牵制，那种不懂道术的人，故意用无为、无思来表现虚。
故意用无为无思来表现虚的人，他的心意常常不忘记虚，这就是被虚所牵制了。
虚是说他的心意不受牵制。
现在被虚所牵制，就是不虚了。
真正做到虚的人，在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事。
不把无为当作经常要注意的事，就虚了；虚了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。
所以《老子》说：
“上德无为而又无所不为。
”仁是说内心自发地去爱人，是说喜欢别人得到幸福而不喜欢别人遭到祸害；是抑制不住的内在感情冲动，并不是为
三心二意，圣人仍然保持恭敬，一举一动都遵守礼，毫不懈怠。
所以《老子》说圣人“竭尽全力继续行礼”。
道有积而积有功；德者，道之功。
功有实而实有光；仁者，德之光。
光有泽而泽有事；义者，仁之事也。
事有礼而礼有文；礼者，义之文也。
故曰：
"失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。
"
翻译：
道有所积聚，而积聚又有所功效；德也就是道的功效。
功效有实际表观，有实际表观就有光辉；仁也就是德的光辉。
光辉有它的色泽，色泽有表现它的事情；义也就是表现仁的事情。
事情有礼的规定，礼有文采的外观；礼也就是义的文采外观。
所以《老子》说：
“失去道之后，就失掉了德；失去德之后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了义；失去义之后，就失掉了礼。
”
礼为情貌者也，文为质饰者也。
夫君子取情而去貌，好质而恶饰。
夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。
何以论之？
和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄。
其质至美，物不足以饰之。
夫物之待饰而后行者，其质不美也。
是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：
"理薄也。
"凡物不并盛，阴阳是也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。
由是观之，礼繁者，实心衰也。
然则为礼者，事通人之朴心者也。
众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。
今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？
有争则乱，故曰：
"夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。
"
翻译：
礼是情感的描绘，文采是本质的修饰。
君子采纳情感而舍弃描绘，喜欢本质而厌恶修饰。
依靠描绘来阐明情感的，这种情感就是恶的；依靠修饰来阐明本质的，这种本质就是糟的。
和氏壁，不用五彩修饰；隋侯珠，不用金银修饰。
它们的本质极美，别的东西不足以修饰它们，事物等待修饰然后流行的，它的本质不美。
因此父子之间的礼纯朴自然而不拘形式，所以说，礼是淡薄的。
一切事物不能同时旺盛，阴阳就是这样；事理总是正反相互排斥的，威和德就是这样；实情深厚的外貌就淡薄，父子之间的礼就是这样。
由此看来，礼节繁琐是内心真实感情衰竭的表现。
既是这样，那么行礼这事，正是为了沟通人们朴实的心意。
一般人的行礼，别人回礼就轻快欢乐，不回礼就责怪怨恨，现在行礼的人本想从事于沟通人们朴实的心意，但却给众人提供了指责自己的借口，能不发生争执吗？
有争执就乱，所以《老子》说：
“礼是忠、信淡薄的表现，是产生争乱的开端。
”
先物行先理动之谓前识。
前识者，无缘而妄意度也。
何以论之？
詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。
弟子曰：
"是黑牛也在而白其题。
"詹何曰：
"然，是黑牛也，而白在其角。
"使人视之，果黑牛而以布裹其角。
以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！
故曰：
"道之华也。
"尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。
故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰：
"愚之首也。
"故曰：
"前识者，道之华也，而愚之首也。
"
翻译：
在事物没有出现之前和事理没有表现出来之前就行动，叫做前识。
前识是没有依据而作出的胡乱猜度。
凭什么这样呢？
詹何坐着，弟子侍侯，牛在门外叫。
弟子说：
“这是头黑牛而有白额。
”詹何说：
“对。
这是头黑牛。
但白色在它角上。
”叫人去看，果然是黑牛而用布包着它的角。
用詹何的方法来扰乱众人的心，华而不实啊。
太危险了！
所以说前识“是道的虚华的表现。
”不妨放弃詹何的明察，而叫五尺愚童去看，也知道是黑牛而用白布包着它的角。
所以用詹何的明察，劳心伤神，然后才能和五尺愚童同等效果，因此说前识“是愚意的开端”。
所以《老子》说；“前识是道的虚华的表现，是愚蠢的开端。
”
所谓"大丈夫"者，谓其智之大也。
所谓"处其厚而不处其薄"者，行情实而去礼貌也。
所谓"处其实不处其华"者，必缘理，不径绝也。
所谓"去彼取此"者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。
故曰：
"去彼取此。
"
翻译：
《老子》中所说的“大丈夫”，是说他的智慧很高。
所说的“立身淳厚而不立身轻薄”，是说表观真情实感而去掉外表的礼貌。
所说的“立身朴实而不立身虚华”，是说必须遵循事理而不简单跨越事理。
所说的“去掉那个，采取这个”，是说去掉礼貌、简单跨越事理而采取遵循事理、喜欢真情实感。
所以《老子》说：
“去掉那个，采取这个。
”
人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。
行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。
得事理，则必成功。
尽天年，则全而寿。
必成功，则富与贵。
全寿富贵之谓福。
而福本于有祸。
故曰：
"祸兮福之所倚。
"以成其功也。
翻译：
人有祸害，内心就恐惧；内心恐惧，行为就正直；行为正直，思虑就成熟；思虑成熟，就能得到事物的规律。
行为正直，就没有祸害；没有祸害，就能尽享天年。
得到事理，就一定能成就功业。
尽享天年，就能全身而长寿。
一定成就功业，就富有而显贵。
全寿富贵叫做福。
而福本源于有祸。
所以《老子》说：
“祸啊，是福所依存的地方。
”即由此成就了人们的功业。
人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。
行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。
夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。
而祸本生于有福。
故曰：
"福兮祸之所伏。
"
翻译：
人有福，富贵就来到；富贵来到，衣食就美好；衣食美好，骄心就产生；骄心产生，就会行为邪僻而举动悖理；行为邪僻，自身就会早死；举动悖理，就不会成就功业。
内有早死的灾难而外无成功的名声，也就成了大祸。
而祸根源于有福。
所以《老子》说：
“福啊，是祸所潜伏的地方。
”
夫缘道理以从事者，无不能成。
无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。
夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶硃、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。
众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：
"孰知其极。
"
翻译：
按照事物的法则办事的人，没有不成功的。
没有不成功的，大功能成就天子的权势尊严，小功容易取得卿相将军的赏赐俸禄。
违背事物法则而轻举妄动的，即使上有天子诸侯的权势尊严，下有猜顿、陶朱以及卜祝的富有，还是会失去百姓而丧失财产的。
大家之所以轻易地违背事物法则而轻举妄动，是由于不懂得祸福转化的道理广阔深远得像这个样子，所以《老子》告诉人们说：
“谁知道它的究竟？
”
人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。
心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。
凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。
今众人之不能至于其所欲至，故曰：
"迷。
"众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。
故曰：
"人之迷也，其日故以久矣。
"
翻译：
人们没有不想富贵全寿的，但没有谁能免于贫贱早死的灾祸。
心里想富贵全寿，而现在却贫贱早死，这是没能达到他想达到的目的。
凡是离开他想走的路而乱走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到达他想到达的地方了，现在众人不能到达想要到达的地方，所以叫“迷’。
众人不能到达想要到达的地方，从开天辟地直到现在，都是这样，所以《老子》说：
“人们陷入迷途，日子确是很长久了。
”
所谓方者，内外相应也，言行相称也。
所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。
所谓直者，义必公正，公心不偏党也。
所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。
今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。
其故何也？
使失路者而肯听习问知，即不成迷也。
今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听能。
众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。
众人多而圣人寡，寡之不胜众，数也。
今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。
故曰：
"方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
"
翻译：
所谓方正，是指表里一致，言行一致。
所谓廉正，是指舍生忘死，看轻资财。
所谓正直，是指在道义上一定公正，有公心而不偏私。
所谓光耀，是指官爵尊贵，衣裘华丽。
现在掌握了道的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不以此议论困苦堕落的人；虽然能舍生忘死轻视资财，但并不以此侮辱软弱的人，耻笑贪利的人；虽然品行端正不结党营私，但并不以此嫌弃邪僻的人、责怪自私的人；虽然地位尊贵衣着华美，但并不以此藐视卑贱的人，欺侮贫穷的人。
其原因是什么？
假如迷路的人肯听从熟悉情况的人，请教懂得的人，就不会迷路了。
现在一般人希望成功却反而失败的原因，是由于不懂得道理而又不肯去向懂得的人请教，不肯听从能人的意见。
一般人不肯请教懂得的人和听从能干的人，而圣人硬要拿他们出的乱子加以责备，就会惹出怨恨来了。
一般人多而圣人少，圣人不能压过一般人，是必然的道理。
如果一举一动都和天下的人作对，那就不是保全自身求得长寿的办法了，因此圣人用遵循法度来引导人们。
所以《老子》说：
“圣人要方正，但不割伤人；有棱角，但不刺伤人；正直，但不放纵；有光采，但不炫耀。
”
聪明睿智，天也；动静思虑，人也。
人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。
故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。
目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。
目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失之地则谓之狂。
盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。
书之所谓"治人"者，适动静之节，省思虑之费也。
所谓"事天"者，不极聪明之力，不尽智识之任。
苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。
啬之者，爱其精神，啬其智识也。
故曰：
"治人事天莫如啬。
"
翻译：
听力、视力和智力是自然生成的，它们的动静思虑是人为的，人为的是指，要依靠自然生成的视力去看，依靠自然生成的听力去听，依靠自然生成的智力去思考。
所以视力用得过度，眼睛就不明；听力用得过度，耳朵就不灵；思虑过度，智力的认识功能就混乱。
眼睛不明，就不能判断黑白界限；耳朵不灵，就不能区别清浊声音；智力的认识功能混乱，就不能弄清得失根据。
眼睛不能判断黑白颜色就叫做盲，耳朵不能区别清浊声音就叫做聋，心智不能弄清得失根据就叫做狂。
盲就不能躲避白天的危险，聋就不能知道雷霆的危害，狂就不能免于社会法令予以惩罚的灾祸。
《老子》所说的“治人”，是说的适应动静的节律，节省脑力的消耗。
所说的“事天”，是说的不要用尽听力、视力，不要用过智力认识功能的限度。
如果完全用尽，就会过度费神；过度费神，盲聋狂乱的祸害就会到来，因此要节省。
节省是指爱惜精神，节省脑力。
所以《老子》说：
“治人事天没有比得上节省的。
”
众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。
圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。
啬之谓术也，生于道理。
夫能啬也，是从于道而服于理者也。
众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。
圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服。
故曰：
"夫谓啬，是以蚤服。
"知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。
思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。
故曰：
"重积德。
"夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。
故曰：
"蚤服，是谓重积德。
"积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰"无不克。
"无不克本于重积德，故曰"重积德，则无不克。
"战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。
进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。
莫见其端末，是以莫知其极。
故曰：
"无不克，则莫知其极。
"
翻译：
众人用神浮躁，浮躁就浪费，浪费叫做侈。
圣人用神安静，安静就少费，少费叫做音。
节省作为一种方法，产生于大小规律。
能够节省，也就是服从于大小规律。
众人遭受灾患，陷入祸害，仍不知退，而不服从大小规律。
圣人虽然不曾看见祸患的苗头，就虚静无为地服从于大小规律，这叫“早服”。
所以《老子》说：
“正因为圣人节省，所以能够早服。
”懂得“治人”的人，他的思虑安静；懂得“事天”的人，他的器官畅通。
思虑安静，旧德就不会丧失；器官畅通，精气就每天摄入。
所以说“不断积德。
”能使旧德不失，新的精每天到来的人，就是“早服”的人。
所以《老子》说：
“早服，指的是不断积德。
”积德然后神静；神静然后精气多；精气多然后计谋得当；计谋得当然后能驾驭万物；能驾驭万物，打仗就容易胜敌；打仗容易胜敌，理论就必然称雄于世；理论必然称雄于世，所以说“无往不胜。
”无往不胜本于不断积德，所以《老子》说：
“不断积德就无往不胜。
”打仗容易战胜敌人，就会拥有天下；理论必然称雄于世，民众就会服从。
进可以拥有天下，退可以使民众服从，这种法术非常深远，众人也就看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不能知道它的究底，所以《老子》说：
“无往不胜，就没有人知道他的究底。
”
凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。
夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。
夫能有其国、保其身者，必且体道。
体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远，众人莫能见其所极。
唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。
故曰：
"莫知其极。
莫知其极，则可以有国。
"
翻译：
凡拥有国家然后却丢掉了的，拥有身体然后却伤害了的，不好说是能够拥有国家、能够保全身体。
能够拥有国家的人，一定能够安定国家；能够保全身体的人，一定能够享尽天年；然后才好说是能拥有国家、能保全身体了。
能拥有国家、保全身体的人，一定会按照根本规律行动。
按照根本规律行动，他的智慧就一定很深；智慧很深了，他的计谋就一定很高超；计谋很高超，一般人没有谁能看到他的究底。
只有那种能让人看不到究底的人，也才能保全身体、拥有国家。
所以《老子》说：
“没有人知道他的究底。
”“没有人知道他的究底，就可以拥有国家了。
”
所谓"有国之母"：
母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之"有国之母。
"夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。
故曰：
"有国之母，可以长久。
"树木有曼根，有直根。
直根者，书之所谓"柢"也。
柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。
德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。
今建于理者，其持禄也久，故曰：
"深其根。
"体其道者，其生日长，故曰：
"固其柢。
"柢固，则生长；根深，则视久，故曰：
"深其根，固其柢，长生久视之道也。
"
翻译：
所谓“有国之母”。
母，就是道；道产生于来保有国家的方法；因为是保有国家的方法，所以叫做“有国之母”，即“保有国家的根本”。
用道来对待世事的，他的生命就会长久，保持禄位就能久远。
所以《老子》说：
“有国之母，可以长久。
”树木有蔓根，有主根。
主根就是《老子》所说的“抵”。
抵是树木赖以生长的建立者，蔓根是树木赖以生长的保持者。
德是人类赖以生存的建立者，禄是人类赖以生存的保持者。
假如能立于事理，那么他持禄也就长久，所以说“加深它的蔓根”。
能按照根本规律办事，他的生命也就长久，所以说“巩固它的主根”。
主根巩固了“，生命就长久；蔓根加深了，生活就长久，所以《老子》说：
“加深它的蔓根，巩固它的主根，是长生久存的道理。
”
工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。
一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。
然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。
凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。
故以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。
是以有道之君贵静，不重变法。
故曰：
"治大国者若烹小鲜。
"
翻译：
工人屡屡变换职业就丢失功效，劳作者屡屡变动就丢失功效。
一个人的劳作，一天丢失半天，十天就丢失五个人的功效了；一万人的劳作，一天丢失半天，十天就丢失五万人的功效了。
既然如此，那么屡屡变换作业的人，人数越多，损失就越大。
凡是法令变更了，利害情况也就跟着改变；利害情况改变了，民众从事的作业也就跟着变化；从事的作业有了变化，就叫做变换作业。
所以按照道理来看，役使大众而屡屡让他们发生变动，功效就会很小；收藏贵重器物而屡屡加以挪动，损毁就会很大；烹煮小鱼而屡屡加以翻动，就伤害它的光泽；治理大国而屡屡改动法令，百姓就会受到坑害。
因此懂得治国原则的君主把安定看得很宝贵，法令确定以后，一再轻易变更。
所以《老子》说：
“治理大国就像烹煮小鱼一样。
”
人处疾则贵医，有祸则畏鬼。
圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理；举动理则少祸害。
夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。
故曰：
"以道莅天下，其鬼不神。
"治世之民，不与鬼神相害也。
故曰：
"非其鬼不神也，其神不伤人也。
"鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。
民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。
民不犯法，则上亦不行刑；上不行刑之谓上不伤人，故曰：
"圣人亦不伤民。
"上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰：
"两不相伤。
"民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。
上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。
民蕃息而畜积盛。
民蕃息而畜积盛之谓有德。
凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。
鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。
上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。
故曰：
"两不相伤，则德交归焉。
"言其德上下交盛而俱归于民也。
翻译：
人在生病时就尊重医生，遇有祸患时就害怕鬼神。
圣人在上，民众欲望就少；民众欲望少，血气就调畅，举动就合理。
举动合理，祸害就少。
体内没有痤疽瘅痔等疾病的危害，身外没有刑罚诛戮的祸患，这样的人就会把鬼神看得很轻淡。
所以《老子》说：
“按照法则治理天下，鬼神也就不灵了。
”安定社会里的百姓，不和鬼神相互伤害。
所以《老子》说：
“不是说鬼神不灵了，是说即使灵也伤害不了人。
”鬼作怪使人生病叫做鬼伤人，人驱逐鬼神叫做人伤鬼，民众违犯法令叫做民伤君，君主刑戮民众叫做君伤民。
民众不犯法，则君主不行刑；君主不行刑叫做君不伤人。
所以《老子》说：
“圣人也不伤害民众。
”君主与民众不相互伤害，而人们与鬼神不互相伤害，所以说“两方面互不相伤。
”民众不敢犯法，君主对内就不用刑罚；对外不从事于贪占民众的财物。
君主对内不用刑罚，对外不从事于贪占民众的财物，民众就生息兴旺。
民众生息兴旺，积蓄就会丰富。
民众生息兴旺，积蓄丰富，也就叫做有德。
凡是所谓鬼怪作祟，就是丧魂落魄而精神错乱。
精神错乱便属于无德。
鬼不作怪则魂魄不丧，魂魄不丧则精神不乱，精神不乱便属于有德。
君主使民众蓄积丰富，鬼也不来扰乱民众精神，那么德都在民众中了。
所以《老子》说：
“君主、鬼神不加害民众，那么德就殊途同归了。
”即是说，上下两方面的德一齐兴盛起来而同归于民众。
有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。
夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸侯也外有礼义。
内有德泽于人民者，其治人事也务本。
遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。
凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。
今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。
上不事马于战斗逐北，而民不以马远通淫物，所积力唯田畴。
积力于田畴，必且粪灌。
故曰：
"天下有道，却走马以粪也。
"
翻译：
有道的君主，在外和相邻的敌国没有怨仇。
在内对人民有恩德。
在外和邻敌没有怨仇，他对待诸侯就表现出有礼义。
在内对人民有恩德，他治理社会事务就致力于根本。
对待诸侯有礼义，战争就很少发生；治理社会事务致力于根本，过度的奢侈就会被制止。
一般说来，马的大用处是对外满足打仗需要，对内供给淫佚奢华的需要。
现在有道的君主，对外很少用兵打仗，对内禁止过度的奢侈。
君主不用马进行战争追击败敌，民众不用马到处游荡运输货物，所积蓄起来的力量只用于农耕。
积聚的力量用于农耕，必将从事施肥、灌溉。
所以《老子》说：
“天下太平，就会把奔跑的马歇下来从事施肥。
”
人君无道，则内暴虐其民而外侵欺其邻国。
内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。
民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。
畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。
戎马乏则将马出；军危殆，则近臣役。
马者，军之大用；郊者，言其近也。
今所以给军之具于谞马近臣。
故曰：
"天下无道，戎马生于郊矣。
"
翻译：
君主无道，对内就暴虐百姓，对外就侵凌邻国。
对内暴虐，百姓产业就断了；对外侵凌，战争就会屡屡发生。
百姓产业断了，牲畜就会减少；士兵屡屡作战，士卒就会耗尽。
牲畜减少，战马就会缺乏；士卒耗尽，军情就会危险。
战马缺乏，快生小驹的母马就要出征；军情危险，君主的近臣就要服役。
马在军事上有巨大作用，郊外是说距离很近。
现在用来供给军队的是孕马近臣，所以《老子》说：
“天下不太平，战马就在郊外产驹。
”
人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。
由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。
可欲之类，进则教良民为奸，退则令善人有祸。
奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。
然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。
夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。
故曰：
"祸莫大于可欲。
"是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。
翻译：
人有欲望，计算就混乱，计算混乱，就更有欲望；更有欲望，邪心就占上风；邪心占上风，办事的准则就没有了；准则没有了，灾难就会发生。
由此看来，灾难产生于邪心，邪心产生于欲望。
可引起欲望的那类东西，进一层说可以使好人为奸，退一层说也可以使善人遭祸。
奸起，向上就会侵害削弱君主而向下就会伤害百姓，向上侵害削弱君主而向下伤害百姓，是大罪。
所以《老子》说：
“祸患没有比可引起欲望的东西更大的了。
”因此圣人不受五色的引诱，不沉溺于声乐；明君轻视珍贵的玩物，抛弃过分华丽的东西。
人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活；是以不免于欲利之心。
欲利之心不除，其身之忧也。
故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。
众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。
胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。
故曰：
"祸莫大于不知足。
"
翻译：
人没有毛羽，不穿衣就不能战胜寒冷；上不接天而下不着地，把肠胃作为根本，不吃饭就不能生存，因此不能免除贪利之心。
贪利之心不除，是自身的忧患。
所以圣人穿衣足够胜寒，吃饭足够充饥，就不忧虑了。
普通人却不这样，大到做了诸侯，小到积存干金资财，贪得的忧愁仍不能解除。
轻罪得以赦免，死罪得以活命，现在一些不知足者的忧愁却终身不能解脱。
所以《老子》说：
“祸害没有比不知足
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