日本茶道中的禅文化.docx
《日本茶道中的禅文化.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《日本茶道中的禅文化.docx（9页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
日本茶道中的禅文化
摘要
众所周知自公元前在我国就有饮茶的习俗。
茶从中国传到日本独自发展，从普通的喝茶发展到礼法、做法，最后和日本的文化相结合形成了茶道。
特别是当受到“禅”文化的影响之后，日本的茶道开始和中国的茶艺分离开来，形成了具有日本特色的茶道。
本论文中的物质的外在表现主要是指茶室，茶具等。
提到精神思想方面，“一期一会”“和敬清寂”和“禅”的关系在茶道形成的时期就被连接在一起。
本本将从上述形式和思想两方面对“禅”精神加以研究。
关键词：
茶道、「禅」一期一会、和敬清寂
要 旨
周知の通り、お茶を飲む風習は、紀元前からすでに中国で行なわれていた。
中国から日本にもたらされたお茶は、ただ飲むことから、礼法、作法をもった茶の湯へそして自国の文化と結び、茶道を形成し、独自の発展を遂げてきたのである。
特に「禅」文化に影響されると中国の茶藝から分離した。
日本特徴のある茶道形成した。
本論文は物質的な外在表現、主に日本茶道の茶室や茶の具などを指す。
思想の内在精神というと、「一期一会」と「和敬清寂」は「禅」とは茶道の形成した時から結びされた。
これらを中心に「禅」の精神を明らかにしよう、
キーワード：
茶道、「禅」一期一会、和敬清寂
目 次
摘要I
要 旨II
目 次III
はじめに1
一、日本茶文化形式における「禅」精神2
1.1 日本の茶室と茶具2
1.2 茶室から見られる「禅」2
1.3 茶室や茶具が「禅」からの影響3
二、日本茶文化思想における「禅」精神5
2.1「禅」の精神起源5
2.2「禅」が体現した「和敬清寂」6
2.3「禅」が体現した「一期一会」7
おわりに9
参考文献10
謝 辞11
はじめに
日本には、茶道、華道、香道、歌道、弓道、剣道など多くの「道」がある。
その中で最もよく知られたものは茶道だと思う。
お茶の発祥地は中国の雲南省の奥地で、初めてお茶を飲むのは中国の四川省であるといわれている。
その茶を日本の遣唐使が仏教とともに日本に持ち帰り、飲茶と禅とが融合して日本の茶道になった。
現在では茶道の流派は三千に及び、茶に関した仕事に従事する人は五百万人を超える。
だが中国では「道」とは言わない、ただの茶文化、あるいは茶芸と名乗るのみである。
本論文に検討したい茶道はもう日本の文化に融合した。
しかし、茶道の起源というと、それは中国の茶藝とインドの仏家文化の融合体であると思う。
今までに、日中両国の茶文化の研究は少なくないで、インドの仏教の「禅」をめぐって茶道の研究はそんなに多くない。
日本は中国の茶藝に「禅」を加入すれば、どの様に体現したのか、或いはどの方面に見えるのでしょうか、今までの研究でははっきりではない。
「禅」と茶室や茶具とは相互影響があるに違いない、また、「禅」の精神的な物はなんなのかに興味を持つなので、本論文はこれらの問題や興味を持って研究を行った。
一、日本茶文化形式における「禅」精神
日本茶道の含む「禅」精神は形式な方面にも体現できる。
日本人の茶道は物質的な方面を重視しないで、日本式な茶物質文化が形成した。
本節には、「禅」精神を茶室や茶具を中心に研究したい。
1.1 日本の茶室と茶具
日本の茶室建築は主茶室、水屋、門廊、露地などによって構成された。
建築内外は素淡、清潔で、家具も少ない。
茶室は日本のシンプル風格の代表である。
室内の壁に一本の挿花、深遠な意味が見られる。
同時に、大量な草、樹、竹などの建築材料からその美しさ反映される。
茶室整体は静かな色彩で、ここで、人が純粋な精神の交流できる。
「禅」の思想を持って日本の茶室建築を読解すれば、茶室の独特美感を感じられるばかりでなく、それが育んだ理想と生命力も分かれると思う。
日本茶室は特色な構造がいっぱいです。
例えば、床の間、壁底の窓や不対称な構造体など、これらの設計手段は深刻な「禅意」が含んである。
小さな入口を膝行って、唯一の装飾は掛の間です、その中に掛け軸を掛けている。
大部分の掛け軸は日本の山水画が装飾した。
この画の最大の特色は画面の側に幅広く空白が残る。
この空白は単なる「無」でなく、一種の充実的な「無」である。
即ち、「無心の心」を持って空白を添付する。
また、掛の間に一つの花瓶が設置して、大部分のが竹製のである、その中に花が挿している。
花ばらに水滴が付いている、薄暗い茶室の中に珍珠の様に見える。
もっとその花の美しさが反映できる。
茶室の色彩は淡雅の至です。
光も柔らかく、茶室において平和、静かな感覚を人に与える。
茶室の窓は粗末に見えるが、天井を加えて光線が各角度に射しこまれる。
窓の面積の不均一化、差別した高さは日本の茶室の特徴である。
また、面積が小さければ小さいほど窓が多く開けられた、人に開く感を与えるためです。
自然の光の下に、庭園の竹が茶室の席に映写した影は全く炭素画の様に見える。
茶室の外観や内部構造は「不対称」の美を求める。
こればかりでなく、茶道用具も不対称の特徴が見える。
1.2 茶室から見られる「禅」
日本の茶道に主に四種類の美を発見することができる。
それらは天然美、欠陥の美、調和の美と瞬間の美である。
いわゆる天然美は庭、建物、生け花、お菓子などの配置の中から人目を引くことができるということである。
欠陥の美は、すなわち完璧なことを求めないで、「欠陥」の思想が中心になる。
例えば、日本人は造型が精巧で完璧な陶磁器制の茶碗をよしとせず、むしろそれを卑しむ。
粗末な茶碗、特に砂が表面に浮き出た、あるいは陶工の指紋を残した茶碗をかえって高級品と見做す。
調和の美は茶事でさまざまな茶具を用いて美しい世界を構成する。
また、芸術品と非芸術品を分けることがない。
瞬間美は永久不変の美を提唱せず、花の生命は短く、炭は黒炭が燃えて白くになり、嗅覚と聴覚の痕跡を残さない状態を美とする。
だから茶道とは「日本的な美の世界」だということができる。
そして亭主と客の間に通う人間的なぬくもりが重要な要素となる。
それを「和敬清寂」の精神という。
茶道の根本とはこのように、自然体のままで季節感を大切にし、「もてなし」と「しつらえ」を基本にした生活文化と言うことができる。
こうした精神を基本にして、客を招き、心をこめて、もてなしをすると言うことができる。
日本の茶室の特点は中国の文化からの影響は少なくない、両国の茶室や茶具はいくつかの共同点が見える。
例えば、両者は清淡、優雅などは同じです。
でも、日本の茶道がいくつかの大家によって日本化にして、「禅」という精神に注入した後、日本式の文化が形成した。
だから、茶道用具の不対称化は「禅」の産物とも言えるのであろう。
これに対する中国の伝統文化の影響で茶藝への影響は茶具、茶室などに体現できると思う。
それで、両国の伝統文化が「茶」への影響を明らかにしよう。
1.3 茶室や茶具が「禅」からの影響
「禅」が提唱した精神は「無秩序」で、「清淡」で、「一切の形あるものの否定」である。
これらは日本茶道の物的施設への影響は磨滅することが出来ない。
茶道には「茶禅一味」という言葉があり、茶と禅はその行ずるところの相（すがた）や用（はたらき）は違うが、その体は別のものではなく、両者の本体から見た場合、二にして二ならざるもの、すなわち一味である、と言う意味で、茶と禅は別々で存在はするものの、茶は禅なしにして成り立たず、禅も茶なしには成り立たなかったのである。
茶を極めるものは、禅を極める。
また逆に禅を極められないものは、茶は極めることが出来ないということにもなりうる、とまで言われている。
また禅院では、禅の修行僧の生活、行動を細かく規定している「清規」と呼ばれる生活規則があり、たとえば、部屋に入るときは右足から入るか、左足から入るかなどが決められていたりしていた。
そのような細かに、しかも厳密に決められている清規が現在の茶道の点前に大きな影響を与えたと言われている。
だから、日本茶室の内外の装飾の簡単さ、素地さが分かれるのであろう。
禅の中にある根本的な精神は、「一切の形あるものの否定」である。
つまり、現実世界に存在する物体はもちろんのこと、人間が持つ当たり前だと思ってしまっている固定観念なども全て否定してしまうということである。
ゆえに禅では、文化も否定し、生命的、主体的に人間も否定し、ついには仏さえも否定してしまうのである。
またその否定ぶりは徹底的なものでなければならない。
しかし、禅思想の本来の目的は、何も「否定すること」ではない。
この否定という作業は「真実の人間のあり方」を目指すために行う一つの手段である。
真実の人間のあり方とは、「相」にとらわれることのない人間、つまり「無相の人間」となり、「無相の自己」を自覚することである。
本来普通の人間は、空間的な形、肉体的な形、精神的な形があるが、これらにとらわれている以上、人間は解脱することができない。
つまり、真の自由を手に入れることはできないのであると禅は説いているのだ。
一切の形を究極的に否定すると、人間には生死すらなくなるとまで言われている。
禅精神のすべてはここにあり、無相の自己を自覚し、真の自由を手に入れることにある。
日本の茶室の設置は精神層面の体現である。
これから見ると、日本の茶室に飾る「画」の意味や窓の「不対称」などが「禅」に影響されることは分かれると思う。
ここにお茶との関わりが生まれてくる。
茶道もその精神は、「無我」。
つまり精神を解放し、真に自由となることである。
四畳半の限られた空間の中で、ホトトギスの泣き声や獅子脅しが岩を打つ音を聞き、身分も位も全て投げ捨て、日頃の多くの煩わしさから解き放たれて、無限に自己を解放する。
茶道のこのような精神は本質的にいって「宗教のインカーネーション」である。
この場合の宗教は仏教のことで、とりわけ「禅」を意味する。
禅という宗教が、またその精神が、この世界に具現化され、全ての人がそれによって禅の精神に触れられる。
それは、茶道に禅が受肉したことを示している。
これらのことが、茶室の設置や茶具と禅とを切っても切れない関係にしているのである。
このような茶道の自覚と茶道文化の形成は、村田珠光にはじまり、紹鴎を経て、千利休によって大成せられたもので、彼らは、いつの時代においても禅を根本においた茶道文化に対して創意と工夫を忘れなかった。
その茶道文化昇華のためならば、良いものはすぐに取り入れ、いつも茶道を進化させてきた。
彼らは茶道を究めた茶人であった同時に優れた宗教家であったことも忘れてはならない。
その長い茶の人生の中で、珠光も紹鴎も利休もみな禅院に行って修行をしたという記述も残っている。
茶道によって、無相の自己を自覚し、悟り、自由になった者が、また茶道によって人をつくる。
その人がまた人をつくり、人々が文化を創る。
そしてそのようにして創られた文化がまた、より良い人間を形成する。
それが茶道による人間形成、茶道の目指すところである。
二、日本茶文化思想における「禅」精神
日本の「禅」を探求する前に、まず其の精神起源を究明した。
周知の通り、上古時代から、日本は中国の文化を吸収し始めった。
本論文に研究したお茶文化も一部分として学ばれた。
村田珠光から、千利休までの大家の変形によって、日本式の「禅」精神が見えようとなった。
2.1「禅」の精神起源
先ずは、「儒家思想」の提唱した観念を明らかにする。
孔子の提出した「中庸」思想は中華民族への影響は深遠である。
「対称」観念はきちんと「中庸」思想を体現した。
「不対称」は何かの方に傾けるに違いないと思うので、茶室の窓や設置、茶碗の対称性などに体現した。
伝統的な漢文化は農耕文明であり、中国の茶文化もその基盤に深く根ざしている。
三千年以上に渡る歴史の中で中国の伝統的な文化精神は基本的に仏、儒、道三教の精神及びその影響によって形成されている。
これらの影響は同じように茶文化の発展と方向にも影響を与えたのである。
これらの三教と茶文化の関わりを理解することは、中国茶に対する精神文化を知る上で重要な要素である。
儒家はお茶で徳を、道家はお茶で心を、仏家はお茶で性を修業した。
いずれもお茶を通して思想を静め、心をきよめるためであった。
この点からも唐代以後この三教合流の動きを見て取ることができる。
三教一体化の結果は中国茶文化に特別な影響を与えた。
儒教の思想は中国古代封建社会を支える精神的な柱として、長くそして広く影響を及ぼした。
長い間、儒学の思想観念は中国において日常生活に融合し、生活の細部にわたって浸透している。
儒学は「寓教于楽」を主張し、飲茶芸術の中で「修、斎、治、平。
」の倫理道徳や礼儀作法などの精神的な楽しみを発見した。
仏教、道教の思想と違い、儒学の人生に対する基本的な態度は「入世楽生」である。
即ち。
中国の伝統の茶室に装飾した「梅」、「蘭」、「竹」の体現した精神は儒教の思想のと合致した。
儒教、仏教、道教の三つの教えが茶文化、しいては茶室の設置、茶具の形成と発展にそれぞれの影響を与えた。
中国茶文化も三つの教えの思想、精神の吸収により、中味が豊富になった。
お茶は儒教において、社会倫理に対する関心や社会に精神面での教化を行い、礼儀作法をはっきりさせ、秩序倫理を正しく理解するための道具となっうた。
仏教の僧侶にとっては、お茶は来世浄土の信念を支え、苦、集、滅、道を悟り、彼岸まで到達する手段になった。
だから、清淡で、秩序性を基準した茶室、茶具の物的な体現は儒教、仏教、道教からのであろう。
2.2「禅」が体現した「和敬清寂」
茶道の目標である「和敬清寂」がまさに禅の世界観、人生観に深く根ざしたものである。
「和敬清寂」は茶道の「四諦」「四規」「四則」と呼ばれている。
日本茶道思想における最も重要な理念である。
この理念は村田珠光時代に遡られ、それによって特色のある茶道が成立した。
その大成者が千利休である。
千利休は「茶道四規」つまり「和、静、清、寂」を日本の茶道の基本精神とした。
茶道精神の主旨は主体の「無」、即ち主体に対する絶対に否定することである。
しかし、この主旨は無形である。
「和敬清寂」は「無」から派生した四種類の現象であり、有形の理念として「無」の変身である。
この四つの抽象的な事物により、それぞれ日本茶道芸術の千万種類の形式を生まれた。
例えば、茶室建築、道具、茶菓子などである。
逆に言えば、茶道芸術のすべての現象は「和敬清寂」という理念に納められ、この理念もまた主体の「無」に納めれれる。
以下は具体的にそれぞれどころで禅と相通ずるのかを説明しよう。
茶道の心を表す言葉「和、敬、静、寂」について紹介しよう。
「和」は調和の和人と人人と自然すべてのバランスにおける和の精神。
道元禅師が中国から日本に帰った時、ある人は、中国で何を学んで帰ったかと質問した。
全市は「柔軟心」と答えた。
柔軟心とは和気であり、和心であろう。
「敬」は相手を敬うこと。
相手を尊敬しゆずり合う心があれば穏やかな心となる。
「清」は清掃清潔外見だけでなく心の美しさ。
「寂」は静寂でありし～んとしたなかにもどっしりと落ち着いている様
「和、敬」は人間関係を指し、茶を飲むことを通して互いを尊敬し合い、心の交流を目指す。
「清、寂」は環境、雰囲気を指し、安らかで静かな茶室と、慎ましく素朴な茶器で、人に穏やかさと内省の機会を与えることを目指すのである。
寂の実現は和、敬、清を実現した後にしかできない。
即ち、「お互い仲良く（和）敬いあって（敬）、見た目だけでなく心も清らかに（清）何事にも動じない心（寂）を持ちなさい」という意味である。
これらの表面的な現象は「和敬清寂」という四規の一部だけを表している。
九松真一氏の説によると、「和敬清寂」は人間関係のことだけではなく、「事、物、人、境」も指している。
茶人たちは「和敬清寂」の心で「事、物、人、境」を扱うのである。
事――生け花、茶菓子、掃除など諸事項を指す。
物――茶碗などの器物。
人――主人、客様など各種身分の人。
境――露地、茶室など諸環境。
「和敬清寂」をこの「事、物、人、境」の中に表れているのである。
茶の湯はその実際的な発展の上ばかりでなく、主にその作法を通して流れる精神、茶道が精神面に反映したのは、茶道の大成者千利休が茶道のあり方について教えた四規「和敬清寂」という言葉である、禅と密接な関連があることは我々は知ること分かるのである。
2.3「禅」が体現した「一期一会」
「一期」とは「一期一命」、「一生」の意味である。
「一期一会」とは、一生にただ一度の出会いを大切にしなさいという意味である。
これは茶人たちが茶事を行われる時の気持ちである。
この観点は仏教の無常観から生まれた。
宇宙は無常であり、人の生死も友人の離合も無常である。
人の生命は短くて弱いものである。
これは人生の実態である。
仏教の無常観は茶人と客に緊迫感を与えている。
茶事の時、主人と客は利休七則「茶は服のよきように点て」「炭は湯の沸くように置き」「冬は暖かに夏は涼しく」「花は野の花のように生け」「刻限は早めに」「降らずとも雨の用意」「相客に心せよ」に従って、お互いの出会いを大切にする。
主人は床の間に飾る掛け軸や花、茶碗などの道具を心込めて用意する。
一方、客はそれらのものから主人のもてなしの心を思い、感謝の気持ちを持つのである。
茶事を通して生命の充実感を感じ取る。
井伊直弼の「茶湯一会集」に有名な「一期一会」の語があるが、この書の末尾に近いところに「独座観念」の一文がある。
これもまた素晴らしい内容なので、分かりやすく書くと次のようになろう。
茶席終わって主客共々に名残り尽きない思いをいだき、別れの挨拶を済ませて客が帰路についたならば、客の姿が見えなくなるまで見送りすることが肝要である。
客を見送った後、にじり口から入り炉前で座り「今日一期一会済みて、ふたたび返らざる事を観念し、あるいは独服をいたす事、是一会の極意の習いなり。
」として、この会が再び戻ってこないことを観念し、落ち度が無かったかを反省しながら自服することが一会の習いであるといっている。
二度とない人生ですから茶会だけでなく何事にも一生懸命で行うことが一期一会の心である。
以上は「一期一会」が体現できる「禅」文化の精神である。
でも、利休の以後の茶道においては、「一期一会」の禅の精神の光が輝かしくなり、「禅」と茶道がもっと密接した関係が見えようとなった。
おわりに
両国の伝統文化の発展動力の本質は完璧の不断に追求過程である。
両国は自身が完璧だと思うように各方面に影響を及ぼした。
本論文に研究した両国の茶室や茶具は一つのいい例であると思う、例えば、日本人の伝統文化は物質の完璧より、精神の層面の方がもっと重要である。
だから、対称を避けて日本式の完美を表現した。
茶室の永存は精神の中に存在した。
日本に対する中国の方は大部分の表現理念は日本のと同じで、対称した「中庸」思想だけ日本のと差別が見える。
周知のとおり、中国は世界の茶の故郷で、同時にお茶を作り、お茶を飲む国である。
中国のお茶の文化の形成と発展は、中国の伝統文化の一つ重要な部分となっている。
世界文明の進歩に貢献が著しいといえる。
同じようにお茶を知っている国がある。
日本はそのひとつの代表である。
お茶は深い意味をもっている文化であり、お茶の発展は飲み物から文化まで、礼から理までの発展過程を辿り、お茶の文化はもっとも早く中国を起源として、唐の時代に日本に伝えられた。
そのときから、長い歴史の中で日本は完璧なお茶の文化を保ち、さらに発展して豊かになった。
長い歴史の中で中国と日本はお茶を発展し、自らの文化と結合し、結晶にされた。
一言に言えば、中日両国のお茶の文化は通じ合っている所がある一方、またそれぞれ異なっている特徴もある、先ずは「禅」が提唱した精神は「無秩序」で、中国の方は儒家思想の影響で対称、秩序精神が顕著である、だから日本の茶室や茶具は不対称で清淡、優雅な特点がある。
精神方面というと、「和敬清寂」の意味は「お互い仲良く（和）敬いあって（敬）、見た目だけでなく心も清らかに（清）何事にも動じない心（寂）を持ちなさい」、茶道もこの精神を追求して発展てきた。
また「一期一会」の仏家の用語で、「今日一期一会済みて、ふたたび返らざる事を観念し、あるいは独服をいたす事、是一会の極意の習いなり。
」という「禅」が茶道との関係がわかる。
長期にわたる発展の過程で自身の文化的特徴と民族精神に溶け合わせて、日本文化の一つの独特な窓口になった。
参考文献
1.『中国茶文化と日本』布目潮渢平成十年四月
2.『中華茶文化』程啓坤,姚国坤,于良子2001
3.『日本茶道逸事』汤正良2001
4.『茶道とは』 裏千家2005
5.『日本茶道の世界』 多田侑史 2001
6.『日本茶道论』 筒井宏一/关根秀治/张建立2010
7.『茶経』 陸羽 1992
8.『中国世界のお茶の文化』張忠良2004
9.『日本茶道文化概论』滕军1992
10.『日本茶道论』千玄室2004
謝 辞
卒業論文を書く間に、先生の心温かいご指導を受けました。
先生の熱心な指導がないなら、この論文を順調に完成することができないでしょう。
この論文を審査する過程に、先生はよい提案を出してください、論文の構成も比較的説得力があるようになりました。
また、大学在籍の四年間に、いろいろなことを教えて下さった外国語学院日本語学部の各位先生に厚くお礼を申しあげます。
今後とも相変わらずご指導、ご鞭撻のほど、よろしくお願い申し上げます。
また、論文を完成する時、学友からありがたい助けを得ました。
最後に、再びご指導とご支持をくださった先生、学友方々に感謝の意を表します。
有難うございました。
升级会员 