叶曼讲《道德经》7181章.docx
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叶曼讲《道德经》7181章
叶曼讲《道德经》（71-81章）
（2013-07-0815:
00:
03）
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第七十一章
七十章跟七十一章都是在重点谈“知”字。
我们不必学你就可以知道的，好比说小孩子，生下来他不必学就找奶头。
你可以不学就能够的事情，这叫良能。
怎么可以容易行又容易知呢？
所以在七十章谈这个其实是非常容易的。
下面我们接着讲第七十一章。
知不知上，不知知病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
注：
不知知之不足任则病也。
“知不知上，不知知病，夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病”。
这句话有点麻烦，要改一改这话。
我们把这句话改成，“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病”，把这一个“夫唯病病，是以不病”，搁在最后一句的前头。
“不知知病，圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，这样就顺了。
“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病”，有一个“是以不病”太多了，删掉。
你们知道为什么出这个错呢？
古时候我们都是用简，后来才在一个汉王的墓里头发现了卷子写的道德经，居然没有坏。
而老子的这些篇章，我们从来都是用竹子刻写的。
而用竹子你得刻，刻了以后一片竹简没有多少字，要是断了的话都乱了，章法也乱了。
我们说孔夫子看易经韦编三绝，不停地翻，拴竹简的那个皮带都断了三次，你们想想他看了多久了。
又或者原来这句话就是很乱，所以说“知不知上，不知知病，圣人不病，以其病病，是以不病。
夫唯病病，是以不病。
”上一章着重是在讲怎么容易知“道”，老子说他的“道”非常容易知道，非常容易做到，而众人不知道，也不能做到。
你要真正知道的话，你就能行，但是世上的人无知，而且强不知以为知，所以出毛病了，故“病”矣。
“知不知上”，你知道你不知，这是了不起了。
你知你自己无知，你这是很高明的了。
问题是我们知道的实在有限。
庄子说了，“吾生也有涯，而知也无涯”。
我们的命活一百岁，是非常有限的，而知识是没有边际的。
比如说像大藏经，一本经我们一辈子皓首穷经也都弄不通它，你拿有涯的生命去追逐无涯的知识，那不是自不量力吗？
我们真正知道我们无知，这样的话我们才算是高明的人。
你不知道你自己无知，你就出毛病了，生病了。
假充已经知道，这是自欺欺人，就是大病，有这个病就永远没有见“道”的日子。
因为我们觉得自己我知道太多了，事实上，我们知道的实在太少了。
“圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
”圣人为什么不病？
没有毛病，因为他知道病在什么地方，因为他病病，所以他就没有生病了。
我们之所以生病，我们不知道自己的病，没准我们知道了自己的病还讳疾忌医呢，——这个病不要说了，我没病，我都很好的，自己欺骗自己，所以病就一天比一天严重。
假设我们以病为病，知道这个是病，这个病就可以治好了。
我们知道自己无知，于是我们就要求知。
因为知道毛病所在就会忧虑，原来我这么无知啊？
圣人不病，是因为他“病病”，头一个“病”是“忧虑”的意思，下头一个“病”是“出了毛病”的意思。
他忧虑他的病，他就没有毛病了。
我们世人怎么样呢？
我们不知道自己有毛病，就算知道自己有毛病也不肯承认自己有毛病，我们护短。
我们自己无知，我们强不知以为知，这都是笨人自己欺骗自己的把戏，还以为这样可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自己觉得骄慢得不得了。
而一骄傲，就没有进步了，这个病会一天比一天厉害，一直到病大发而死。
我常说你们看见那些自称悟了道的人，其实这个人在说大假话。
真正悟了道的人，绝不说自己悟了道了。
这都不过是笨人自己欺骗自己，还以为可以欺骗别人，他自己完全不知道自己的病，所以他自大得不得了。
这样他的修行就无法进步，这个病会一天比一天厉害，最终病入膏肓。
真正了不起的人，知道自己无知，这才是最高明的；如果你不知自己无知，这就出大毛病了。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
注：
清静无为谓之居，谦后不盈谓之生，离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故曰，民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。
我们先讲讲本文，“民不畏威，则大威至。
”凡事最可怕的是什么东西？
最可怕的就是威。
古时候县官要上堂，怎么样？
两旁的衙役先大嚷一声，已经把你吓破胆子了。
儒家也说，“君子不重则不威”。
凡是可以怕的都叫做威，国家最大的惩罚是什么？
死刑，无期徒刑。
天最可怕的是什么？
天的肃杀。
你看到春天生长万物的时候，那真是欣欣向荣。
当他秋天要肃杀的时候，那个可怕。
他地震的时候，大水的时候，大火的时候，大风的时候，都叫天威天杀，这都是“大威”。
好的人给你好福报，坏的人给你降殃祸，这些东西如所谓影之随行，如响之随声。
所谓龙生九种，没有一种龙是相同的，名字都不相同，长的样子也不同。
原因就是所有的祸福都是自己来的。
我们若怕天之大威只有自己好好修身，你自己修身了以后，自然就不会遭受这种大的威刑。
“无狎其所居，无厌其所生”，“狎”换成“狭窄”的“狭”也可以讲得通。
本来这个“狎”就是“不注意”的意思，那个“狭”是“窄”。
孔子说得很好，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。
如不可求，从吾所好。
”富贵可以求得，给人家拿鞭子我都做，但是“不以其道得之”，我不要。
我们不说矫情的话，说“我不要富贵，我就喜欢贫贱”，没有这样的。
实际上我们都要富贵，但富贵必须以其道得之。
另外一个“狭”，我们可以这样理解：
我们常说金窝银窝不如自己的狗窝，这个小窝，即使小一点，我们走到外头去，怎么走还不如回到家里，即使很小也觉得家里很温暖。
假如说我们不当作是非常狭窄，而是觉得很不错了，永远存感激的心，这样的话你不会觉得你住的地方非常窄小了。
同时，真正一个修道人，他对于修行不是仗聪明，也不是仗博学，靠的是认真。
我们能够敬业，自然我们会乐群，我们不敬业的话，天底下人都是我们的冤家。
“狎”是马马虎虎，随随便便。
你应该使你的心不只是专门注意名利，不把心搁在眼前的功利这么狭隘的东西上，不自私自利，对于一切的事情非常认真，能够做到多少就做到多少。
而是你想到不但我一个人可以独善其身。
人跟人之间都有关系，不但如此，跟人跟物之间跟环境都息息相关。
明白这一点的话，你就不会马马虎虎的对待一切东西，不会随意糟蹋，这样就把心怀扩大了。
“无厌其所生”，我们人都愿意生，没有愿意死的。
于是我们吃很多维他命、补养品，想方设法把自己身体弄得更好。
其实有时候养生太过的话反而伤生。
事实上，名啊利啊食啊色啊这些东西都是伤害我们的，所以我们说财色名食睡五欲念，这个欲念都会伤害我们的身体。
老子就说过“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。
现在发现这话的确有道理。
我们常常买东西，到铺子里特别是买布料或者买衣服，你进去一看，真是五色令人目盲，我们说叫眼花了，不知道怎么办。
“五音令人耳聋”，现在说是在重听，连耳鸣这老人家的毛病，现在年轻人都有了。
为什么？
你看年轻人永远戴着个耳机，对听力伤害特别大。
“五味令人口爽”，比如我们吃酒席的时候，常常是吃到一半已经没胃口了，吃不下了，不会尝味道了。
开车，十个车祸九个快，都是开快车开出了毛病，所以老子就说“驰骋畋猎令人心发狂”，我们越开越快，尤其是有人跟我们比的话，就绝不肯让人赛过自己，这口气不能输，结果就出了车祸。
人总是对于自己目前所拥有的不满意，这也是人生的八苦之一。
我们对于有的，从来不满意，从来不感激，却永远追求那个我还没有的，天天为求不得所苦，于是就向外追求。
我们不是都希望长生吗？
在座的有会说上海话的人吧？
我们多少人说：
我怎么能杀时间？
一个人就活一百岁吧，你一天禁得住几杀啊？
下面再看看底下的注解，这个注的很好，“清静无为谓之居”，你能够清静，无事不可生事，这个叫做居。
你能够“谦后不盈谓之生”。
孔子入太庙，跟他们的学生说到一个器皿，你们拿水来，把水灌上，一半的时候这个东西稳稳当当在那儿，你们继续加上，水一加满就倾倒了。
所以孔子就教学生，满了就要倒了，满则倾，所以说话不要说满，事情不要做绝，人跟人的交往不要做得太过分。
因为话说得太满，态度太满这些东西都不好，所以老子说“谦后不盈”，不要满，这样的话就能得生。
“离其清净”，你把清静离开。
“行其躁欲”，非常急躁，而且是欲望无穷。
“弃其谦后，任其威权”，我能够所以我应该，这样做就糟糕了，这就是霸。
我应该，所以我能够，这就是谦虚。
我们了解这个了以后，千万不要用威权，威权有很多，好比说政治的威权，做老师的威权，或者说你仗着自己有学问、有见解、有地位，这都是仗着威权，威权滥用的话，则“物扰而民僻”，天下大乱，而人民就走邪路了。
因为他们要生存下去，只有找邪门，找捷径，这样你“威不能复制民”，你要抢，你要绑票，我就是死刑，老百姓连死都不怕了，请问你的威上哪儿去用？
“威不能复制民，民不能堪其威”，你用这样的严刑峻法，严刑峻法有时候并不能够使老百姓不作恶，你再严刑峻法，老百姓不能堪其威，于是“则上下大溃矣，天诛将至”，上面也烂了，底下也烂了，上下大溃矣。
天诛将至。
天诛是什么？
地震、大风、大火、大水。
“故曰民不畏威，则大威至”，假设一般人连人的刑法天的处罚都不怕，最后那个大威来的话就，到那个地步就不可收拾了。
所以说“无狎其所居，无厌其所生”，对于物人欲的东西，不要太轻忽，觉得马马虎虎了。
也不要认为时间多得很，我们平常的时候平平安安，不知道是福。
了解这个的话，这才知道“言威力不可任也”，这是嘱咐当政的人不可以用威力，为什么？
用威力太厉害的时候，老百姓根本不怕，“民不畏死，奈何以死惧之”，老百姓连死都不怕了，你拿死吓他，他不会在乎。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见。
自爱不自贵。
故去彼取此。
注：
不自厌也。
不自厌，是以天下莫之厌。
不自见其所知，以光耀行威也。
自贵则物狎厌居生。
这一句话有本子这么做，“夫为不狎,是以不厌”，你就用这个“夫唯不厌”也讲得通，用这个“狎”也讲得通，因为真正用那个“狭窄”的“狭”或者是用这个“狎”，比原文“夫唯不厌”更通顺，更容易讲。
勉强解释可以说,你不厌其生，自己很保爱自己的生命，对于自己的生命非常认真，绝不浪费，绝不糟蹋，那么人家也不会糟蹋你。
另外你也可以用“不贪不欲”的话，你不为恶，所以别人也不会厌恶你。
你用“狭窄”的“狭”也是，你因为自己不以狭窄自居，别人自然尊重你，他尊重你就不会厌恶你。
你用那个原文的“狎”也可以，因为你自己什么事情都马马虎虎，不负责任，轻诺，而你自己厌生的话，人家也讨厌你。
我们只有自尊自重，人家才会尊重我们，人家之所以不尊重我们，是因为我们自轻自贱。
不厌你就自己不弃，这样人家也就不会弃厌你了，所以说“夫唯不厌，是以不厌”，“不自厌，天下莫之厌”。
“是以圣人自知不自见”，这一个知，一个见，很有道理。
圣人自己知道我知道多少。
“不自见”，这个自见有两个意思，一个是表现，还有一个就是自己固执己见，我们只知道这么一点，而对任何人的意见我们都不接受，就固执认为自己就是对的。
之所以自知是因你畏威，于是你就顺天理合人情。
你不把自己弄的非常狭窄，不会贪，欲望不会太重。
你无厌，对于一些事情自己不厌弃的话，对于物质来说我们就自重，能够非常自爱自视，不做人家讨厌的事情。
人人都讨厌你的话，就要自己想想，我的毛病出在什么地方，这个就叫自知。
但是他绝不固执己见，绝不是知道那一点完全显露出来，把它都露在外面炫耀，你看我懂得多少，也不是把自己的知强加于别人。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
”王弼解释说“不自见其所知，以光耀行威也”，不是说你看我的见解多好，我的知识多丰富，我的学问多了不起，我自己多聪明；圣人不这样的，他绝不自夸，不是拿固执己见来耀光行为，然后施行自己的威严，这样的话是自取灭亡。
“自爱不自贵，自贵则物狎厌居生”，你假设自贵，自己以为自己了不起话，你的欲念就会非常之重。
我们要自爱，不要做物质、名誉的奴隶，不要做别人的奴隶，要使你的心扩大，心胸放开。
真正自爱是我把我的心放宽，对于目前所有的人事物质环境永远欢喜赞叹，而且感激，想要怎么报答。
不要自己认为自己贵重的不得了。
事实上我要死了的话，这个世界还得再转，大家都照旧活着，连一国之尊死了，国家照旧进行。
所以我们千万不要觉得自己贵重的不得了，没有我就完了，不会的。
自己不自贵，你就不会轻忽慢待别人，就能得到别人的尊重了。
“故去彼取此”，彼是什么？
欲望。
取此是什么？
理。
这个彼是什么？
就是你自见自贵，自以为了不起。
所以儒家是这么说，道家是这么说，佛家是那么说，大家说的都是一件事情。
你不要看他们用的名词不同，语句不同，但是实质并无不同。
第七十三章
勇於敢则杀。
勇於不敢则活。
此两者或利或害。
天之所恶孰知其故。
天之道不争而善胜。
不言而善应。
不召而自来。
繟然而善谋。
天网恢恢疏而不失。
前面我们讲到，天威就是洪水、大火、地震、台风，人威就是无期徒刑、死刑，所以到了这一章再说我们怎么自保。
自保的方法就是我们要顺天然，怎么样体顺天然？
这个天然最要紧是不争之得。
凡是什么东西一争就不但伤人也伤自己，接着天的惩罚也非常可怕，你们看我们常常说的“天网恢恢疏而不失”就是出在这儿的。
“勇于敢则杀”，“杀”的注解是“必不得其死也”。
我们真正希望的寿终是能够寿终正寝，就是说命到时候了，该死了，或者生病或者老了，这样死了，这是得其死。
“不得其死”就是说人出意外，即凶终。
有人就喜欢逞匹夫之勇，敢做敢为，好勇斗狠，过于刚强、猛烈。
凡是一个东西太刚了，非常容易折断；而真正柔软的把它斩断都不大容易。
当你刚强、好勇斗狠的时候，祸患已经隐藏在那儿了，导致丧生害命，死不得其所。
“勇于不敢则活”，同样的勇，一个是敢，一个是不敢，你不敢也得要有勇气，好比我们常提的韩信出胯下，我做不到，我不如韩信。
韩信这种勇气是勇于不敢，这要好大的勇气啊！
我们真正能够虚心，了解理，才能“必齐命也”。
你命该到什么时候就什么时候死，而不是夭折或是横死。
我们能够顺着天，这个天就是自然，自然是什么呢？
天理人情，凡是合乎天理的，一定合乎人情。
孔子说五十而知命，知什么命啊？
知道“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“祸福无门，惟人自招”；也知道，若不顺天，不顺乎自然，不合乎人情，一定被众人都所弃，遇见不好的人，命都送掉了，——就这叫知命。
知命以后，你自然小心、谨慎，这正是所谓自知自爱啊！
我们能够自知，我们又能够自爱，于是你这个身才能安哪！
当你身能够安的话，事情就成了。
没有说在我们慌慌乱乱中可以做成一个事情的，不可能。
所以一个人能够存活下去，不但存活，而且要活得快乐，不但要活得快乐，而且要活得长久。
我说不必算命，不必看相，相随心转，我们的相貌天天在变，所以存活下去的这一个权利在谁的手里头，在自己的手里头，活得好不好也在自己的手里头，你愿意烦恼你愿意快乐在自己手里，你愿意长的满面春风细细气气的你也在你，你愿意长的横眉竖目整天皱着眉头也在你。
老子认为最关键是处事要柔弱，不可以刚强，柔弱胜刚强。
同时老子在第二十二章说了，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
“此两者，或利或害”，下边的注解是“俱勇而所施者异，利害不同，故曰，或利或害也”。
勇于敢，勇于不敢两个都是勇，所施者异。
你是敢还是不敢，有利有害完全不同。
你真正处于柔弱而勇于不敢，这样是有利于自己的，是自知自爱的。
如韩信出胯下，能忍人之所不能忍，是利。
假设用刚强处事，就是自取灭亡。
因为你自己进的越快，退的越快。
何谓一鼓作气再而衰三而竭?
打头鼓时，大家都勇往直前，你再打鼓冲第二次，大家就累了；你冲第三次就没力气了。
所以勇于敢就是大害。
“天之所恶，孰知其故﹖是以圣人犹难之。
”我们曾经说天地之大德曰生，天地最大的德是生，生生不已，可是有时候不用生，用杀，有时候不是专门用德，又用刑。
假设天地永远大德曰生的话，那么何必有秋天，何必有冬天，所以有时候生的中间就带着杀，而杀的中间表示生。
我常说，人家说“老而不死是谓贼”，我这都应该被称为老贼了。
假设人人都不死的话天下就大乱了。
那句“冬天来了，春天还会远吗”就是杀中带生。
为什么说天地之大德曰生而又要杀呢？
谁知道它的缘故呢？
连圣人都不太清楚。
我们看底下的注，“孰，谁也？
言谁能知天下之所恶，” 天下最讨厌的东西是什么缘故呢？
是不是只有圣人能知道呢？
像圣人这么聪明这么杰出的人都不敢勇敢，我们倒常常说我们很勇敢，不可以的。
“故曰，犹难之也”，事实上怎么样呢？
我们所喜欢的多半都因为欲念，所以我们自私自利。
这都是天所恶的，因为我们自私自利多半从剥削人家那里来得利。
我们知道，“天之道损有余而补不足”。
你太漂亮了，佳人薄命；你耳朵听不见，眼睛会特别好；瞎子的耳朵会很灵。
天就是把有余的损了，来补这个不足的。
而“损不足以奉有余”，这极不合天理，也不合人情，所以天到某一些时候就来给你杀一下。
我们常说顺天者昌，逆天者亡。
这个天不是有一个上帝，有一个主宰或者有个佛有个菩萨，都不是的，天是天理和人情。
什么叫天理啊？
就是大多数的人情，我不喜欢他，你也不喜欢，我们大家都不喜欢，你做大家都不喜欢的事情，你就是违反天理和人情，所以对于勇于敢的人，你是违反自然之理。
“天之道，不争而善胜”，下边注解为“天唯不争，故天下莫能与之争”。
为什么人家要跟我们争？
因为我们跟人家争强斗胜，人家当然就跟我们争了，我们谁都不跟争，我就做我自己应该做的事情，我做了名也好，利也不好，我无所争，一切顺其自然，就没人跟你争了。
所谓天之道，虽然聪明得像圣人一样都很难知道其中奥妙，但它也有其一定的规矩、范围，因为天是法道的，道法自然，什么叫自然？
有所自而然，有所自是因，而然是果，自然是有所自而然。
你真正顺应自然的法则，你为别人设想别人就为你设想，你专门自私自利，别人也不会置你于不顾。
你能够顺应自然的法则，不争，该来的就来了，该有的就有了，该丢的就丢了。
否则的话，争是什么？
争是由于私欲。
因为自私于是你害了大公，结果天也生气，人也生气，天生什么气呀？
因为违反自然了，自然是平等的，自然非常平等，都站在一个平地，平脚不平头。
我们出发点要平，立足点要平，这才叫真平等。
真正了解这个的话，我们不会招了天怒，不会招了人怨。
所以不争者反而能胜。
“天之道，不争而善胜，不言而善应”，“善”的意思是容易、能够。
我们做人处事少说话，孔子说“先行，其言而后从之”，我们先做吧，做了以后再说。
孔子说，“天何言哉！
四时行焉，百物生焉；天何言哉？
”这个天一句话都没有，可是春夏秋冬就这么走，万物就这么生长。
所以我们要能够顺天应时而生，感时而变，该变的时候你不要固执。
于是“顺则吉，逆则凶，不言而善应也”，逆天者亡，顺天者昌，顺着他就吉。
吉凶祸福就跟影之随形、响之随生一样的。
你行不正影子自然歪啊，你声音不亮这个响应也不宽广，所以你不必招它，它自然就来了，你有形就会有影，有声就会有响，这是不招而自来。
我们拼命打知名度，我们拼命地争权夺利，这都是不知道自己的根本，结果是烦恼越来越多。
要知道，果报越迟恶越深，报越惨，祸也最惨，天底下没有无因之果，也没有无果之因。
所以我们说善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到，而且报得越迟，这个祸就更惨，从来没有侥幸可以逃过的。
“不召而自来”，王弼注为“处下则物自归”。
其实这个解释有点问题。
不召而自来是“祸福无门，唯人自招”。
为人处事，就是你该守的守，该变化的变化，不要加以人为的。
我应该这么做，我能这么做，我尽我的力量做。
你努力做了以后，你不要问结果。
因为你顺应天道自然，所以你很轻松，你不会整天在那儿自找麻烦。
因为你心静，你看得清楚明白；你没有私欲，所以你遇事不必算计别人。
“天网恢恢疏而不失”，天道在上，跟一个大网一样，这个大网是罩天罩地的，看似恢恢，恢恢是看似有洞。
这个天网虽然疏，实际上是一个没有东西可以漏失的。
世人为了争名，为了夺利，要钻这个漏洞。
因为是天之所恶，自然就不愿意，而天网又比我们不知道强多少万万倍。
我们跟它争，但是从来没有漏网之鱼。
结果是“强梁者不得其死”，没有人可以得善终的。
第七十四章
老子的《道德经》都是连续的。
第七十三章是说一般人，你要勇于敢就容易丢失性命，勇于不敢就能自保。
因此，做领袖的人不要拿死来威吓老百姓，为人处事的道理从这第七十三章就知道：
我们不跟人争，人就没法跟你争，也就没有胜负；我们先做，做完了以后再说，甚至于不说，这样的话你就不会轻诺，不会轻易许诺别人，就能保持自己的信用，这样自然可以“善应”。
最后说“天网恢恢疏而不失”，这个“失”就是“漏”，我们现在都说“天网恢恢疏而不漏”，这句话就是出自《道德经》。
道家的道就是天，天代表天理，天理是自然，代表人情，我们只要不违背天理人情，你就不会有失有漏。
虽然这个天网看着很疏，实际永远不会漏掉的，报应只争来早与来迟。
第七十四章的内容是，假设老百姓都不怕死的话，你就算拿死来威胁他们，也是没有用处的。
若是专门采取高压手段，假称自己代天行善，代表天来做事情惩戒大家伙，结果只能是自取灭亡。
民不畏死，奈何以死惧之。
老百姓到了不怕死的地步，你还拿死来吓他，没有用处的。
秦始皇末年，那时候秦始皇把全国所有的金属刀都收了，就怕人作乱，可是人民还是揭竿而起，把竹子砍了做武器起来造反。
结果秦二世而亡，原本以为千秋万代，结果只传了两代就灭亡了。
国家刑法，治乱世用重刑，你刑法越严，但是人要是不怕死的话，你又何必拿死来吓他呢？
根本不怕了，反正都是死嘛！
孔子对于一些政治的领袖说：
“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，如果完全用行政法令来治理人民，告诉大家都不要犯罪，一犯罪就要受刑法。
民众为了免于受到刑罚，于是就被迫服从于国家的政令；这些民众在表面上好像是遵从了，但其实没有丝毫的羞耻和反悔之心。
如果是这样的话，那是整个政治的失败。
只有“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，老百姓才真正懂礼仪，知荣辱，社会才能真正安定。
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
注：
诡异乱群谓之奇也。
他说，你要是使人民常常畏死，安居乐业，都活得下去，那么谁愿意死啊？
大家都怕死，一怕死的话你就不敢违背法律。
假设你不按照这个道走的话，就会出问题了，所以民有耻，而且可以让人民越来越向善。
这个“奇者”，我们看底下注解：
“诡异乱群谓之奇也”。
诡就是欺诈做假，这种人专门要标新立异，你要这么做，我偏要那么做，为的是让人家注意到他。
这就叫做奇，就是不想跟别人一样的人。
“奇”的人往往，“勇于敢”，作奸犯科，好勇斗狠。
结果当然不得其死。
我们看总是感觉这个社会怎么这么乱呢，都是奸淫掳掠的事情，事实上都是一些坏的事情特别的事情才上新闻，所以我们不要以为世间坏人这么多，好像这个社会简直坏的不得了了，事实上是因为他太特别了，跟旁人不同了，所以有这么一两个勇于敢的。
喜欢奇的，做了很多乱七八糟、作奸犯科的事，这样的人你就抓起来，“执而杀之”，为什么？
杀一儆百啊！
这样谁敢再勇于为非作歹呢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
“常有司杀者杀”，虽然你可以杀一个来警告其他的一百个，但是假设老百姓根本活不下去了，——所谓民不聊生，那么你是杀不胜杀啊！
“有司”，上天冥冥中管杀，这就是所谓“天网恢恢疏而不漏”。
这一个主宰没有形象，是无形的。
只它讲究的是合理不合理，有所自而有所然。
“司杀者”是“天”，天法道，道法自然，有所自是因，而有然是果。
如果顺应自然之道，必定要死。
就好比人，出生以后，必然会慢慢长大，慢慢变老，器官渐渐老化，最后死去。
如果人不顺应自然之道，不会死，那这个世界就乱套了。
天下没有什么东西是永恒不变的，这就是自然之道。
道家所说的自然就是佛家所说的因果。
有什么因就种什么果，你自己要不好好过、慢性自杀，你就自杀吧。
老子说“强梁者不得其死”，意思是“一个非常强悍的人往往不得其死”。
“得其死”就是说老得死到床上了，这是寿终正寝。
“不得其死”就是横死，就是不该死而死。
强硬的东西非常容易折断，而要弄断柔软的东西则比较费劲。
所以老子一直劝人柔弱，提出“上善若水”，还有比水更柔、更弱的吗？
可是“水滴石穿”，水一直滴下去，却能把石头都滴穿了。
而相比水，我们人太刚强了，非常容易折断。
再加上贪图耳目口腹之欲，就更加加速老化。
好比现在的这孩子们，近视的耳
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