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艾尔斯的制度经济学思想1

艾尔斯的制度经济学思想

(1)

  克拉伦斯•艾尔斯的名字在国内学界鲜为人知,但他在经济思想史上却是制度主义中的一位重要经济学家。

美国制度主义兴起于19世纪末、20世纪初,在凡伯伦、康芒斯和米切尔等人的努力下,制度主义在美国学界曾取得过支配性的地位。

但在20世纪40年代以后,制度主义逐渐被坚持新古典传统的西方正统经济学所取代。

在制度主义销声匿迹的时期,正是艾尔斯一直坚持着制度主义的分析方法,并将其系统化,建立了一个明晰的理论体系,为后来新制度主义的兴起奠定了坚实的基础。

正因为此,艾尔斯被视为制度主义在第二次世界大战后的代表人物。

  国内学界之所以对艾尔斯其人知之甚少,一方面是因为国内对制度主义的后续理论缺乏介绍,另一方面是因为近年来新古典制度经济学的流行,使人们相信过去的制度主义传统中已经没有多少值得挖掘和吸收的内容,从而忽视了思想史的梳理工作。

本文的目的就是要将艾尔斯的制度经济学思想介绍给国内同仁,使人们了解老制度经济学、艾尔斯、以及新制度主义的理论体系和思想中有着诸多值得借鉴和吸收的合理成分。

希望本文的介绍能有助于国内经济学者在当前的制度经济学热潮中保持清醒的头脑。

  一、艾尔斯理论的源泉和背景

  要了解艾尔斯的理论体系,必须先对制度主义的历史作一回顾。

  美国制度主义的代表人物和最重要的先驱是凡伯伦。

凡伯伦综合了达尔文进化论、德国历史学派、美国早期实用主义和马克思主义的分析方法,对资本主义制度的历史与现实进行了深入的分析,形成了研究经济问题的制度主义方法。

在凡伯伦的理论中,他将经济视为一个进化的系统,经济系统是社会文化的组成部分,经济系统的性质由它所处的社会文化环境所决定。

经济系统中的个人是文化的产物,个人行为由社会环境和人的本能共同支配。

凡伯伦认为人的本能由两类相反的要素构成:

一类是建设性的本能,包括作业本能、随意的好奇心和父母本性;另一类是破坏性的本能,包括竞赛本能、好斗或运动本能以及掠夺的本能。

这两类本能何时对人的行为发生决定性作用,取决于社会环境中流行的思维习惯。

  社会环境中流行的思维习惯被凡伯伦定义为制度。

既然是一种思维习惯,那么制度就总是过去经验的产物,它就总是滞后于社会的发展,尤其是滞后于社会发展的决定因素—技术发展的要求。

任何制度都会产生一个这种制度下的既得利益集团,在竞赛本能等破坏性本能的驱使下,这个集团倾向于用身份、阶级、财产等带有明显歧视性差别的指标来衡量人的能力和价值。

这些指标显然不利于人类生命过程的延续。

因此制度是保守的。

人类生命过程的延续是靠技术进步来实现,人的建设性本能、尤其是其中的作业本能是推动技术进步的主要因素。

由于制度总是滞后于技术进步的要求,因此,社会发展过程就是技术不断克服制度阻力的过程,社会就是在这两股力量的冲突中向前发展。

制度的力量总是很强大,当制度结构中所包含的有利于技术进步的因素更多时,社会进步也就更明显,反之反是。

凡伯伦认为资本主义制度和它的经济体系就是由两种相抗衡的力量组成:

一种是维护现存制度的既得利益集团,主要是不直接从事物质产品生产的工业巨头、商人和金融家;另一种是代表着技术进步要求的技术工人、工程师和普通大众。

资本主义一切社会和经济问题的根源就在于仪式性的制度体系支配了工具性的技术体系。

  在凡伯伦的影响下,坚持制度分析方法、将制度视为社会进步的阻碍的制度主义者在20世纪20年代成为了美国经济学界的主流。

他们中包括康芒斯、米切尔、汉弥尔顿、J•M•克拉克等。

其中,康芒斯致力于分析资本主义的法律体系与经济体系的关系;米切尔则因运用制度主义的方法对经济周期问题进行解释并作出了一系列的统计工作而著名,他还是著名的“国家经济研究署”的创立者;汉弥尔顿是“制度经济学”这个词的命名者;克拉克的研究领域在于经济体系中的法律问题,尤其是对劳动关系的研究最为著名。

经过他们的努力,制度主义者不仅成为经济学界的主要力量,而且对政府政策产生了重大的影响。

思想史上这一时期发生的这一事件被称为“制度主义运动”。

这一时期的制度主义者为数众多,他们分别形成了三个中心:

芝加哥大学;威斯康星大学;哥伦比亚大学。

  西方正统经济学正是建立在这些静态哲学的基础之上。

艾尔斯认为正统经济学家假定存在一个杂乱的、无序的现实经济体系,同时还存在一个有序的、理性的经济秩序,也就是那个理想的均衡状态,这就是前杜威哲学中二元论的反映。

代表着终极的理性世界的经济秩序又是自然秩序思想的延伸,而这种思想“肯定是神学信仰”,“它假定人的禀赋中已经具备了充分的判断力、感觉能力和倾向,比如人可以在‘自然’倾向的带领下由‘看不见的手’所引导,去增进……大众的福利”。

这些18世纪的观念“在20世纪的科学中已经彻底地消失了,但它仍然存在于经济学的古典理论之中”。

  与二元论哲学相反,杜威的哲学将社会视为一个生命过程,社会的生命过程也就是人类的生命过程。

人类生命过程中有两个主要的特征或者两个主要方面—制度特征以及技术特征。

生命过程的制度方面与行为的习惯模式有关,它所关注的是根植于社会传统中的价值。

它是静态的,所关心的是保留过去遗传下来的信仰、阶级差别以及身份特征。

而生命过程的技术方面则与工具、科学知识和实验有关。

科学和技术是世界发生改变的原因,并侵蚀着生命过程的制度方面。

生命过程的这两个特征中,前者的视角是向后的,后者的视角则是向前的。

“遗传”的制度与现实的科学和技术趋势之间存在着冲突,这种冲突导致了生命过程的制度结构的修正。

杜威的这种哲学其实与凡伯伦的理论同出一脉,只不过杜威更明确地从哲学的角度提出了制度与技术之间的关系,并形成了实用主义的哲学体系。

艾尔斯所要做的就是要更系统地将新的哲学引入经济学思维,从而改造经济学。

  艾尔斯将经济作为一个文化过程来加以检验,而不是从个体条件下来分析经济。

经济是一个文化过程,个人只不过是这个过程的参与者。

文化是一个整体范畴。

将经济视为文化过程,就是将经济视为整体、视为动态过程来理解。

这种思想是对凡伯伦以及实用主义的继承,同时又更加明确了经济的文化含义。

文化表现为两个方面,即制度的方面与技术的方面;推动文化发展的最重要的力量是科学和技术的变革。

  2.艾尔斯对现实社会的解释

  从哲学上和文化上的技术—制度二分法出发,艾尔斯对现实的经济体系作出了二分的解释,他所解释的对象是美国的经济体系。

他认为美国经济是两种经济的混合,一种是“价格经济”,另一种是“工业经济”。

价格经济所关心的是货币、销售、契约等金融事务,它最终所关注的是“货币势力”。

价格经济是一种以“仪式行为”为基础的制度混合体,它的行为准则是保护那些由习俗和道德观念所维系的权威和特权。

这种制度混合体是一种以财产、身份和阶级差异为基础的力量体系。

  与之相对,工业经济是技术的经济。

它主要关注的是产品和服务的生产中所运用的科学知识、工具和技艺。

工业经济是一个生产体系而不是力量体系,艾尔斯认为是它使技术成为美国经济体系中唯一真实的创造性力量。

工业经济中的技术行为是发展的,价格经济中的仪式行为是保守的。

工业经济反对传统的信仰和态度,反对阶级差异和身份差异。

技术变革侵蚀着价格经济的制度基础,迫使价格经济向工业经济的方向进行调整。

但是,现实却是价格经济支配着技术经济。

艾尔斯认为要改变这种现象,实现制度调整,关键的问题是要形成一种新的思维方式,这种思维方式就是将技术而不是价格视为经济体系的核心。

  3.艾尔斯所理解的经济学

  按照传统经济学的观念,经济学研究的是个人在稀缺资源面前如何进行选择以最大地满足自己的欲望。

艾尔斯并不否认个人的这种选择,但他认为这种选择不是孤立的,而是在文化框架内进行的选择。

对艾尔斯而言,经济学所研究的就是这个文化框架。

他认为“经济学是研究经济的科学”。

这里的“经济”是一个整体概念,如前述,经济是一个文化过程,因此艾尔斯所理解的经济学就是研究作为文化范畴的、作为过程的经济的学科。

从本质上说,研究文化过程的经济学就是关于经济秩序或经济系统的理论。

“经济学家主要的兴趣在于解决这种‘经济’是什么类型的经济是什么样的力量塑造和修正经济的模式经济所产生的哪些问题是需要进行公共决策的”。

所有的经济行为就构成了经济“系统”或“经济秩序”。

这些系统和秩序就是艾尔斯的经济学的研究对象。

由于他所分析的是西方世界的经济行为,所以他的经济学也就是关于资本主义经济秩序的经济学。

  那么在经济系统或秩序中,什么是最关键的因素的正统经济学认为是价格。

艾尔斯并不怀疑价格在经济系统中所发挥的普遍而重要的作用,但他反对将价格作为唯一的因素。

正统经济学认为“价格是经济中唯一的东西,每个人都唯一地关心这一点,从而一般都认为价格是联系共同体中每一个成员的关系、并将他们整合进一个经济整体中去的唯一中介。

这显然是错误的”。

艾尔斯的经济学所要强调的关键因素是技术而不是价格。

因为“每一个经济都是以技术为基础的”,“工具和机械、技术技能和知识显然也和价格一样是经济中的普遍现象,同样是人们一般所关注的东西,同样是组织共同体的中介”。

  4.工具—仪式、技术—制度二分法

  从杜威的工具主义二分法出发,艾尔斯认为任何经济系统或经济秩序都是由两类行为构成,一方面是技术特征的行为,另一方面是仪式特征的行为。

“经济分析的问题就是去区分和理解这两类因素和它们之间的相互关系,以及它们所反映的经济行为的结构”。

  艾尔斯并没有明确地定义“仪式”这个词的含义。

按照他的哲学思想,“仪式的”等同于“虚假的”,“工具的”等同于“真实的”。

仪式行为模式会通过五种方式表现出来:

1)社会分层;2)定义和维持社会分层的习俗体系,也就是道德观念;3)维系身份和道德观的意识形态;4)加强以上仪式表现形式的教化系统;5)使仪式行为模式合法化的“神秘主义典礼”。

这几种表现形式被艾尔斯概括为身份、神话、魔法和社会习俗。

仪式行为模式的这些表现形式都可以概括出两个特征:

“虚假的”特征,即由等级和身份来决定能力;遗传的特征,所有仪式模式都是从过去继承下来的。

  艾尔斯同样没有明确定义制度,只是说制度是“以仪式特征为主导的社会行为的一部分”,但他在使用“制度”一词时并不总是一致的。

他更多地是认为制度是一种社会习俗。

从社会习俗与仪式行为模式的关系来看,所有的制度都具有仪式的特征,一个时期内仪式行为模式的状况就是这个时期社会的制度结构。

艾尔斯是将仪式与制度这两个词等同使用的。

从仪式行为模式的两个特征来看,由于它是虚假的,它对人类生存或生命过程的保证—物质产品的生产来说就是无用的;由于它是遗传的,因此它是过去经验的产物,是保守的。

  与仪式行为相反,技术行为是“所有使用工具的人类活动”,技术过程是技能与工具不可分离地进行运用的过程。

技术是“组织化的技能”。

技术具有两个特征:

技能与工具间存在着一致的和不变的联系;所有的技术都是进步的。

在艾尔斯看来,“技术”与“工具”这两个词的差别只是在使用上的差别。

“工具”这个词是作为一个抽象的哲学范畴来使用,而“技术”则带有更多的实践的意义。

认为技术在经济生活中发挥决定性作用的思维方式就被艾尔斯称之为“工具主义”。

在艾尔斯的著作中,他是把“工具”与“技术”作为同义词来使用的。

  这样,在艾尔斯对经济行为模式的二分法中,哲学意义上的“工具”就与“仪式”相对应,描述现实的“技术”就与“制度”相对应。

在经济的发展过程中,“仪式行为体系是反技术行为的,技术的特征是发展的,而仪式功能的特征是静态的、抵触并约束变革的”。

二者之间构成了一对相抗衡的力量。

由于它们是社会过程的本质特征,因此社会和经济过程就始终处于冲突之中。

  在技术行为和仪式行为两股力量的冲突中,“技术方面的技艺和工艺的持续发展,同时仪式方面的既得利益的减退,就是进步”。

进步也就是技术行为对仪式行为的克服和替代。

在这个过程中,艾尔斯显然是相信技术发展能够克服制度的阻力,他对技术的坚定信念是基于他发展起来的一个技术进步理论。

  艾尔斯认为,科学进步和技术变革取决于工具的使用,这里的工具包括了规则、器具、工序和科学方法。

新技术是先前存在的物质设备和思想相结合的产物。

新技术的产生和技术变革是由技术的内部动力所推动,但同时也有它的历史必然性。

技术的内部动力也就是工具的自发进步特征。

艾尔斯认为虽然所有的技术组合都与人的智力有关,但组合使用是工具固有的特征。

人类知识和技艺的积累最终要反映在工具这个符号上,但工具并不仅仅是人类知识和技艺的反映。

因为新工具一旦诞生,它就会有组合的要求,这种组合的可能性要远远大于任何个人知识和技艺的组合的可能性。

正是工具的组合要求才产生了更多的或者爆发式的发明。

工具的组合就是进步,从而自发的工具组合导致了自发的技术进步。

  由于工具的组合原理,技术发展的速度可以比现存物质设备和思想发展的速度更快,但技术的发展速度也取决于制度因素。

这就是艾尔斯的技术进步理论中的历史分析。

他以工业革命为例,说明技术进步有它的历史必然性。

他对工业革命的分析与后来的新古典制度主义的分析大相径庭。

他认为工业革命之所以在西欧发生,是因为西欧既继承了地中海文明,同时相对于地中海地区而言又是边缘地区,边缘地区的特征是受传统制度的约束更小。

也就是说,在边缘地区,仪式行为对工具行为的抑制力要小得多。

贸易的发展固然也推动了技术进步,但贸易发展的结果恰好是产生了更多的边缘地区。

这样,工业革命就必然要在工具行为最容易克服仪式行为的地方发生。

另一方面,艾尔斯也强调了工业革命的历史继承性,他认为工业革命也是世界各大文明积累的产物。

  这样,在结合了工具的自发组合特征和技术进步的历史分析之后,艾尔斯坚信技术行为或工具行为必将克服制度行为或仪式行为的阻力,最终实现制度调整。

技术也就是实现制度调整的最关键力量。

技术行为对仪式行为的克服是一个持续不断的过程。

这一方面是因为制度或仪式行为永远在不断地形成,而它又永远是过去经验的产物,永远滞后于技术进步,因此技术要持续地克服制度的阻力。

另一方面,技术进步也具有持续性特征。

艾尔斯所阐述的技术连续性是与生命连续性相联系的。

生命过程就是一个实践与认知的过程,这是一个连续的、积累的和发展的过程,这一过程的基础是工具的使用。

“文明的连续性就是工具的连续性”,而文明的连续性当然也就是生命的连续性。

工具之所以具有连续性,是因为它是客观存在,技艺和知识不会因为个人的死亡而消失,它们根植于文化中。

知识和技艺又因为人类维持生命过程的需要而不断积累,因此技术必然具有连续性。

这样,要保证和促进人类生命过程或文明的连续性,就必须保证与促进工具或技术的连续性。

这就引出了艾尔斯的价值理论—价值的衡量标准就是看是否有助于技术过程的连续性。

  5.价值及其构成

  文化或经济系统由技术体系和仪式体系构成,前者促进生命过程的连续性,后者阻断这种连续性。

仪式体系也会产生价值,但所产生的是错误的价值。

这样,艾尔斯价值理论中的主要问题就是“从错误的价值中将真实价值鉴别、区分和解脱出来”,从而明确靠什么来维持和促进生命过程以及经济过程的连续性。

这样,经济学就必须是关于价值的科学,必须对价值作出判断。

  那么什么是价值“价值是连续性的同义词,连续性是技术连续性的同义词。

从字面上来看,价值就意味着连续性,这是它唯一的含义”。

艾尔斯同时又将“真实”这个词与连续性等同起来,而“连续性的基本条件是工具和器具—即技术”。

这样,有价值的、或者真实的东西就是能维持技术连续性从而生命连续性的东西,又由于仪式行为阻碍着技术行为,所以有价值的东西也就是能消除或减少仪式行为的东西。

  

  明确了价值的含义,价值判断的标准也就产生了:

“每一个经济中的判断标准都是‘保持机器运转’”。

通过这个判断标准,艾尔斯还将个人价值与社会价值统一在一起,“说到价值的时候,说的就是所有单个行为—选择、偏好、决定或判断—与整个生命过程的关系”。

所有个体行为的好坏就由是否有利于生命过程的持续来判断。

  价值就是有利于生命和技术的连续性,但这样来表述的价值显得过于抽象和空调。

艾尔斯进一步明确了技术过程所包含的所有真实价值的内容,那就是自由、平等、安全、丰裕、优秀和民主。

  自由是技术过程的结果,同时又是技术过程的一个方面和一个条件。

艾尔斯认为要实现真正的自由就必须要实现如下一些自由:

“政府的自由,以及所有的组织手段摆脱身份地位的专制;操作的自由;建设的自由;探究的自由;创造的自由”。

平等就是没有人为的和独断的障碍,但并不意味着没有差异。

不平等就意味着那些不考虑工具效率的歧视。

平等与技术过程的关系是,技术过程对每一个人都是相同的,“只有在所有人都自由和平等的条件下他们的工作才会持续和向前”。

安全来自于工具的使用及其有效的组织,对人类安全的最大威胁是疾病、饥饿和战争,技术进步是消除前两个威胁的最好方式,而战争是典型的仪式活动,工具活动将克服仪式活动。

丰裕是工具使用的直接结果,丰裕取决于技术进步而不是取决于节约或者储蓄。

并不是稀少就意味着优秀或者卓越,真正的优秀是超越过去的观念,技术进步的成果就是优秀的。

民主并不是多数同意这种规则,而是一个过程,也就是摆脱偏见和无知的过程,在这个过程中形成了社会的“大多数”。

价值的以上6个构成部分在技术过程中相互联系、互为条件,同时也与技术过程的持续性互为条件。

实现了这些价值,人们也就进入了工业的生活方式。

这种生活方式也就是对真实价值的概括。

  6.真实价值的实现:

艾尔斯的政策建议

  在艾尔斯的理论中,经济发展和技术进步几乎就是同义词。

他归纳了经济发展过程的四个原则:

经济发展是不可抑制的;经济发展过程中技术变革与制度阻力成反比;经济发展就是人力资本的创造;在经济发展中,技术过程所形成的价值是普遍的价值。

只要保证了技术过程的连续性,也就保证了经济发展的持续性。

要实现经济发展,就要从政策上采取一些消除或减少仪式行为的措施。

  艾尔斯首先论证了经济计划的必要性。

艾尔斯并不认为价格是理性决策的唯一依据,现代经济体系的复杂性产生了对经济计划的要求。

由于现代经济系统中仪式体系支配着技术体系,而计划又是“技术进步的一种表现”,所以经济计划既是经济系统的现实要求,又是克服仪式体系的阻力的要求。

  艾尔斯在1938年的《经济秩序问题》一书中对资本主义世界的经济萧条进行了思考。

他认为美国经济衰退的原因主要在于消费不足,而消费不足的原因又是由于在繁荣阶段,人们的收入以不同比例增加,高收入集团的收入增加要大于低收入集团;结果是高收入集团的储蓄大于与经济增长率相适应的投资需要,使得生产和消费不相适应,前者大于后者,萧条因此而发生。

从根源上来说,消费不足从而萧条的原因在于资本主义社会收入分配的不合理,因此要解决消费不足问题就要从收入分配政策上入手。

  艾尔斯提出了两个解决收入分配问题的政策措施。

第一个措施是1938年提出的社会保障计划,但他后来认识到这一计划并不令人满意,因为失业者不是一个稳定的群体,从而不会稳定地接受再分配的收入。

1952年,艾尔斯提出了最低收入保障计划,即为所有人提供一个基本收入。

他认为这是制度主义者在实践方面最重要的贡献。

第二个措施是同样在1952年提出的负所得税计划。

这个建议的提出比弗里德曼的相同建议要早得多。

  艾尔斯的收入再分配计划只是对个人收入进行再分配,而不是私人财富的再分配。

财富的再分配需要整个社会制度结构的大变动,他并不提倡这种变动。

可见,艾尔斯并不主张资本主义社会的根本性变革。

他也没有预测资本主义的结局,对他而言,资本主义发展的下一个阶段是不确定的,这也是他所坚持的凡伯伦进化观的逻辑结果。

  三、艾尔斯对制度主义的贡献

  艾尔斯工具价值理论的提出标志着制度主义中的凡伯伦—艾尔斯传统的形成。

正是有了艾尔斯的贡献,凡伯伦传统的分析方法才得以延续,并在20世纪60年代后得以复兴。

  尽管艾尔斯的哲学基础存在缺陷,但不可否认的是他使作为一个学派的制度主义具备了一种单一的、成体系的哲学基础,这是他对制度主义的最突出的贡献。

在凡伯伦的理论中,他的方法论是多元的,实用主义只是他的方法之一,这使得凡伯伦的理论更象一个融合了众家之长的大杂烩。

制度主义要成为一个学术派别,鲜明的哲学基础是一个必备条件。

艾尔斯为制度主义提供了这个条件。

就实用主义哲学而言,凡伯伦所运用的实用主义方法主要是皮尔斯和詹姆斯等人的不成熟的理论。

凡伯伦的实用主义哲学基础并不牢固。

与凡伯伦不同,艾尔斯在他那个时代已经可以吸收在杜威和其他实用主义者手中成型的实用主义哲学。

他将成熟的实用主义确立为制度主义的唯一哲学基础,使得制度主义可以以一种鲜明的世界观来批判信奉自由市场机制的资本主义社会以及维护这个社会的经济学理论,制度主义因此而具备了一个学术派别的基本特征。

  在澄清了制度主义的哲学基础之后,艾尔斯可以顺理成章地将技术过程视为实用主义的制度主义思维方式中的核心。

实用主义哲学中已经包含了工具、进化、过程等元素,而其中工具主义又是其核心。

实用主义方法使制度主义者自然地将经济视为一个进化过程,在其中,技术过程起到了支配性作用,技术过程使经济朝向一个理性的、以科学为基本价值的丰裕世界。

这种思维方式、尤其是对技术过程的强调,使得艾尔斯和其他的制度主义者将经济学看作一种服务于人类的功能性科学。

  价值理论是艾尔斯对制度主义的又一贡献,尽管他的价值理论同样是一个有缺陷的理论。

艾尔斯的贡献在于把经济学还原为价值导向的科学。

艾尔斯的价值导向的经济学认为人的行为是由被文化所决定的价值引导的。

这种价值理论明确了价值不是个体意义上的价值,而是社会价值。

从凡伯伦开始,价值问题就是他所倡导的制度主义思维方式必须要解决的问题。

因为凡伯伦的理论关注的是社会进步,在社会进步过程中,总要面临“好”和“坏”的评判,技术为什么是好的,制度为什么是坏的这些问题都涉及到价值判断。

那么价值判断的标准是什么或者说价值本身的含义是什么这是凡伯伦没有明确回答的问题。

艾尔斯明确了价值的技术含义。

艾尔斯的这一工作使他和后来的制度主义者可以从社会已形成的诸多价值中找出“真正的价值”。

艾尔斯在确立了制度主义唯一的哲学基础之后,又确立了制度主义唯一的价值判断标准,使制度主义作为一个学派的特征更为明显。

  正因为艾尔斯在以上几方面的贡献,才使得始于凡伯伦的制度主义成为了一个较完善的理论体系。

艾尔斯坚持凡伯伦的基本思想,同时又将这一思想加以扩展和完善,使坚持凡伯伦传统的制度主义思维方式基本定型,从而制度主义中的凡伯伦—艾尔斯传统得以形成。

  当然,艾尔斯的理论并非一个完美的理论。

他的哲学基础、价值理论都存在诸多严重的问题,而且他的理论体系中还存在自相矛盾之处。

但由于篇幅所限,本文不能一一指出这些缺陷所在,只能由学界同仁自己来对艾尔斯的理论体系进行评判和取舍了。

  

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