雨华集卷三.docx
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雨华集卷三
《雨華集》卷三濟公活佛主講
《雨華集卷三》濟公活佛主講
《目錄》
1【大乘四德】2【無為】3【化境】4【願力与業力】5【与水為緣】6【光】7【冷】8【道】9【彼岸与此岸】10【去佛不遠】11【蓮】12【如來】13【十波羅蜜】14【佛法之因果連環性】【前言】15【心性】16【心念】17【意志】18【誌時】19【無明】20【性覺體】21【善惡】22【相与形】23【攝根塵】24【寂然】25【柔者不摧】26【春回法生】27【自然】28【四大】29【帆】30【種子】31【葉】32【道路】33【雷】34【禪心如水】35【漏】36【眼】37【晴雨】38【幻真】39【心蓮心月】40【法門之選擇】41【体真止】42【隨緣法門】43【執】44【時代進展与修持】45【顛倒法】46【禪定】47【靜慮法門】48【通智】49【佛門堡壘】50【機与緣】51【憶念因緣】52【從果尋因】53【障】54【我慢】55【死】56【玄与幻】57【禪音】58【獅象龍蛇】59【八破法】60【有限与盡】61【恆順眾生】62【清淨布施】63【佛教最究竟】64【濟佛成道之秘】65【雨華語花】66
【前言】
風雨栽花四十餘載矣，本社溯自與濟公活佛締結壇緣以來，始自東官，繼遷羊城，而鏡湖，而香江，歷經四十多年，其中風風雨雨，雖受飄搖，惟憑各同門之信志堅定，壇事始終如一，未嘗稍衰，四十年如一日精神，苟非濟世聖師法力無边，具點頑啓靈之力，曷能至此！
活佛每次臨壇，不獨言休卜咎，治疾問疑，固皆語無虛發，靈驗非常。
尤其啓示佛理，句句珠璣，語語金玉，令人在潜移默化中漸悟漸見，其所說世間諸法，更能振發世道人心，出愚入智，去惡從善，故對初基者受益甚大，歷年來所開示乩文積存盈櫝，因將其選集成編，先後印成雨花集及雨花再集，供諸同好，一紙風行，頗受歡迎。
歲月如流、今又歷有年，乩文又累積甚多，同門等僉以大好珠玉，恐日久毁之於櫝，復倡議醵資印行雨花三集，而曾讀初集再集之近佛人士，多來詢問，盼能再覩其餘，是則三集之刋印，實有其必要也。
【大乘四德】
大乘四德，就是常、樂、我、淨。
根据涅槃的解釋：
不遷名常，安穩名樂，自在名我，無我名淨。
再從燃灯錄之解釋：
常者就是涅槃之体恆而不变，無有生滅，運化常用而不絕，就叫做常。
与涅槃經所云不遷，同一解釋。
信士到了大乘之時，當然免去遷移流轉，永恆不變。
与初基者不同，就是此一点。
大凡人的任可事物，總逃不了遷移流轉，日日变化。
無常經之「紅顏变白髮，富貴变貧賤」。
就是指此。
因為小乘中不能打破生滅，一有生滅，自然要遷移。
沒有遷移，怎能生滅？
到了大乘，已經無有生滅。
因此可以稱得永恆，永恆就是常。
樂就是涅槃之体永寂而安，所為适心，未嘗有碍。
意思就是說，人到了大乘，涅槃之体經已休止永寂。
寂就是指一切想維妄念，完全寂然不动，如此大圓鏡智必顯，故所作所為、即是適其心而無所碍。
便叫樂。
我者，自實之名，自在之体。
我不過是一個名稱為眾生服務之一種体素，而其名為我。
但應有自在之性，乃得稱我。
淨，就是除去一切污垢，隨緣共處而不染謂之淨。
一個人很難不近污穢，不近邪惡，但能夠隨緣共處而不為所染，就是淨。
【無為】
佛法中有一句偈：
「無為而有成」。
初基者每多誤会，為什么不做而能有成？
其實此一為字，不作动詞用，應作目的解。
就是不為自己而幹之事，就叫無為。
照佛說來研究，佛法中一切祈求福田之事。
不能私自求得，一切只許以眾生為前提，求眾生得福。
自己亦是眾生之一，當能佔得一份光而已。
只求自己得福，當然不能有成。
觀乎此，無為而有成之一句偈，可思過半矣。
無為二字，就是作無我解，而且無為比無我更深一層，更積極一点。
因為無我是作私人想，不為自己利益想。
而無為獨不作自己想，更要為別人而工作，是否更深更積極呢？
【化境】
大乘論中，有二句偈：
「空而不空，謂之真空；法而不法，謂之正法。
」初基者，以為能知空知法，固執一法以求究竟，固執一空以為得道。
此皆未入化境。
因為佛法如鐵碗磨砂，必要研，愈研愈得精細，不研始終為砂而已。
故研究佛法，決不能執一不变，持一不研，否則難入化境。
如何能達化境？
心平二字是良方。
何謂心平？
心平者，心內一切平等，不分貴賤，不問精粗，自無得心，便可入化。
六祖有「心平何勞持戒」之偈，試想，持戒是佛門第一要事，何以只要心平，就連持戒都可以不理？
此即化境。
因為只能持戒不能心平，的而且確不必持戒。
因為持戒目的是使你心平，既能心平，那又何用去戒？
「佛法不是佛法」，就作此解。
如果不化，以為持戒不可缺少，只知死守持戒一關，寸步不行，則僅止於此而已。
【願力与業力】
俗語有云：
「道高一尺，魔高一丈。
」如此豈不是道不如魔？
照佛學之解釋，此乃願力与業力之争衡而已。
因為人心堅，願是出於己心，當然会臨機生变，而業力乃出於夙世，前緣既定自無改变之理。
所以一為有变，一為無变，當以無变為堅。
所以業力勝願力。
雖然亦有虔誠發願者，有不变之心，則業力亦莫奈伊何也。
或有人以為道為正，魔為邪，邪當不能勝正，何以居然道為魔弄？
此現未免過於執法，其實道也魔也，皆為心聲原出於心，善歹不同而已。
因為魔乃破坏，道乃建設。
試看拆屋容易抑建屋容易？
就明白一切了。
【與水為緣】
水在表面看來，似乎柔弱不堪，而個性又能遷就一切，置於圓則圓，置於方則方了任人安排。
因此人皆以其為弱質，殊不知水之潛質，有無窮之力量。
一江之水，能浮載萬噸之船、一鍊之水，涓涓而下，石為之穿。
此又豈弱質耶？
而水之為物，能救人能殺人，其能轉性甚高。
佛國中奉水為師者甚眾，施法而靠水者亦比比皆是。
觀世音、大勢至楊枝甘露，亦用冷泉，可見水之難能可貴。
佛國以水為師意義，亦不過因水之柔，因水之力。
所謂潛力，見而不見，用之則出。
再以淨土之淨字去看，從水從争，争者搏也，見物能經過水之搏，水之研，則萬污可除，可变為淨，水之潛力可見矣。
佛徒應的水為緣，從而效之，方圓由人可也。
【光】
光是黑之反面，任何黑暗，給光一照，就立刻消除。
故人皆喜光，就花草樹木，若無陽光，亦不能生長。
有成就之佛徒，身首有佛光發出，此亦光之所以為貴。
光之本身，如如若佛法，既不能觸，亦不能留，其產生係從他身所得，而不是本身所生。
例如月亮，月本無光，係從他身反射而得。
但首先條件必須本身有清明淨潔之本体，然後才有反射之資格，非任何物体能有此優越條件。
如鏡可產生光綫，可照耀任可角落。
但以他物向着太陽，就不能有光发出。
因鏡有淨潔純清之本体，故能反照而發光。
佛徒之有光，亦此理也。
佛徒之有佛光者，就是由佛身反射而來。
但亦必須其本人具有純潔清淨之心去向佛，然後始得有佛光發出。
因此第一要有淨心，第二要有心向佛，始可得光。
如雖有明鏡而不向太陽，何來發光？
學佛者之要淨心而又常近佛，明矣。
【冷】
許多人很怕寒冷，所謂冷氣迫人。
但佛家對於冷字，就覺得很矜貴。
「心如止水意若寒冰」。
就是小乘之最終功課-----靜心止念。
水本來是最活动的，其动力之發揮，可以摧枯折朽，攻堅破固。
可是遇冷之後，就靜止成冰。
但是不可不知，冰遇熱亦可還原為水。
此即暗示魔障煩惱，雖然在靜心之時，可以冷藏不动，假使稍有不察，慾念再燃，魔障立可復活。
因此，意若寒冰，更比心如止水為重要。
佛徒修持，能達到修心養性之境界時，便要認真珍惜成果，要百尺竿頭更進一步，繼續精進去修攝心之法，才不致前功盡廢。
【道】
學佛不外是求道，求一條直通佛國之道路。
所以佛法能只憑領略，知而不行，等於不知，絕對不能到達佛國。
例如知道怎样可以消除煩惱，怎样可以去了業障。
但决不能以一個知字，就可以把煩惱和業障去掉。
一定要行，始可收效。
否則僅以佛徒二字終其身，白白又耗了一次人身机會。
須知人身難得、下一世能否再有機会去修行，尚在未知之數。
導師只能指導正途，而不能駝着你行。
既知其道，一定要自已開步走，依路而行，此乃必然之理。
縱使能行，亦未必一定成功。
原因是佛道亦有歧途，當走到分岔路口時，或受道外幻影所誘，就会誤入歧途。
因此行的時候，必要一心一意，步步生機，眼眼向前，心心相扣，始能行不差，踏不錯，終可到達佛國也。
【彼岸此岸】
佛經中，波羅蜜多之意義，就是到彼岸。
煩惱世界是此岸，學佛不外想消滅煩惱根源，而到達彼岸。
彼岸是究竟涅槃。
所謂彼岸此岸，都假想的，虛設的。
有些人以為彼岸就是對岸，抵達彼岸就認為是乘船過海一般的去到對岸。
假使如此想法，就不能謂之明白真意。
有一句「回頭是岸」，既然回頭，那當然是此岸，何以教人抵達彼岸？
此一問題，每令初基者有所迷惑。
須知佛法中，無男無女，無人無我，無彼無此，又何此岸彼岸之別？
由此可見，彼岸此岸係一種假托之詞，萬勿執著。
然則到底佛經中之彼岸，在於何處？
怎样才能達到？
世尊初時也執迷於彼岸，後來才得悟道。
原來彼岸此岸，不離方寸。
彼岸此岸就在眼前。
所謂學佛求法，簡單非常，一念識得，不需煉，百千三昧，不離方寸，所謂方寸者，心也。
當時世尊也有誤會，以為方寸之外，尚有三昧，拼命去求，六年苦修，骨瘦如柴，仍不肯信自己方寸，仍以為方寸之外有千百萬法門，遂至南轅北轍，愈走愈遠。
後來來見星曜之光，突然領悟，認定方寸之外並無三昧。
從此教人尋求本性。
本性既得，再求本知本能。
因此，心外無法，何需去求？
故般若波羅蜜多而稱心經，不外叫人以自己智慧去到彼岸之謂。
【去佛不遠】
佛是住在極樂園，根据阿彌陀經所說，距此十億八千萬里，只憑這個數字看來，可知佛離我們是多么的遙遠。
但何以經書又謂有善根的人，去佛不遠？
其實這個遠字定假體實例，在事体而言，是十億八千萬里，在心境而言，就不同說法，心境一專一誠，就可以轉瞬即達。
憶佛念佛，佛就可以立刻在你跟前，此就是互念相親的道理。
孫悟空一個跟斗，可以打到十萬八千里，此亦是心境奔馳，并非實体奔馳也。
由此可知，專心誠意，就不管十亿百亿里路之遙，亦如近在眼前。
學佛者，若將學只當一種課研究，只求一個知字，总不肯去行，則不但談不到專誠，更談不到精進。
如此一來，去佛確遠也。
【蓮】
佛以蓮花為座，到底何故？
因為：
1、蓮之品質清高，出汚泥而不染。
所謂雖處娑婆而不受慾塵所染。
2、中通外直有智慧的性，有正直的心腸。
3、不蔓不枝、就是無是非妄想，修行路綫直上雲霄，無枝無節、不入歧途。
此外，蓮与佛理，多有相同。
蓮根清淨，雖在土而蔃不入土，不留戀本生，合乎佛理。
又蓮花後成蓬，子居蓬內，各佔靜室，在靜室中苦心修煉（蓮心苦）。
而最有佛味者，蓮雖有子，而子不蕃殖，表示不生。
蓮根雖藏土中，久埋不坏，表示不滅。
又蓮与根莖，都有絲連，所謂蓮花梗斷亦絲連，此表示不忘本，不離宗。
此乃佛律。
有此種種蓮座之義可以明矣。
【如來】
佛號稱如來。
如如者空虛無碍也。
如來就是指人之一生不知所自來，到底何處來？
誰也不能答出。
又所謂如如其來，如如其去。
即不知所來，亦不知所去。
因此佛家道理，既然認為人來，不知其處。
但去就要有一定地方。
所謂修持，以小乘之法，不外乎修在世之方便覓除煩惱。
到了大乘境界，就是修往生之事。
因此佛徒可以說得是如如其來，靜靜而修。
可以說得是去而知其地，此地就是佛國淨土。
又信佛之人叫做皈依。
依就是依照佛祖所行過之路去走，依照佛祖所說過之話去做。
皈即是歸，歸宿之謂。
一個人既然如如其，就不要如如其去、而無棲止之所，而不能向重知之前路而行。
應該知到歸宿之地，有目的地而去。
試想世人無家可歸之慘狀，無地可宿之彷徨。
因此未雨綢繆，而求歸所。
「如來非實体」之一句偈，并非指佛祖而言，而是指人究竟而言，明矣。
【十波羅蜜】
修大乘法者，須實修十波羅蜜為成就之途。
波羅蜜為梵語，意即到彼岸。
十波羅蜜為通往佛國之捷徑。
茲概述如次：
（1）布施------以己財物分給与人，謂之布施。
布施不限於布施財帛，更須佈施法力（說法），布施有情（予人以同情心），其功德甚大。
（2）持戒------受持戒律永不觸犯，謂之持戒。
戒之意義防止作惡，積極行善。
如應行善而不行，是犯不行善戒。
（3）忍辱-----內心能忍受外來悔辱及惱害而不生恚恨，謂之忍辱。
忍辱亦求避免犯嗔而已。
小不忍則动怒，动怒犯嗔。
因此在任何受辱之下，只許閉其眼耳，靜其心靈，則可渡此一關也。
（4）精進----即勤進不懈。
亦即求成之誠，不以成為滿意，成上之成，才契禪機。
（5）禪定----亦稱靜慮。
一心不动，萬念不起，謂之禪定。
此亦不過攝心之法，因此不必計較於定時定地，心亂即修。
（6）智慧----通曉一切諸法為智，斷惑證理為慧。
以明智破諸惑念，謂之智慧，智慧所以度愚痴，無智慧不能證空明理。
（7）慈------給人快樂，恕人之過不起害念，謂之慈。
（8）悲-----為人拔苦，謂之悲。
悲即同情心，他人之苦，即等於自己之苦。
等同身受，為他人拔除。
（9）方便-----予人便利，有時知其不可為，而善言勸解之亦是方便一門。
（10）不退----勇猛加行，策勵身心，永不退轉，即所謂大雄。
學佛者，「％能依十波羅蜜修持，當能脫離生死苦海而度究竟涅槃之彼岸也。
【佛法之因果連環性】
佛法所說一切、都有联繫的關係。
一般人只知道是因果，但因亦有連環性之存在。
譬如佛學教人要了無明，滅惑念，然後可以消除煩惱。
這是從因及果的想法。
假使我心里能夠拼除煩惱，就自然而然，無明一定了，惑念一定除，這是從果溯因的想法，亦可稱為因果連環性。
學佛不像其他學術，學佛沒有階段的限制，不必小學而中學而大學。
你可以之去自己初基，頓悟起來，可達大乘境界。
問題是你肯不肯去精進，能不能去領悟，否則談不到究竟。
好像除三毒，盡人皆知是佛學必修之門，如果你心地光明根本沒有此三毒之存在，那么又何必費時失事去多行一步呢？
所以佛學是廣大的，寬闊的，也不是限於儀式的。
日日誦經是限制妄念叢生之人好去控到自己的惑念，以淨其心。
但如果你能做到心無宿物之時，縱使身不坐禪，心仍清淨。
那又何必斤斤於誦經坐禪呢？
六祖無時無刻不在樁米，又有何時間去參禪坐佛，而一悟之下，便可成佛。
就是一個例。
佛學連環性中，尚有一點講及身在佛，心不在境，在境生境，生境則生心。
所以學佛要抱着只問耕耘，不問收獲之心情，勤力去做便得。
切不可做一日和尚問一日前程，則生境生心，阻碍前進。
例如常問我有無進步？
我修持幾年有無功效？
存此一心，便惹起了生境生心之弊。
又如問我之修持，方法無錯誤？
須知佛法是一面大圓鏡，左推亦合，右移亦無不可。
只要重心不变，使無大碍。
以前有一丫環學主婦念經而不識字，求教於厨娘，厨娘与她開玩笑，因其手中正在切蘿白，遂以切蘿白三字作為經文以哄之。
而此丫環誠心一片，以切蘿白三字長誦而成佛。
此又是例。
總之，明白佛之連環性，就不必拘泥於階。
因果有時亦可以由果而因不一定有因然後有果。
此句話望細味之，也許有頓悟之效。
《雨華三集》第一章明心見性
【心性】
心，不是心臟之心，是心思思之心，所以心是思維。
心念如瀑布，湍流不息，無時或停。
性是性格，性是有俱來，含藏不動。
心与性是二而一，一而二，其分別只在於一動一靜。
猶如水之与波，水平如鏡，清澈可照。
然因風起浪，則波濤起伏，洶湧不停。
性猶止水也，如春水一池，寂然無動。
心猶波也，從念生風，由欲起浪。
所謂心猿意馬，动蕩不停就是指此。
學佛人士首要修心，要使心中妄念止息，一心不動。
能修到不動心，即能回復本來之性。
猶如風止波平，即能回復水之靜態也。
學佛求明心見性，就是此理。
【心念】
心隨念轉，念可縛心。
可知心是常受外境之影响，被動而不能自主。
正心篇云：
「住則心生」。
住者住著。
念秧住著在心中，生根茁芽，妄念頻生。
所謂心有掛礙，其心必生。
則心不能清靜，不靜即惑，有惑即迷。
心最好無念，但即使有念，能不住，就可還原。
故無論發生任何念頭，切不可把念秧住著心內。
來者自來，去者自去，空無所住則心可回復清靜。
儆修篇云：
「不怕念起，只怕覺遲」。
凡夫有七情六欲，實在不易不起念。
如能有念即覺，就能有念即覺，就可不住生心。
覺者醒覺。
對念頭想一想，想通想透，研究後果，後果一明，其心自覺。
故覺乃止念良方。
【意志】
意就是意念，由念所生之一種希望，是非常空泛之一種企圖。
佛家叫做妄念，道家叫做虛無，儒家叫做幻覺。
意是煩惱根源。
因為意從六根六塵之感染，加以業力之作祟而起。
故意念是由外誘而生。
如不能控制，必起得心。
欲得不達，則後果不堪設想。
所以佛家要止念滅念。
志就是心中决定不移之一種方針。
既定此志，無論任何環境亦不放棄。
佛家叫做願，亦叫誓，道家叫做向，儒家叫做堅持。
志是志願，願從心起。
只要一心一德，依循正軌，毅力實行，必有成果。
故有意不如立志，立志一心向佛，必可究竟。
【誌時】
上古無所謂時，只知日出而作，日八而息，一片寧靜，煩惱不生。
後來以日影定時，所謂日上三竿。
此一時代，叫時間做影，一影等於現在三時。
但以日影定時，如遇陰雨則失效，故進而改用水。
以管滴水，於漸盈而浮簽漸上，便知其刻。
此時稱時間做牌，佛家則稱為鑷。
因水從管出，由內氣鑷而有度，不急不緩，故稱為鑷。
再進而以時鐘計時，稱為鐘点，而佛家則稱為揆。
因時鐘是靠齿輪相制而定輪速，齿与齿揆合，故稱為揆。
現以鑷揆二學，一談佛理。
佛徒之修持，亦猶之時鐘之運行無異。
學佛亦必有鑷以制無明之動。
水無鑷則不能制水之流速，時不準也。
鐘無揆亦不能制行之有定，時亦不準也。
人之學佛，無鑷不能制無明之顯，無揆不能平心之瞋，則修行不準。
欲作標準佛徒，就要鑷無明，止妄念，揆心平之恬靜，益智慧之增長，庶幾近矣。
【無明】
世事萬物，種類繁複。
未見未聞者，則不知其所以然。
不明則疑惑不定，幻影重重，因而誤信誤猜，必入歧路。
佛家語有云：
「明則智生，無明則惑起」。
佛經要我無無明，無明等於不明白，無無明就等於萬事皆知。
能知就不惑。
所謂明，不僅是知其大概，要深入清楚其寓意，然後才叫明。
凡物明則透光，透光則內外皆見。
佛法亦猶如是，若僅知其皮毛，而不深入精進，明則等於無明，惑則不能斷滅。
研究佛理，必先行了解此點，方可光來路通也。
【性覺体】
性覺体，在佛家語中，稱為靈性，或稱為覺性。
人人都有性，原來之性，純潔無疵，就是本性。
凡是本性都是善而不邪。
因此只要保持原質，便是善人。
人有本性，故能產生感覺。
由性而覺，覺是被動。
如天寒便知冷，肚餓便知飢。
此就亦覺。
覺是由性轉，學佛人士，其主要功課就是見性。
保時原本之性，勿為汚染。
可惜人性如脫韁之馬，不易收拾。
有些人從性覺中想到什么便去做什么，亦即所謂任性。
如此情况，不要說成佛、成聖亦難。
性覺有二：
一曰善覺，二曰邪覺。
總而言之，性如弱水，輕若鴻毛，容易隨風飄蕩。
尤其是性所產生之覺，覺善覺惡，往往發生在一瞬之間。
所以覺中所得，務必包審慎考慮其善惡，然後擇善而行。
慎之！
慎之！
【善惡】
善就是無損於人，以利他為主去行事，叫做善事。
心無害人之念，不存利己之私，有悲天憫人之志，就叫做善心。
惡是善之家面，害人利己，殘忍不仁，就叫做惡。
善有真善、偽善、深善、愚善。
惡亦有真惡、極惡、淺惡、無意之惡、無奈之惡等。
姑無論善也惡也，一經行之，在本人第八識中，已留下不能泯滅之紀錄。
其紀錄乃分項留記，善則善，惡則惡，各有總數登錄。
所謂種善因得善果，種惡因得惡果，絕無苟且相消。
世人往見宅心慈祥善因昭彰之善翁，亦往往受到不良遭遇，而為他抱不平。
「点解某人咁好，都会得咁坏嘅報應？
真係天冇眼咯」。
殊不知此乃前世惡因未了，今生要自食其果。
然後才再來享善果。
可知善惡不能抵銷。
善惡雖不能抵銷，但善惡可以相制。
如以前之惡少，現行之善大，加以一懺一悔，惡不再滋生，善則日漸增長，則善可以遮蓋惡。
而此種惡果將來可受之安然。
因善果深者智慧必高，明知應受之惡果，當然甘于接受，所以安然易受也。
進一步研究，為善務必出自真誠，行善事前，不應使行善預念。
此為正善。
如果立心為行善而行善，則是偽善，属沽名釣譽之流。
為名為利而去行善，不特不算善，簡直是惡。
佛法中，根本不存善惡之念。
祇求助人，不問為善。
做了善事亦不存善事之念，連善惡之念也不存心中，真是佛徒也。
【相与形】
佛祖有言：
「有声非覺体，無相乃真形」。
相是外貌，外貌千变萬化，不能長遠保持。
今日為美貌如花之少女，他日則為雞皮鶴髮之婆婆，早相晚相，差別甚大，此所以相之不可有。
形乃在內，形不能以肉眼見。
所謂形，乃發之於內，內靜而形肅，內燥而形浮。
有好形者必有好修養。
形字与風度二字頗為相近。
形之為形，並非有生俱來，必先覺而後有形，形字發於內心，能覺無相，真形乃現。
說到覺字，當然以悟字來解釋。
但覺与悟仍有分野。
覺就是知道，亦可謂知其然。
悟則較覺更深入，乃是澈底明白。
怎样去求覺？
人生最大之阻碍就是念生。
姑無論好念惡念，有念就不能靜心。
所以必須去念。
念來時要用無相去抵擋，無相就是覺。
無相之淺解，可用「不外如是」四個字。
心中有念，念乃想財，用不外如是四個字想透一下，便可不想要財，此乃覺來念自消也。
【攝根塵】
凡夫俗子，慣於妄念遐想，一旦要靜心停想，非一般所能做到。
即使稍具慧根者，亦只能攝於一時，不久妄念又生。
等於行路之人，行慣某一條路，就算教你另行一條捷徑，第一次可能記蓍去走，可是時间一久，不知不覺又可能走回舊路。
攝六根亦不外如是。
凡人靜極必生遐想，習慣成了自然。
要收攝六根，極之不易。
佛祖教我們：
「能所双忘，心佛一至」。
＂能＂是指六根之能知能覺，＂所＂是指六塵所知所覺。
能所双忘就是要收攝六根六塵，使靜心不受引誘。
靜時念佛，心亂憶佛，便可制心使妄念不生。
再進一步，要「生處轉熟，熟處轉生」。
攝根塵本是生，好像上文之改行生路。
初行時，因從未經歷過，故要熟悉其環境洞察其底蘊，則不致誤入歧路，由生轉熟也。
妄想原是熟，已成習慣。
但因收攝根塵之工夫漸漸成熟，故打妄想之舊習，已变成生疏了。
【寂然】
何謂寂然？
在佛家語叫做心不動，寂然無所用心。
修寂然之途徑非常簡單，就是一切不著於感受。
冷也好，熱也好，無所动於中。
得也好，失也好，無所著於悲喜如此做法，可謂簡單易做。
所謂冷暖自知，是從無著於感受而得。
人能做到寂然境界，自然心如止水，心淨神清，何來煩惱。
從前有一居士，吟過一句詩：
「九月寒衣未剪裁」。
本來他的佛緣甚深，大可成道。
就因為這一句詩，而迷惑真智。
他不能了著於感受，不能寂然於中，故阻碍精進。
望各修士能從寂然下一点功夫，對於成道有莫大之助力也。
第二章翠竹黃花皆佛法
【柔者不摧】
風災過後，路傍之英雄樹，雖堅強壯碩，竟為大風所折。
而樹傍之翠竹，反安然無恙。
此乃強者勿折，柔者不摧之理。
竹之不摧，其最大原因，就是心空。
竹能虛心，就是柔之成就。
試看風之吹竹也，竹能俯順其勢而不与風逆，風過之後再還原升直。
風雖烈而不為其勢所折。
英雄樹雖壯碩，但主觀太強，不肯順勢，故易折斷。
此一道理，佛法叫隨緣。
【春回法生】
佛門有句話：
「春回法生，靜來境穩」。
寺院多數在深山幽谷，遠離市區。
因郊區幽靜，環境安閒，無外邪之引惑。
其更重要者，是藉賴山水之助，及花木之指示，而能幫助對禪機之領悟。
佛門中有閒修、淨修、悟修之種種法門。
閒修最合一般居士，在幽靜場所，寄情於山水之間。
早看日出晚觀彩霞之秘，閒看花木之榮枯，落葉敗枝，都含哲理。
從花木、日日、朝夕、晴雨之中，可以悟出少佛義。
故春天一來，更多美景良辰，供人欣賞与領悟。
如此修持，值得各位効法。
【自然】
天地萬物，有其自然定律。
如人之生老病死，如木之茁葉花果，均依著自然定律而生滅。
如人先有生，然後有老病死。
决不能死老病生。
木亦不能果花葉茁。
以佛義解釋，自然之行序，第一就是初緣。
初緣是胚胎，然後經過大化之轉变。
所謂大化，就是遷移流轉。
其轉变有規有律，决不違反定律而行。
所謂自然，就是如此。
人是來也自然，去也自然。
而其中既來未去之一段時间，當然亦要順其自然，方得如如之理。
若違反自然，等於緣木求魚，逆水行舟，必也吃力不討好。
世間富貴貧賤，亦不能超出自然定律。
安於自然，心境坦蕩，無物可宿。
人生如此，煩惱何來？
【四大】
天演過程，是用春夏秋冬四季來推行遷移流轉之变化。
而人則用童壯老衰四律而進行人生過程。
此乃叫四大。
佛法中亦有四大之演变，在不知不覺中，由四大而轉入究竟。
四大遷移，最難為第二轉。
年歷之第二轉為夏，故比較其他三季為艱苦
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