09四圣谛.docx

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09四圣谛

粉碎沙堡

（1）

應循所邀講的題目四聖諦（cattàriariyasaccàni），今天的開示是有關第三聖諦──苦滅聖諦（dukkhanirodha§ariyasacca§），即證悟涅槃、阿羅漢道果──的六堂開示的第三堂。

今天，我們要探討為什麼我們時常擁有對涅槃的無知見解，然後再探討什麼構成對涅槃的正確見解。

（2）

對涅槃的無知見解，至此我們已經討論的是貪欲涅槃（貪欲的進展）、民主涅槃（一切涅槃都平等）、可以透過越渡到達的地方涅槃（它處於外在的某個空間）、作為一個生命界的涅槃（投生到一個永生的生命界）及潛藏於一切事物裡（我們已經擁有涅槃）、作為生命的原來實質的涅槃。

為什麼會產生這些對涅槃的無知見解？

因為我論取（attavàdupàdàna§），這也可稱為身見（sakkàyadiññhi）。

身見因為我們視色、受、想、行與識這五蘊為我而生起。

（3）

身見有兩個極端：

1.斷見（ucchedadiññhi）：

我們認為死亡時便會自動地證得涅槃，因為我們認為身體死亡便是滅盡自我：

這是唯物論，也是現代正統信仰。

2.常見（sassatadiññhi）：

我們想像涅槃為證得永生的境界；融入於永恆、遍滿整個宇宙的心；原來的實質等等，這以許多種形態呈現出來，包括現代的「精神」正統信仰。

我們可能因此相信這種過程是自動地發生，或相信需要付出一些努力，也可能相信這只需要一種獨特的見解、上天的挑選等等。

（4）

然而，還有更古怪的極端：

包含這兩種極端的極端。

佛陀解釋：

「在此，比丘，某人擁有此見：

『這是自我，這是世界：

死後，我將常在、常存、永恆、不變：

我將永遠存在。

』」

這是常見。

接著我們聽聞此法：

「他聽聞世尊或世尊的弟子教導，為了去除一切立足處、決定、纏擾、執著與潛在傾向，為了平息諸行，為了捨棄一切執取，為了滅盡貪愛，為了離欲，為了滅盡，為了涅槃的法。

」

這是正法（Saddhamma），我們能夠聽聞它是很幸運的。

然而，由於無明，我們可能誤解此正法：

「他這麼想：

『這將被毀滅！

我將會消逝！

我將不復存在！

』他因此憂愁、悲傷與哭泣；他搥胸痛哭、心煩意亂。

」

首先，我們執持常見，然後對法產生信心，接著聽聞關於涅槃之法，因此感到不快，因為我們視涅槃為毀滅：

我們的常見成為我們的斷見的因緣，接著我們可能會對法失去信心，感到不快，甚至生氣。

我們可以稱它為迷惑的傑作。

（5）

由於誤解涅槃，我們曲解了佛陀的教法。

佛陀解釋：

「我被某些沙門與婆羅門如此毫無根據地、無益地、虛假地及錯誤地曲解：

『喬達摩沙門是誤導者（venayiko）：

他教導有情之斷滅（satosattassauccheda§）、毀滅（vinàsa§）、非有（vibhava§）。

』」

對於曲解佛陀的事件，在全世界的通史裡都可見到，甚至如今也還在發生。

（6）

然而，什麼是有情（satto）？

有一次，有一位名叫啦達（Ràdha）的比丘問這個問題：

「尊者，說到『有情、有情（satto）』。

尊者，因何說『有情』？

」

佛陀解釋：

「啦達，透過對色的欲望、貪欲、耽樂與貪愛，有情緊緊地被黏著：

因此稱之為有情。

啦達，透過對受……想……行……識的欲望、貪欲、耽樂與貪愛，有情緊緊地被黏著：

因此稱之為有情。

」

在此，佛陀是說五取蘊。

正如剛提到的，身見是視五取蘊為我、緊黏著它們。

（7）

佛陀接著用沙堡的隱喻來解釋它：

「啦達，假設有些小男孩或小女孩在玩沙堡。

對於那些沙堡，只要他們還不是無貪欲（ràga）、不是無欲望（chanda）、不是無喜愛（pema）、不是無渴望（pipàsà）、不是無慾念（pariëàha）、不是無貪愛（taõhà），他們便會重視它們、玩它們、珍惜它們、佔有它們。

」

我們的五蘊是沙堡。

第一座這樣的沙堡是無法得知的。

我們已經建造了無數的沙堡，而且還繼續這麼做。

嘗試叫小男孩去做他的功課：

不，他不能夠把心投入做功課。

但是他卻能夠把心投入建造沙堡，甚至在烈陽下這麼做好幾個小時。

同樣地，我們覺得很難把心投入於法，卻很輕易地把心投入於說廢話、讀廢物、觀看很廢的電視節目好幾個小時。

由於緊黏著我們的身見，我們緊黏著五座沙堡，就像小孩子們在沙灘上玩耍一般。

（8）

現在，且讓我們簡略地看一項分析。

關於身見，佛陀舉出一個更詳細的分析來解釋我們緊黏著的沙堡。

該經是《根本教示經》（MålapariyàyaSutta）：

måla的意思是「根本」；pariyàya的意思是「教示」。

佛陀向婆羅門出身、精通古老且神奇的吠陀教理的一群比丘開示這部經。

在這之前，他們很迅速地掌握了佛法，因此以為佛法很容易，而感到驕傲，無法對佛陀謙虛與恭敬。

在「現代佛法」裡，這種誤解幾乎是必要的；正如現在，當時這種對法的誤解也非常令人婉惜，因為它阻礙了在佛法上的進展。

因此，佛陀開示該經的目的是粉碎那些比丘的我慢，以及毀壞他們可能還緊黏著的任何婆羅門教法。

開始時，佛陀說：

「諸比丘，我要給與你們一切法之根本教示（sabbadhammamåla-pariyàya§）。

諦聽我將要說的話。

」

在此，佛陀討論一切身（sakkàyasabba），就是說他討論我們的身見的根本。

我們的身見的根本是（正如佛陀向啦達尊者所解釋）我們緊黏著自己的沙堡，認為五取蘊是我。

（9）

佛陀接著說：

「在此，諸比丘，……無聞的凡夫（assutavàputhujjano）不恭敬聖者，不善於聖法（AriyaDhammassaakovido），不受訓於聖法（AriyaDhammeavinãto），不見善士（sappurisàna§adassàvã），不善於善士法（sappurisadhammassaakovido），不受訓於善士法（sappurisadhammeavinãto），他想像地為地……想像水為水……想像火為火……想像風為風。

」

無聞的凡夫是大多數的選民。

地、水、火與風是屬於色法的四界：

我們的身體或外在的色法，例如別人的身體、我們的物質財產、甚至是一座沙堡。

（10）

佛陀接著解釋，由於貪愛、我慢與邪見（這一切都由無明產生），我們以五種方式來看四界（例如我們的身體）：

1.「他想像〔自己為〕地……水……火……風。

」

我們認為自己的身體是我們的自我。

2.「他想像〔自己〕在地……水……火……風之中。

」

我們認為我們的自我存在自己的身體裡面，例如認為有同一個心識住在自己的身體裡面。

3.「他想像〔自己在〕地……水……火……風之外。

」

我們認為我們的自我存在自己的身體外面，例如認為那是一個在飄浮的心識

4.「他想像地……水……火……風為『我的』。

」

我們認為我們擁有自己的身體。

5.「他極樂於地……水……火……風。

」

我們耽樂於自己的身體。

（11）

我們耽樂的這個身體是什麼？

之前我們已經討論過了。

它是我們的頭髮等等。

我們把自己的金髮染成黑色，把自己的黑髮染成金色（有時則是紅色），我們也染自己的白髮（「現在我的頭髮已經不白，因此我不老：

我很年輕！

」）。

男人樂於上唇的毛（髭），或樂於每天剃掉它，首飾則幫他炫耀自己的財富（沉重的金鍊、金戒指、勞力士金錶，甚至是偽造品）。

從孩提早期開始，女性便被教導樂於自己的身體、展露自己的身體：

舉例而言，她被教導樂於自己的長髮（奢侈的美髮）、樂於自己的睫毛（用染睫毛膏讓它們看來更長）、樂於自己的嘴唇（最令人喜愛的是口紅，用以表現青春與色欲）、樂於自己的耳朵（耳環）、樂於香水（以掩飾身體的自然臭味）、樂於自己的指甲（如動物的長指甲，以及表現色欲的紅指甲油）。

為了表現青春，她剃掉腳毛，甚至拔掉難看的毛（這是很痛的）；她在頸項、手腕、手指（甚至足踝）戴著首飾，暴露自己的皮膚（時常是皺皺的）與肉體（時常是肥胖或鬆弛的）。

在此，公主與妓女是平等的，透過所謂的解放婦女，自囚式的崇拜身體表現狂群眾的人數已經突破且不斷突破新高。

然而，樂於身體及想像身體為我是毫無止盡的，無論是男或女、年輕或年老、強健或病弱、高或矮、胖或瘦、強或弱、自己或別人的身體：

雖然身體有不同的形狀與大小。

無論如何，我們都視它為「我」、常、樂與淨。

對於所擁有的物質財產，我們也如此看待它們。

（12a）

為什麼會這樣？

佛陀解釋：

此身乃骨城，

塗上血與肉，

其內儲藏著：

老死、慢、虛偽。

如果透過禪修透視究竟色法，就會了知身體便只是地界的硬、粗、重、軟、滑與輕；水界的黏與流；火界的熱與冷；風界的支持與推動；以及顏色與氣味：

這兩者是所造色。

（12b）

佛陀接著解釋我們如何執著其他眾生：

「他想像生物（bhåte）為生物。

他想像天神為天神。

他想像梵天神為梵天神。

〔以及其他界的眾生。

〕」

我們說人是萬物之靈，比動物優越。

這滿足了我們的我慢，肯定了對我們認為劣等或「無用」的生物的殺害是有理的。

同時，為了肯定我們的貪欲有理，我們把人比喻為動物：

「為什麼要抑制本性的衝動？

」因此我們可能會發願投生為某個界裡的某種有情。

（13）

接著，佛陀解釋我們如何也執著五根及它們的目標：

「他想像所見為所見……所聞為所聞……所感為所感〔香、味、觸〕。

」

這是現代正統信仰，我們已經透過痲瘋病人及穿髒衣的瞎子來討論它，還記得嗎？

我們執著呈現於五根的東西。

就讓我們看一看在用餐之前、當時與之後，我們對食物的思惟：

「啊，好香呀！

」「嗯！

看那個！

多好吃啊！

」我們不只是用嘴巴來吃，也不只是為了維持身體而吃；我們是為了欲樂而用眼、耳、鼻、舌與身來吃，口味則變得越來越精細：

心裡想的都是食物。

這種佔據心的念頭與工業的發展表示，在整個所謂的文明世界裡，每天都有無數的雞、豬、牛、魚及其他海底生物遭受無法言喻的折磨、無法言喻的殘害、無法言喻的驚嚇、無法言喻的痛苦及無法言喻的死亡。

（14）

然而，眼睛並不滿足於看，肚子也不滿足於吃飽食物。

佛陀解釋我們如何也執著第六根及其目標：

「他想像所識知為所識知〔心念：

受、想、念頭、記憶、幻想等等〕。

」

這是執著最重要的來源，因為我們便是在此增加對五根的體驗：

我是男人，妳是女人，我來自馬來西亞，你來自意大利，他是亞洲人，她是西方人，他們是外國人，我們是女權主義者，你們是大男人主義者，他們年輕，我們老了，我們是平等的，等等。

是否還記得，當我們是小孩子時，我們如何執著自己的年齡？

「我十歲半！

」「我差不多十二歲了！

」長得越大時，我們並不變得更有智慧，而是對我們的年齡更加「敏感」（幾乎在每一種情況裡，「敏感」只是形容「我慢」的禮貌字眼。

）。

（15）

接著，佛陀解釋我們如何把東西想像為一樣及多樣：

「他想像一性為一性（ekatta§）……想像多樣化為多樣化（¤ànatta§）……」

這是禪那的一性對比五根的多樣化。

一性是有規律，多樣化則沒有規律。

想像一性時，我們的身、語、意作為一致；想像多樣化時，我們的作為則不一致，因此可能會迷惑及自相矛盾：

其教條是「開明」與「多元主義」。

執著多樣化是現代社會裡，瘋狂且複雜地增長的貪欲、政治課題及政黨的根本。

它是六根的消費主義，被視為是現代發展所帶來的幸福之一。

反之，一性則會導致原教旨主義及狹隘偏執：

其教條是我們執著的一切主義──佛教、資本主義、共產主義、女權主義、自由主義、政治正確主義等等──甚至有時需要捨棄理智。

（16）

佛陀接著解釋：

「他想像一切為一切（sabba§）。

」

這是想像自己與其他一切東西為一體：

這是許多宗教與哲學的根本，例如一體論；認為究竟上只有物質的現代見解；認為只有一種究竟元素、一切毫無差異的見解。

但也有多元主義的見解，例如認為一切事物都是一大群的神或實質，也有認為一切事物只是看法不同的現代見解，這種見解認為一切見解與作為在根本上是有益且正確的。

這源於變幻莫測的貪欲，即現代正統信仰：

「我喜歡的是好的！

我不喜歡的就是不好的！

」我們做我們認為是對的。

當然，由於我們的喜好不同，而且不斷地變化，我們變得迷惑，又因為身見，結果我們要求把一切事物視為同樣的好。

其結果是自相矛盾：

欲樂的道德──道德的貪欲。

（17）

這一切無知想像的結果是：

「他想像涅槃為涅槃。

想像涅槃為涅槃之後，

他想像〔自己為〕涅槃；

他想像〔自己〕在涅槃之中；

他想像〔自己〕在涅槃之外；

他想像涅槃為『我的』；

他樂於涅槃。

」

（18）

這便是說，我們對真實法有錯誤的見解且執著它；我們也對涅槃有錯誤的見解且執著它。

對於佛陀所討論的這一切想像，我們也想像它們為涅槃。

舉例而言，我們想像涅槃為可以取樂的欲樂，想像它為投生到其他界，想像它為「我的」禪修境界。

我們甚至想像涅槃為「潛藏」在一切事物裡的唯一究竟法，從桌上的湯麵，到我們「內在、潛在的菩提本性」：

我們認為自己及其他一切人，甚至一切事物，都擁有潛在的涅槃、佛性。

依此見解，我們想像自己已經存在於涅槃之中，想像生死輪迴是極其美妙的，因為我們想像無明、苦、老與死只是幻覺罷了。

（19）

接著，我們可能會說：

「在究竟上，我們怎麼想像涅槃又有什麼關係？

反正它只能透過證悟來了知。

」其答案是：

「如果我們不要證悟涅槃，不要滅盡無明、輪迴與痛苦，那麼，無論我們怎麼想都沒有差別：

越無明越好。

在這種情況之下，佛法也不需要。

然而，佛陀是為了那些想要證悟涅槃，想要滅盡無明、輪迴與痛苦的人而教法。

在這種情況之下，他教導我們需要不取樂事物，因為那不是涅槃，也不能導向涅槃──無明、輪迴與痛苦之滅盡。

」當然，在我們能夠停止取樂事物之前，或甚至想要停止取樂事物之前，我們必須了解，這是應當做的。

如此，我們也避免曲解佛陀。

佛陀解釋：

（20）

「諸比丘，樂於色者樂於苦。

我說，樂於苦者沒有脫離苦。

樂於受者……樂於想者……樂於行者……樂於識者樂於苦。

我說，樂於苦者沒有脫離苦。

」

（21）

換句話說，樂於世界是樂於苦。

樂於大自然──美麗的花兒、在老橡樹上唱歌的夜鶯、在閃爍的蔚藍大海昇起的光耀日出等等──便是樂於世界和樂於苦。

如果有人把那棵老橡樹砍倒取柴，我們會變得多麼情緒化。

感到不快是苦，因為取樂而產生，而取樂則是貪愛與無明。

（22）

如何停止取樂？

佛陀解釋：

「諸比丘，阿羅漢比丘諸漏已滅（khãõàsavo）、梵行已立（vusitavà）、應作皆辦（kata-karaõãyo）、重擔已卸（ohita-bhàro）、目的已達（anuppatta-sadattho）、有結已滅（parikkhãõa-bhava-sa§yojano）且已透過終極智解脫（sammada¤¤à-vimutto），他如實了知地為地。

」

這是阿羅漢。

阿羅漢不會對事物執持奇怪的觀念：

他如實了知諸法：

（23）

「如實了知地為地之後，

他不想像〔自己為〕地；

他不想像〔自己〕在地之中；

他不想像〔自己〕在地之外；

他不想像地為『我的』；

他不樂於地。

」

（24）

如何分辨阿羅漢和無聞凡夫？

無聞凡夫錯誤地想像事物，結果他想像自己便是那些事物，因而樂於它們；阿羅漢如實地了知事物，結果不能夠樂於它們：

他了知地界便只是地界而無他。

同樣地，他如實了知水為水……火為火……風為風……生物為生物……所見為所見……所聞為所聞……所感為所感……所識知為所識知……一性為一性……多樣化為多樣化……一切為一切……。

（25）

阿羅漢了知這些事物是什麼，不會對它們感到迷惑，了知它們都是無常、苦、無我。

怎麼樣呢？

佛陀解釋：

「他如實了知涅槃為涅槃。

如實了知涅槃為涅槃之後，

他不想像〔自己為〕涅槃；

他不想像〔自己〕在涅槃之中；

他不想像〔自己〕在涅槃之外；

他不想像涅槃為『我的』；

他不樂於涅槃。

」

（26）

非阿羅漢擁有對涅槃的一切邪見，因為他不如實了知涅槃：

他只知道沙堡，由於不如實了知，他想像它為涅槃。

結果他想像自己為涅槃，或在涅槃之中，或在涅槃之外，或想像涅槃為「我的」，或樂於涅槃。

反之，阿羅漢不這麼想像。

佛陀解釋：

「為何如此？

我說，因為他〔阿羅漢〕已徹知它。

因為透過滅盡貪欲（khayà-ràgassa），他已無貪欲（vãta-ràgattà）。

因為透過滅盡瞋恨（khayà-dosassa），他已無瞋恨（vãta-dosattà）。

因為透過滅盡愚痴（khayà-mohassa），他已無愚痴（vãta-mohattà）。

」

（27）

成為阿羅漢時，我們不再建造沙堡，不再樂於它們，因為我們已經滅盡了貪、瞋、痴。

如何才能證悟阿羅漢道果？

佛陀解釋：

「在此，諸比丘，比丘培育

以去除貪欲為終極目標（ràga-vinaya-pariyosàna§）、

以去除瞋恨為終極目標（dosa-vinaya-pariyosàna§）、

以去除愚痴為終極目標（moha-vinaya-pariyosàna§）、

以不死為基礎（amatogadha§）、

以不死為目的地（amata-paràyana§）、

以不死終極目標（amata-pariyosàna§）、

朝向涅槃（nibbàna-ninna§）、

倒向涅槃（nibbàna-poõa§）

及傾向涅槃（nibbàna-pabbhàra§）的正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定〕。

」

（28）

佛陀透過重新發現八聖道分而成為圓滿覺悟的阿羅漢。

然而，圓滿覺悟的佛陀與阿羅漢比丘之間的阿羅漢道果有什麼差別？

佛陀解釋：

「諸比丘，如來、阿羅漢、圓滿覺悟的佛陀如實了知地為地……水為水……火為火……風為風……生物為生物……所見為所見……所聞為所聞……所感為所感……所識知為所識知……一性為一性……多樣化為多樣化……一切為一切……

他如實了知涅槃為涅槃。

如實了知涅槃為涅槃之後，

他不想像〔自己為〕涅槃；

他不想像〔自己〕在涅槃之中；

他不想像〔自己〕在涅槃之外；

他不想像涅槃為『我的』；

他不樂於涅槃。

」

以及：

「為何如此？

我說，因為如來已經毫無遺漏地徹知它。

」

（29）

佛陀已經斷除一切煩惱，因此他是阿羅漢，在這一點他與其他阿羅漢沒有差別。

但他已經證悟佛果，無限地了知一切行法，即使其弟子們已經證悟涅槃，也只能夠了知有限的行法。

（30）

再者，佛陀解釋為什麼他不會想像事物，或樂於事物：

「為何如此？

因為他已了知：

『取樂是苦的根本（nandãdukkhassamåla）』及『〔緣於〕有，便有生，已生者便有老死（bhavàjàtibhutassajarà-maraõa）。

』因此，諸比丘，我說，透過完全毀滅（khayà）、離欲（viràgà）、滅盡（nirodhà）、捨離（càgà）、遣離（pañinissaggà）一切貪愛（sabbasotaõhàna§），如來已覺悟（abhi-sambuddho）無上正等正覺（anuttara§sammàsambodhi§）。

」

（31）

經文解釋，開示結束時，驕傲自大的比丘們並不歡喜。

為什麼呢？

因為佛陀已經很清楚地說明誰人證悟、誰人愚痴。

然而，經歷了更多的修行之後，那些比丘不再玩沙堡，都成了阿羅漢。

（32）

成了阿羅漢，沙堡對我們再也無用。

佛陀解釋：

「然而，當那些小男孩或小女孩對那些沙堡沒有了貪欲（ràga）、欲望（chanda）、喜愛（pema）、渴望（pipàsà）、慾念（pariëàha）與貪愛（taõhà），他們便會手腳並用地擊散它們、毀掉它們、粉碎它們、棄之不玩。

」

還記得嗎？

午餐時，小孩子們樂於完全地粉碎他們美麗的沙堡。

為什麼呢？

「食物已經準備好了！

」這便是它的原因。

但是梵行的目標並不是食物，而是涅槃。

（33）

佛陀向啦達尊者解釋：

「同樣地，啦達，應當擊散色、毀掉色、粉碎色、棄之不玩；為了滅盡貪愛而修行。

應當擊散受……應當擊散想……應當擊散行……應當擊散識、毀掉識、粉碎識、棄之不玩；為了滅盡貪愛而修行。

啦達，因為滅盡貪愛便是涅槃。

」

（34）

大多數的選民很興奮地跑來跑去建造沙堡。

舉例而言，有一次，有一群人聚在一起供養僧團，下定決心要整夜聆聽佛法。

但是不久之後，便有些人因為欲欲而離開，有些因為瞋恨而離開，有些因為我慢而離開，有些則因為昏沉與睡眠而坐著打瞌睡，沒有聽到什麼。

現在看一看你的周圍：

現在有什麼不一樣嗎？

古代的原因也是現代的原因。

當佛陀聽到這件事時，他解釋：

「到達彼岸的人只有少數幾個，

其他人皆在此岸徘徊。

」

（35）

然而，如果依法修行八聖道分，我們便能夠超越大多數人，成為從滿是沙堡的此岸越渡到無沙堡的彼岸的精英份子之一。

「然而，依照善說之法修行的人，

將會越渡極難越渡的死界。

」

謝謝。