明夷待访录.docx
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明夷待访录
题辞
余常疑孟子一冶一乱之言，何三代而下之有乱无治也？
乃观胡翰所谓十二运者，起周敬王甲子以至于今，皆在一乱之运、向后二十年交入“大壮”，始得一治，则三代之盛犹未绝望也。
前年壬寅夏，条具为治大法，未卒数章，遇火而止。
今年自蓝水返于故居，整理残帙，此卷犹未失落于担头舱底，儿子某某请完之。
冬十月，雨窗削笔，喟然而叹曰：
昔王冕仿《周礼》，着书一卷，自谓“吾未即死，持此以遇明主，伊、吕事业不难致也”，终不得少试以死。
冕之书未得见，其可致治与否，固末可知。
然乱运未终，亦何能为“大壮”之交！
吾虽老矣，如箕子之见访，或庶几焉。
岂因“夷之初旦，明而末融”，遂秘其百也！
癸卯，梨洲老人识。
原君
原君 有生之初，人各自私也，人各自利也，天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。
有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利，不以一己之害为害，而使天下释其害。
此其人之勤劳必千万于天下之人。
夫以千万倍之勤劳而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。
故古之人君，量而不欲入者，许由、务光是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。
岂古之人有所异哉？
好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然，以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。
始而惭焉，久而安焉，视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者，其逐利之情不觉溢之于辞矣。
此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。
今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。
是以其末得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然！
曰“我固为子孙创业也”。
其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然，曰“此我产业之花息也”。
然则为天下之大害者，君而已矣。
向使无君，人各得自私也，人各得自利也。
鸣呼，岂设君之道固如是乎！
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。
今也天下之人怨恶其君，视之如寇雠，名之为独夫，固其所也。
而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事，使兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。
岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎？
是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。
后世之君，欲以如父如天之空名禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。
既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？
摄缄縢，固局鐍，一人之智力不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。
昔人愿世世无生帝王家，而毅宗之语公主，亦日：
“若何为生我家！
”痛哉斯言！
回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。
然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
原臣
原臣 有人焉，视于无形，听于无声，以事其君，可谓之臣乎？
曰：
否！
杀其身以事其君，可谓之臣乎？
曰：
否。
夫视于无形，听于无声，资于事父也；杀其身者，无私之极则也。
而犹不足以当之，则臣道如何而后可？
日：
缘夫天下之大，非一人之所能冶，而分冶之以群工。
故我之出而仕也，为天下，非为君也；为万民，非为一姓也。
吾以天下万民起见，非其道，即君以形声强我，未之敢从也，况于无形无声乎！
非其道，即立身于其朝，未之敢许也，况于杀其身乎！
不然，而以君之一身一姓起见，君有无形无声之嗜欲，吾从而视之听之，此宦官宫妾之心也；君为己死而为己亡，吾从而死之亡之，此其私昵者之事也。
是乃臣不臣之辨也。
世之为臣者昧于此义，以谓臣为君而设者也。
君分吾以天下而后治之，君授吾以人民而后牧之，视天下人民为人君橐中之私物。
今以四方之劳扰，民生之憔悴，足以危吾君也，不得不讲治之牧之之术。
苟无系于社稷之存亡，则四方之劳扰，民生之憔悴，虽有诚臣，亦以为纤芥之疾也。
夫古之为臣者，于此乎，于彼乎？
盖天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐。
是故桀、纣之亡，乃所以为治也：
秦政、蒙古之兴，乃所以为乱也；晋、宋、齐、梁之兴亡，无与于治乱者也。
为臣者轻视斯民之水火，即能辅君而兴，从君而亡，其于臣道固末尝不背也。
夫治天下犹曳大木然，前者唱邪，后者唱许。
君与臣，共曳木之人也；若手不执绋，足不履地，曳木者唯娱笑于曳木者之前，从曳木者以为良，而曳木之职荒矣。
嗟乎！
后世骄君自恣，不以天下万民为事。
其所求乎草野者，不过欲得奔走服役之人。
乃使草野之应于上者，亦不出夫奔走服役，一时免于寒饿、遂感在上之知遇，不复计其礼之备与不备，跻之仆妾之间而以为当然。
万历初，神宗之待张居正，其礼稍优，此于古之师傅未能百一；当时论者骇然居正之受无人臣礼。
夫居正之罪，正坐不能以师傅自待，听指使于仆妾，而责之反是，何也？
是则耳目浸淫于流俗之所谓臣者以为鹄矣！
又岂知臣之与君，名异而实同耶？
或曰：
臣不与子并称乎？
曰：
非也。
父子一气，子分父之身而为身。
故孝子虽异身，而能日近其气，久之无不通矣；不孝之子，分身而后，日远日疏，久之而气不相似矣。
君臣之名，从天下而有之者也。
吾无天下之责，则吾在君为路人。
出而仕于君也，不以天下为事，则君之仆妾也；以天下为事，则君之师友也。
夫然，谓之臣，其名累变。
夫父子固不可变者也。
原法
三代以上有法，三代以下无法。
何以言之？
二帝、三王知天下之不可无养也，为之授田以耕之；知天下之不可无衣也，为之授地以桑麻之：
知天下之不可无教也，为之学校以兴之，为之婚姻之礼以防其淫，为之卒乘之赋以防其乱。
此三代以上之法也，固末尝为一己而立也。
后之人主，既得天下，唯恐其祚命之不长也，子孙之不能保有也，思患于末然以为之法。
然则其所谓法者，一家之法，而非天下之法也。
是故秦变封建而为郡县，以郡县得私于我也；汉建庶孽，以其可以藩屏于我也；宋解方镇之兵，以方镇之不利于我也。
此其法何曾有一毫为天下之心哉！
而亦可谓之法乎？
三代之法，藏天下于天下者也：
山泽之利不必其尽取，刑赏之权不疑其旁落，贵不在朝廷也，贱不在草莽也。
在后世方议其法之疏，而天下之人不见上之可欲，不见下之可恶，法愈疏而乱愈不作，所谓无法之法也。
后世之法，藏天下于筐箧者也；利不欲其遗于下，福必欲其敛于上；用一人焉则疑其自私，而又用一人以制其私；行一事焉则虑其可欺，而又设一事以防其欺。
天下之人共知其筐箧之所在，吾亦鳃鳃然日唯筐箧之是虞，向其法不得不密。
法愈密而天下之乱即生于法之中，所谓非法之法也。
论者谓一代有一代之法，子孙以法祖为孝。
夫非法之法，前王不胜其利欲之私以创之，后王或不胜其利欲之私以坏之。
坏之者固足以害天下，其创之者亦未始非害天下者也。
乃必欲周旋于此胶彼漆之中，以博宪章之余名，此俗儒之剿说也。
即论者谓天下之治乱不系于法之存亡。
夫古今之变，至秦而一尽，至元而又一尽，经此二尽之后，古圣王之所恻隐爱人而经营者荡然无具，苟非为之远思深览，一一通变，以复井田、封建、学校、卒乘之旧，虽小小更革，生民之戚戚终无已时也。
即论者谓有治人无治法，吾以谓有治法而后有治人。
自非法之法桎梏天下人之手足，即有能治之人，终不胜其牵挽嫌疑之顾盼，有所设施，亦就其分之所得，安于苟简，而不能有度外之功名。
使先王之法而在，莫不有法外之意存乎其间。
其人是也，则可以无不行之意；其人非也，亦不至深刻罗网，反害天下。
故曰有冶法而后有治人。
置相
有明之无善治，自高皇帝罢丞相始也。
原夫作君之意，所以冶天下也。
天下不能一人而治，则设官以治之；是官者，分身之君也。
孟子曰：
“天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。
君一位，卿一位，大夫一位，上士一垃，中士一位，下士一位，凡六等。
”盖自外而言之，天子之去公，犹公、侯、伯、子、男之递相去；自内而言之，君之去卿，犹卿、大夫、士之递相去。
非独至于天子遂截然无等级也。
昔者伊尹、周公之摄政，以宰相而摄天子，亦不殊于大夫之摄卿，士之摄大夫耳。
后世君骄臣谄，天子之位始不列于卿、大夫、士之间，而小儒遂河汉其摄位之事，以至君崩子立，忘哭泣衰绖之哀，讲礼乐征伐之冶，君臣之义未必全，父子之恩已先绝矣。
不幸国无长君，委之母后，为宰相者方避嫌而处，宁使其决裂败坏，贻笑千古，无乃视天子之位过高所致乎？
古者君之待臣也，臣拜，君必答拜。
秦、汉以后，废而不讲，然丞相进，天子御座为起，在舆为下。
宰相既罢，天子更无与为礼者矣。
遂谓百官之设，所以事我，能事我者我贤之，不能事我者我否之。
设官之意既讹，尚能得作君之意乎？
古者不传子而传贤，其视天子之位，去留犹夫宰相也。
其后天子传子，宰相不传子。
天子之子不皆贤，尚赖宰相传贤足相补救，则天子亦不失传贤之意。
宰相既罢，天子之子一不贤，更无与为贤者矣，不亦并传子之意而失者乎？
或谓后之入阁办事，无宰相之名，有宰相之实也。
曰：
不然。
入阁办事者，职在批答，犹开府之书记也。
其事既轻，而批答之意，又必自内授之而后拟之，可谓有其实乎？
吾以谓有宰相之实者，今之宫奴也。
盖大权不能无所寄，彼宫奴者，见宰相之政事坠地不收，从而设为科条，增其职掌，生杀予夺出自宰相者，次第而尽归焉。
有明之阁下，贤者贷其残膏剩馥，不贤者假其喜笑怒骂，道路传之，国史书之，则以为其人之相业矣。
故使宫奴有宰相之实者，则罢丞相之过也。
阁下之贤者，尽其能事则曰法祖，亦非为祖宗之必足法也。
其事位既轻，不得不假祖宗以压后王，以塞宫奴。
祖宗之所行未必皆当，宫奴之黠者又复条举其疵行，亦曰法祖，而法祖之论荒矣。
使宰相不罢，自得以古圣哲王之行摩切其主，其主亦有所畏而不敢不从也。
宰相一人，参知政事无常员。
每日便殿议政，天子南面，宰相、六卿、谏官东西面以次坐。
其执事皆用士人。
凡章奏进呈，六科给事中主之，给事中以白宰相，宰相以白天子，同议可否。
天子批红。
天子不能尽，则宰相批之，下六部施行。
更不用呈之御前，转发阁中票拟，阁中又缴之御前，而后下该衙门，如故事住返，使大权自宫奴出也。
宰相设政事堂，使新进士主之，或用待诏者。
唐张说为相，列五房于政事堂之后：
一日吏房，二日枢机房，三日兵房，四日户房，五日刑礼房，分曹以主众务，此其例也。
四方上书言利弊者及待诏之人皆集焉，凡事无不得达。
学校
学校，所以养士也。
然古之圣王，其意不仅此也，必使治天下之具皆出于学校，而后设学校之意始备。
非谓班朝，布令，养老，恤孤，讯馘，大师旅则会将士，大狱讼则期吏民，大祭祀则享始祖，行之自辟雍也。
盖使朝廷之上，闾阎之细，渐摩濡染，莫不有诗书宽大之气，天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自为非是，而公其非是于学校。
是故养士为学校之一事，而学校不仅为养士而设也。
三代以下，天下之是非一出于朝廷。
天子荣之，则群趋以为是；天子辱之，则群擿以为非。
簿书、期会、钱谷、戎狱，一切委之俗吏。
时风众势之外，稍有人焉，便以为学校中无当于缓急之习气。
而其所谓学校者，科举嚣争，富贵熏心，亦遂以朝廷之势利一变其本领，而士之有才能学术者，且往住自拔于草野之间，于学校初无与也，究竟养士一事亦失之矣。
于是学校变而为书院。
有所非也，则朝廷必以为是而荣之；有所是也，则朝廷必以为非而辱之。
伪学之禁，书院之毁，必欲以朝廷之权与之争胜。
其不仕者有刑，曰：
“此率天下士大夫而背朝廷者也。
”其始也，学校与朝廷无与；其继也，朝廷与学校相反。
不特不能养士，且至于害士，犹然循其名而立之何与？
东汉太学三万人，危言深论，不隐豪强，公卿避其贬议。
宋诸生伏阙捶鼓，请起李纲。
三代遗风，惟此犹为相近。
使当日之在朝廷者，以其所非是为非是，将见盗贼奸邪慑心于正气霜雪之下！
君安而国可保也。
乃论者目之为衰世之事，不知其所以亡者，收捕党人，编管陈、欧，正坐破坏学校所致，而反咎学校之人乎！
嗟乎！
天之生斯民也，以教养讬之于君。
授田之法废，民买田而自养，犹赋税以扰之；学校之法废，民蚩蚩而失教，犹势利以诱之。
是亦不仁之甚，而以其空名跻之曰“君父，君父”，则吾谁欺！
郡县学官，毋得出自选除。
郡县公议，请名儒主之。
自布衣以至宰相之谢事者，皆可当其任，不拘已任未任也。
其人稍有干于清议，则诸生得共起而易之，曰：
“是不可以为吾师也。
”其下有《五经》师，兵法、历算、医、射各有师，皆听学官自择。
凡邑之生童皆裹粮从学，离城烟火聚落之处士人众多者，亦置经师。
民间童子十人以上，则以诸生之老而不仕者充为蒙师。
故郡邑无无师之士，而士之学行成者，非主六曹之事，则主分教之务，亦无不用之人。
学宫以外，凡在城在野寺观庵堂，大者改为书院，经师领之，小者改为小学，蒙师领之，以分处诸生受业。
其寺产即隶于学，以赡诸生之贫者。
二氏之徒，分别其有学行者，归之学宫，其余则各还其业。
太学祭酒，推择当世大儒，其重与宰相等，或宰相退处为之。
每朔日，天子临幸太学，宰相、六卿、谏议皆从之。
祭酒南面讲学，天子亦就弟子之列。
政有缺失，祭酒直言无讳。
天子之子年至十五，则与大臣之子就学于太学，使知民之情伪，且使之稍习于劳苦，毋得闭置宫中，其所闻见不出宦官宫妾之外，妄自崇大也。
郡县朔望，大会一邑之缙绅士子。
学官讲学，郡县官就弟子列，北面再拜。
师弟子各以疑义相质难。
其以簿书期会，不至者罚之。
郡县官政事缺失，小则纠绳，大则伐鼓号于众。
其或僻郡下县，学官不得骤得名儒，而郡县官之学行过之者，则朔望之会，郡县官南面讲学可也。
若郡县官少年无实学，妄自压老儒而上之者，则士子哗而退之。
择名儒以提督学政，然学官不隶属于提学，以其学行名辈相师友也。
每三年，学官送其俊秀于提学而考之，补博士弟子；送博士弟子于提学而考之，以解礼部，更不别遣考试官。
发榜所遗之士，有平日优于学行者，学官咨于提学补入之。
其弟子之罢黜，学官以生平定之，而提学不与焉。
学历者能算气朔，即补博士弟子。
其精者同入解额，使礼部考之，官于钦天监。
学医者送提学考之，补博士弟子，方许行术。
岁终，稽其生死效否之数，书之于册，分为三等：
下等黜之；中等行术如故；上等解试礼部，入太医院而官之。
凡乡饮酒，合一郡一县之缙绅士子。
士人年七十以上，生平无玷清议者，庶民年八十以上，无过犯者，皆以齿南面，学官、郡县官皆北面，宪老乞言。
凡乡贤名宦祠，毋得以势位及子弟为进退。
功业气节则考之国史，文草则稽之传世，理学则定之言行。
此外乡曲之小誉，时文之声名，讲章之经学，依附之事功，已经入祠者皆罢之。
凡郡邑书籍，不论行世藏家，博搜重购。
每书钞印三册，一册上秘府，一册送太学，一册存本学。
时人文集，古文非有师法，语录非有心得，奏议无裨实用，序事无补史学者，不许传刻。
其时文、小说、词曲、应酬代笔，已刻者皆追板烧之。
士子选场屋之文及私试义策，蛊惑坊市者，弟子员黜革，见任官落职，致仕官夺告身。
民间吉凶，一依朱子《家礼》行事。
庶民未必通谙，其丧服之制度，木主之尺寸，衣冠之式，宫室之制，在市肆工艺者，学官定而付之；离城聚落，蒙师相其礼以革习俗。
凡一邑之名迹及先贤陵墓祠宇，其修饰表章，皆学官之事。
淫祠通行拆毁，但留土谷，设主祀之。
故入其境，有违礼之祀，有非法之服，市悬无益之物，土留未掩之丧，优歌在耳，鄙语满街，则学官之职不修也。
取士
取士上
取士之弊，至今日制科而极矣。
故毅宗尝患之也，为拔贡、保举、准贡、特授、积分、换授，思以得度外之士。
乃拔贡之试，犹然经义也，考官不遣词臣，属之提学，既已轻于解试矣。
保举之法，虽曰以名取人，不知今之所谓名者何凭也，势不得不杂以贿赂请讬。
及其捧檄而至，吏部以一义一论试之，视解试为尤轻矣。
准贡者用解试之副榜，特授者用会试之副榜。
夫副榜，黜落之余也。
其黜落者如此之重，将何以待中式者乎？
积分不去赀郎，其源不能清也；换授以优宗室，其教可不豫乎！
凡此六者，皆不离经义，欲得胜于科目之人，其法反不如科目之详，所以徒为纷乱而无益于时也。
唐进士试诗赋，明经试墨义。
所谓墨义者，每经问义十道，五道全写疏，五道全写注。
宋初试士，诗、赋、论各一首，策五道，帖《论语》十，帖对《春秋》或《礼记》墨义十条，其九经、五经、三礼、三传、学究等，设科虽异，其墨义同也。
王安石改法，罢诗赋、帖经、墨义，中书撰大义式颁行，须通经有文采，乃为中格，不但如明经、墨义、粗解章句而已。
然非创自安石也，唐柳冕即有“明《六经》之义，合先王之道者以为上等，其精于传注与下等”之议。
权德舆驳曰：
“注疏犹可以质验，不者有司率情上下其手，既失其末，又不得其本，则荡然矣。
”
其后宋祁、王珪累有“止问大义，不责记诵”之奏，而不果行，至安石始决之。
故时文者帖书、墨义之流也。
今日之弊，在当时权德舆已尽之。
向若因循不改，则转相模勒，日趋浮薄，人才终无振起之时。
若罢经义，遂恐有弃经不学之士，而先王之道益视为迂阔无用之具。
余谓当复墨义古法，使为经义者全写注疏、大全、汉宋诸儒之说，一一条具于前，而后申之以己意，亦不必墨守一先生之言。
由前则空疏者绌，由后则愚蔽者绌，亦变浮薄之一术也。
或曰：
“以诵数精粗为中否，唐之所以贱明经也，宁复贵其所贱乎？
”曰：
“今日之时文，有非诵数时文所得者乎？
同一诵数也，先儒之义学，其愈于饾饤之剿说亦可知矣。
非谓守此足以得天下之士也，趋天下之士于平实，而通经学古之人出焉。
昔之诗赋亦何足以得士！
然必费考索，推声病，未有若时文，空疏不学之人皆可为之也。
”
取士下
古之取士也宽，其用士也严；今之取士也严，其用士也宽。
古者乡举里选，士之有贤能者，不患于不知。
降而唐宋，其为科目不一，士不得与于此，尚可转而从事于彼，是其取之之宽也。
“王制”论秀士，升之司徒曰选士：
司徒论选士之秀者，升之学曰俊士：
大乐正论造士之秀者，升之司马曰进士，司马论进士之贤者，以告于王而定其论。
论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。
一人之身，未入仕之先凡经四转，已入仕之后凡经三转，总七转，始与之以禄。
唐之士，及第者未便解褐，入仕吏部，又复试之。
韩退之三试于吏部无成，则十年犹布衣也。
宋虽登第入仕，然亦止是簿尉令录，榜首才得丞判，是其用之之严也。
宽于耻则无枉才，严于用则少幸进。
今也不然。
其所以程士者，止有科举之一途，虽使古豪杰之士若屈原、司马迁、相如、董仲舒、杨雄之徒，舍是亦无由而进取之，不谓严乎哉！
一日苟得，上之列于侍从，下亦置之郡县、即其黜落而为乡贡者，终身不复取解，授之以官，用之又何其宽也！
严于取，则豪杰之老死丘壑者多矣；宽于用，此在位者多不得其人也。
流俗之人，徒见夫二百年以来之功名气节，一二出于其中，遂以为科法已善，不必他求。
不知科目之内，既聚此百千万人，不应功名气节之士独不得入，则是功名气节之士之得科目，非科目之能得功名气节之士也。
假使士子探筹，第其长短而取之，行之数百年，则功名气节之士亦自有出于探筹之中者，宁可谓探筹为取士之善法耶？
究竟功名气节人物，不及汉唐远甚，徒使庸妄之辈充塞天下。
岂天下之不生才哉？
则取之之法非也。
吾故宽取士之法，有科举，有荐举，有太学，有任子，有郡邑佐，有辟召，有绝学，有上书，而用之之严附见焉。
科举之法：
其考校仿朱子议：
第一场《易》、《诗》、《书》为一科，子午年试之；《三礼》兼《大戴》为一科，卯年试之；《三传》为一枓，酉年试之。
试义各二道，诸经皆兼《四书》义一道。
答义者先条举注疏及后儒之说，既备，然后以“愚按”结之。
其不条众说，或条而不能备，竟入己意者，虽通亦不中格。
有司有不依章句移文配接命题者，有丧礼服制忌讳不以为题者，皆坐罪。
第二场周、程、张、朱、陆六子为一科，孙、吴武经为一科，荀、董、扬、文中为一科，管、韩、老、庄为一科，分年各试一论。
第三场《左》、《国》、《三史》为一科，《三国》、《晋书》、《南北史》为一科，新、旧《唐书》、《五代史》为一科，《宋史》、有明《实录》为一科，分年试史论各二道。
答者亦必摭事实而辨是非。
若事实不详，或牵连他事而于本事反略者，皆不中格。
第四场时务策三道。
凡博士弟子员遇以上四年仲秋，集于行省而试之，不限名数，以中格为度。
考官聘名儒，不论布衣、在位，而以提学主之。
明年会试，经、子、史科，亦依乡闱分年，礼部尚书知贡举。
登第者听宰相鉴别，分置六部各衙门为吏，管领簿书。
拔其尤者，仿古侍中之职在天子左右，三考满常调而后出官郡县。
又拔其尤者为各部主事，落第者退为弟子员，仍取解试而后得入礼闱。
荐举之法：
每岁郡举一人，与于待诏之列。
宰相以国家疑难之事问之，观其所对，令廷臣反覆诘难，如汉之贤良、文学以盐铁发策是也。
能自理其说者，量才官之；或假之职事，观其所效而后官之。
若庸下之材剿说欺人者，举主坐罪，其人报罢。
若道德如吴与弼、陈献章，则不次待之，举主受上赏。
太学之法：
州县学每岁以弟子员之学成者，列其才能德艺以上之，不限名数，缺人则止。
太学受而考之，其才能德艺与所上不应者，本生报罢。
凡士子之在学者，积岁月累试，分为三等：
上等则同登第者，宰相分之为侍中属吏；中等则不取解试，竟入礼闱；下等则罢归乡里。
任子之法：
六品以上，其子十有五年皆入州县学，补博士弟子员，若教之十五年而无成则出学。
三品以上，其子十有五年皆入太学，若教之十五年而无成则出学。
今也大夫之子与庶民之子同试，提学受其请讬，是使其始进不以正，不受其请讬，非所以优门第也。
公卿之子不论其贤否而仕之，贤者则困于常调，不贤者而使之在民上，既有害于民，亦非所以爱之也。
郡县佐之法：
郡县各设六曹，提学试弟子员之高等者分置之，如户曹管赋税出入，礼曹主祀事、乡饮酒、上下吉凶之礼，兵曹统民户所出之兵、城守、捕寇、工曹主郡邑之兴作，刑曹主刑狱，吏曹主各曹之迁除资俸也。
满三考升贡太学，其才能尤着者，补六部各衙门属吏。
凡廪生皆罢。
辟召之法：
宰相、六部、方镇及各省巡抚，皆得自辟其属吏，试以职事，如古之摄官。
其能显着，然后上闻即真。
绝学者，如历算、乐律、测望、占候、火器、水利之类是也。
郡县上之于朝，政府考其果有发明，使之待诏。
否则罢归。
上书有二：
一，国家有大事或大奸，朝廷之上不敢言而草野言之者，如唐刘蕡、宋陈亮是也，则当处以谏职。
若为人嗾使，因而挠乱朝政者，如东汉牢修告捕党人之事，即应处斩。
一，以所着书进览，或他人代进，详看其书足以传世者，则与登第者一体出身。
若无所发明，篡集旧书，且是非谬乱者，如今日赵宦光《说文长笺》、刘振《识大编》之类，部帙虽繁，却其书而遣之。
建都
或问：
北都之亡忽焉，其故何也？
曰：
亡之道不一，而建都失算，所以不可救也。
夫国祚中危，何代无之！
安禄山之祸，玄宗幸蜀，，吐蕃之难，代宗幸陕；朱沘之乱，德宗幸奉天；以汴京中原四达，就使有急而形势无所阻。
当李贼之围京城也，毅宗亦欲南下，而孤悬绝北，音尘不贯，一时既不能出，出亦不能必达，故不得已而身殉社稷。
向非都燕，何遽不及三宗之事乎！
或曰：
自永乐都燕，历十有四代，岂可以一代之失，遂议始谋之不善乎？
曰：
昔人之治天下也，以治天下为事，不以失天下为事者也。
有明都燕不过二百年，而英宗狩于土木，武宗困于阳和，景泰初京城受围，嘉靖二十八年受围，四十三年
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