世界跨文化教育理论流派综述.docx

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世界跨文化教育理论流派综述

世界跨文化教育理论流派综述

　　跨文化教育是当今世界的教育研究热点之一。

它作为一个新兴的跨学科研究领域，涉及到教育人类学、比较教育学、民族心理学、社会学、民族学、文化学、传播学等众多学科，并形成了许多理论和流派。

本文拟就其中在世界上影响较大的，如“文化变迁”、“文化同化”、“文化融合”、“文化适应”、“跨文化交流”、“跨文化理解”、“多元文化与多元文化教育”等理论流派，作一简要的介绍和评述。

　　【关键词】世界/跨文化教育/理论/流派

　　【正文】

　　跨文化教育（interculturaleducation），一般是指在两种文化之间进行的一种教育。

　在英语当中，　与之相近的词汇还有“cross-cultural　education”（多种文化的教育）和“trans-　culturaleducation”（异文化的教育）等。

从教育人类学的角度看，人类的一切教育活动都是建立在某种特定文化基础之上的，教育是文化传承的载体。

换言之，每一个人都具有一定的民族所属，而每一种教育也都与特定的民族文化密不可分。

按照教育的民族属性，它又可进一步划分为“单一文化教育”和“跨文化教育”两大类。

前者是指受教育者所受教育基本上仅局限于一个民族的文化，具有单一的民族属性，如早期的美洲印第安民族教育等。

而后者，则是在两种不同文化之间进行的。

如移民教育、殖民地教育、留学生教育、多民族国家中的少数民族教育和多元文化教育等，均属于跨文化教育的范畴。

也就是说，在单一层民族教育的背景上实施异文化教育的现象，都可以视为跨文化教育。

　　跨文化教育的实践，在人类历史上久而有之。

但人类对这一社会现象进行较为系统的科学研究，则始于本世纪。

特别是在美国等一些西方发达国家里，各界学者自20世纪上半叶起对跨文化教育问题进行了大量的调查和研究，并从不同的立场、目的和学科角度提出各自的观点和主张，形成了众多的理论派流。

时至今日，跨文化教育研究已从美国、英国、法国、德国扩展到加拿大、前苏联、澳大利亚、日本、东南亚及中国等诸多国家。

由于篇幅所限，本文仅择选一些影响较大的跨文化教育及相关理论流派作一简略介绍，供我国有关教育研究人员借鉴和参考。

　　一、文化变迁论

　　1、文化人类学派的观点　本世纪初期，伴随西方殖民地的扩大和传教士的布教等活动，西方文化源源不断地传入世界各地。

许多非西方国家在受到西方文化的强烈冲击后，其民族固有的传统文化迅速瓦解崩溃。

以此为背景，有关文化变迁的研究进一步引起世界各国人类学界的强烈关心。

在早期的进化论学派、传播学派、功能学派、历史学派等研究的基础之上，美国人类学会于1935年在其下属的社会科学研究委员会（TheSocialScienceResearchCouncil＝SSRC）当中，指派罗伯特·莱德菲尔德（RobertRedfield）、赖福·林顿（RalfLinton）、米尔维勒·赫斯克维兹（MelvilleHerskovits）3名人类学者负责成立了一个专门从事“文化变迁”（或称“涵化”）研究的委员会，对有关文化变迁的概念、研究课题、研究方法等进行研究整理。

经过1年左右的细致深入研究，于1936年发表了一份题为《文化变迁研究备忘录》的研究报告。

虽然该报告仅有4页，但却给文化变迁下了一个非常精辟的定义，并将到当时为止的有关研究课题和涉及领域进行了科学的分类，对后来的文化变迁研究产生很大影响。

　　该报告书主要由五个方面的内容构成。

首先，他们将文化变迁（acculturation）定义为：

“不同文化集团持续而直接接触的结果，使其中的一方或双方的原有文化发生变化的现象。

”（注：

江渊一公著：

《异文化间教育学序说》，第68页，日本九州大学出版社，1997年第2版。

）其次是研究的路线，包括有参考价值的论文索引、资料的分类、分析的方法。

第三是对文化变迁问题的分析，包括民族间接触的类型划分、文化变迁的状况、文化变迁的过程。

第四是在文化变迁过程当中文化选择和融合的心理结构，包括个人的作用、对相异文化采取接受或拒绝态度，人们的人格类型特征、因性别及社会地位、信仰、职业等不同所导致的态度差异、在文化变迁过程的初级阶段时的反抗与妥协心理、伴随抛弃固有行为方式所引起的精神上的忧虑。

第五是文化变迁的结果，包括接受、调整和拒绝。

　　这一研究虽然还不能构成一个严密而完整的理论，但却在相当程度上为以后的文化变迁学说及跨文化教育研究提供了一种基础的理论框架。

例如，指出不同文化集团持续而直接接触所导致的文化变迁，并不一定局限于一个文化集团，可能会导致双方都发生某种变化。

也就是说，文化接触的作用和影响往往具有双向性。

而且，接触的结果除同化、拒绝同化外，其中所说的“调整”实际上指出了文化融合及创造一种新文化的可能性。

另外，正确地指出了对待异文化的态度还会因个人的人格特征和具体情况而产生差异。

而在研究报告中出现的许多术语，如传播（diffusion）、选择（selection）、适应（adaptation）、变迁（acceptance）、调整（adjustment）、融合（integration）等，至今仍被学术界所广泛使用。

　　但文化变迁学说的真正形成，是距此约20年后由文化变迁研究专门委员会的一些新成员，在过去的基础上通过进行大量新的调查研究来完成的。

他们于1954年提出了一个新的研究报告。

它与1936年的研究报告相比，除强调系统的理论体系构成外，还具有如下两个明显的特点：

其一，与前者以西方以外的不发达民族和国家为研究对象不同，新研究报告侧重于研究美国国内的移民和少数民族集团的文化变迁；其二，与前者强调文化变迁的消极变化过程不同，后者更侧重它创造新文化的积极的一面。

　　首先，　新研究报告认为文化是一个具有“自律性的体系”（autonomousculturalsystems）；继而，提出文化变迁是“通过两个以上的自律性的文化体系的结合”而产生的文化变迁。

将文化看作为一种体系，对于把握文化变迁的结构具有十分重要的意义。

它有助于认识和判断处于变迁过程中各个文化体系所具有的个性特征。

如对外部的“开放性”或“封闭性”；在内部结构上的“僵硬性”或“柔软性”；以及在文化环境变化情况下的体系恢复能力等。

他们认为，在文化的接触和变迁过程当中，传统文化的“放弃”和“丧失”，决不是通向一种“虚无”的过程，它必然要被新的文化所“补偿”。

因此，对传统文化的主动放弃，实际上意味着对新文化的选择。

而在多数情况下，当把某种不同性质的文化因素引入到另一种自律性的文化体系中并与之结合成为一体，便会导致一种新文化的创造。

另外，该研究报告中出现了一个叫做“反向适应”（reactiveadaptation）的概念。

即当来自另外文化集团的排斥威胁过大时，　　有时会产生与同化恰恰相反的“撤退”（withdrawal）过程，从而对自身集团的诸种文化形态产生更强烈的认同感并予以强化。

他们认为，这种反向适应是一种“后向”的适应；而“融合”和“同化”是一种“前向”的适应。

融合（fusion）是指两种文化处于大致对等的关系，　是一种双向过程（bilateral）。

　同化（assimilation），则处于与融合完全相反的一极，即一个集团接受另一个集团的文化的单向过程（unilateral）。

融合与同化，分别处于一个连续体的两极。

但无论是融合还是同化，其结果都是使一方或双方的原有文化丧失。

而既不完全融合和同化，又在相当程度上使各文化体系保持相对的自律性，　　则成为所谓的“共生的多元主义”（stabilizedpluralism）。

　　2、心理人类学派的观点　与上述文化人类学派注重文化变迁中文化集团的质的变化不同，二战后兴起的心理人类学派的文化变迁研究更侧重于不同文化接触过程中个人的认知、适应途径、行为方式及人际关系等的定量分析。

如作为其代表人物的哈勒威尔（Hallowell），于50年代开始将文化变迁的过程划分成若干个阶段，并采用心理测定法对文化变迁的程度进行测定。

几乎与此同时，另一名学者沃盖特（Voget）认为，将文化的变化作为同质的单位来处理是不正确的。

作为一个“变化着的连续体”中的变异形态，他将之划分为土著型（native）、土著改良型（native-modified）和白人型（American-marginal）。

与此相似，布鲁那（Bruner）提出了非文化变迁型（unacculturated）、境界型（marginal）、文化变迁型（acculturated）。

　　紧接着，著名学者斯宾德勒（Spindler）又使用心理人类学的方法，对向异文化（白人文化）适应过程后的不同结果，即不同人的行为的变化进行了整理。

他认为这种“变迁”并不是一成不变的，可划分为保守的传统倾向派、部分传统信仰保持派、过渡中间派、被白人文化同化了的文化变迁上层派及其下层派五种变异。

进入60年代后，斯普拉德利（Spradley）在参考斯宾德勒的类型研究基础上进一步将不同人们划分为五种行为类型：

①固守传统文化，对西洋文化持完全拒绝态度类型；②对传统文化和西洋文化均采取拒绝态度创造出全新的信仰和价值体系的类型；③拒绝传统文化而被西洋文化的价值体系同化了的类型；④立于两种文化中间摇摆不定的类型；⑤能创造性地并有效地适应复数文化环境的类型，即所谓的“双文化人”。

　　二、文化同化论

　　其最具代表性的是本世纪初至第二次世界大战结束期间美国芝加哥学派的研究。

在思想基础上，它与19世纪以来美国盛行的同化主义思想有着密切的关系。

即占据社会支配地位的所谓美国白人“开拓者”，强制要求新移民和少数民族等采用与自身集团相同的语言和文化，也就是通常所说的“盎哥鲁文化同步主义”（Anglo-Conformity）或所谓的“美国化”（Americanization）。

其核心理论，可以列举20年代由帕克（Park）和巴杰斯（Burgess）提出的“民族同化周期说”，也称做“接触理论”。

他们认为，民族的同化必须要经历一个互相接触和较量的过程，也就是说有一个周期。

一般这个周期由接触（contact）—竞争（competition）—冲突（conflict）—调整（adjustment）—同化（assimilation）几个阶段所构成，最终被支配集团的文化所同化。

用美国社会学者纽曼（Newman）的评价，同化理论的公式可以用A＋B＋C＝A来形容。

　　到了60年代，美国学者对同化理论的研究开始转向少数民族和移民的民族同化意识以及如何被同化等方面。

如1964年高顿（Gordon）的“同化七阶段说”：

①移民和少数民族集团表现出向主流民族（移民和少数民族所处社会的支配民族）的靠拢倾向；②与主流民族的成员建立密切关系（工作、学习、娱乐等伙伴关系）；③增加通婚；④民族属性的改变（产生对主流民族的归属意识）；⑤减少对主流民族的偏见；⑥消除差别意识；⑦放弃与主流民族之间的权力斗争。

　　70年代，美国移民社会学者葛瑞利（Greeley）从分析移民的内心世界入手，提出“同化六阶段说”：

①主流文化对移民的冲击；②因异文化冲击所引起的对本民族的感情强化；③随着自尊心和自信心的恢复，开始正视和吸收主流民族的文化；④一部分趋向同化并获得一定权力的领袖人物从移民集团中脱颖而出，他们在设法消除本集团的偏见和差别意识的同时，为提高本集团的社会地位也必须与其民族集团进行抗争。

然而这些人所采取的对抗态度往往受到主流民族的警惕和压制，从而常常驱使他们的偏见和差别意识重新得到强化；⑤挫折与反省使他们对两个民族都加深了认识，开始思索能使双方共同生存的第三条道路；⑥最终形成可以在两个世界自由转换的概念体系。

也就是说，他认为同化的结果并非肯定是沿着一条直线进行的。

　　三、文化融合论

　　也被称做“熔炉”论（Melting-PotTheory）。

其代表人物为美国历史学者亨利·塔纳（Henry　J.　　Turner）等。

　这一融合主义（Amalgamationism）的核心思想，是主张不要完全排除各少数民族固有的宗教及文化等背景，在互相吸收其他民族