关于信念的思考.docx

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关于信念的思考

关于信念的思考

哲学家普遍裁定知识是“信念”，同时又都因“知识”明显无法从根本上证明感到担忧，因此似乎这样知识就无法成立，这一问题使哲学陷入到进退两难的境地，甚至成为了哲学的耻辱。

我倒认为如果“知识”从根本上被证明了才是一件令人担忧的事，因为那样知识就不是“信念”了，知识就同一贯伴随的现象没有差别，即都是“现实”了。

人们之所以担心“知识”的成立，是因为人们没有注意到知识的成立归根于主观相对现实的自立、自真，即纯“信”，而这就是知识是“信念”的原因。

弄清哲学是什么无疑是哲学研究的首要任务。

人类的认识从某种角度讲可以分为两种，一种是外在认识，一种是内在认识。

什么是外在认识呢？

我们面前的所有东西都是我们的外在认识。

什么是内在认识呢？

人类有自我感觉即所谓的意识，自觉即意识不是面前——对外的，而是内在——面向自身的，自觉即意识构成了内在经验，内在经验以及基于内在经验的知识构成了内在认识即所谓的理解，其视野就是内心世界。

意识是直观理解。

我们可以举例说明内在认识与外在认识的区分。

假设借助仪器我们可以无微不至地观察某人的大脑，我们甚至可以清楚地看到分子结构和神经电的传导，可是就算如此，我们也不了解他想的是什么，我们无法通过外在认识认识内心世界。

那么我们是否无法了解他的内心世界呢？

并非如此。

首先他本人清楚自己想的是什么——他的思考是自觉的即有意识的，别人则可以基于自身的内在经验判断他的内心是什么样子的。

人的自我感觉即意识是局限于自身的，不过由于人与人之间有着相似的心理结构，我们可以基于自己的内在经验一般性地认识（即“知”）所有人的内心，我们可以基于自我理解来理解他人，甚至理解动物的内心世界。

此外我们还可以借助语言和文字与他人进行心灵上的沟通，符号是心灵沟通的工具，借助符号所代表的内在涵义我们可以直观了解他人的内心。

但是无论如何意识是看不见、摸不着的，离开理解我们根本无法认识内心世界，事实上没有理解也就没有内心世界。

外在认识与内在认识的区别是明显的。

我们通过外在认识认识的一切都是物质的，外在认识的视野即自然界；我们通过内在认识即理解认识的一切都是意识的，内在认识的视野即内心世界。

物理学家通常认为世界是物质的，目的本体论者认为世界是意识的，这两种世界观之间的对立事实上是外在认识与内在认识的对立——当我们通过内在认识去认识世界，世界就是意识的，当我们通过外在认识去认识世界，世界就是物质的。

这两种世界观之间的对立从根本上讲是内在认识与外在认识的对立。

由于人类的外在认识是自觉的即有意识的，人类的外在认识完全处于自觉即意识的“监视”之下，人类外在认识所认识的自然界同时出现在人类的意识中，人类认识的物质同时也是意识内容，当然这并不意味着人类的内在认识就是外在认识，前者是面向自身的，后者是对外的。

关于信念的思考所有外在认识的学科构成了自然科学，所有内在认识的学科构成了人文科学。

外在认识不能解决内在认识的问题，自然科学再发达也不足以解决人文科学的问题，反之亦然。

哲学是通过内在认识（即理解）研究人类自身的最一般性的学科，我们也可以说哲学是研究人类意识的最一般性的学科，哲学即意识论（这里所说的意识并非指自觉，而是用自觉界定的内心世界）。

由于内在认识即理解的对象是人类自身，哲学是所有理解学科即人文科学的理论内核。

物理学、化学等等自然学科再发达也不能取代哲学，因为物理学、化学等等自然科学的研究是进不到意识中，触摸不到心灵的，哲学有着属于自己的研究领域。

那么哲学是否重要呢？

事实上哲学是一切学科中首要的。

人类的外形是机械的，人类的心灵才是有机的，我们只有借助内在认识即理解才能真正认识人类自身，包括人类的认识。

我们只有了解了人类的认识是什么样子的，我们才能对我们认识的东西为什么是这样而不是那样的做出解释。

具体科学公理层面的问题（具体科学指认识论以外的学科）必须交由认识论解决，认识论是具体科学的理论基石，只有解决了认识论的问题，人类用自己天赋的智慧建立起来的科学大厦才是完美无缺的。

爱因斯坦讲“世界最难理解的就是它是可以理解的”，反映了当人类将自己对自然界的认识推向极至时，不得不回过头来思考认识自身的问题。

哲学还不仅仅局限于认识论，因为人类的内心活动不仅仅局限于认识，人类的内心活动有一部分是属于实践的，哲学是由认识论与实践哲学构成的。

哲学包括认识论与实践哲学，前者从意识的角度研究人类的认识，后者从意识的角度研究人类的实践。

一个物理学家再优秀，我们也不能称他为智者，因为他在生活上很可能是个低能的人，然而很多时候我们称哲学家为智者，就是因为哲学研究包含实践哲学。

自然科学再发达也不等同福祉，自然科学只是工具，科学的实践哲学才等同福祉。

总而言之，哲学是一切学科的基石与统领，过去是这样，将来还是这样。

由于我们内在认识（即理解）很多时候不像我们外在认识那样是清晰明了的，我们通过内在认识（即理解）认识人类的心灵结构与活动的时候，我们的分辨一定要界限明确（如：

将人类的认识区分为外在认识与内在认识[即理解]就十分明确），否则我们的认识就是不明确的，不明确的认识不可避免会犯混淆的错误，哲学上之所以有那么多争论，至今无法走上渐进发展的正轨，主要是这个原因。

完全不明确的认识是无效认识，无效认识等同于没有认识。

鉴于此，我们应先搞清楚那些比较明确的东西，以此为基础逐渐深入。

如果一味地将模糊的认识推向极至，我们只能用“危险”来形容这样的情况。

下面我们主要将理解的注意力集中在人类的认识上。

人类拥有感觉，即所谓的经验。

人类的感觉是由瞬间的静态印象构成的，“感觉暂留”现象说明了这一点。

人类感官产生的一连串时间上接续的静态印象构成了人类的感觉即感官经历，即经验。

人类的感觉构成了人类面前与内心的现实景象即现象。

现象是由感觉印象构成的，那么感觉印象又是由什么构成的呢？

感觉印象是由度规形式构成的，度规形式是由度规差异即可比较的差异构成的。

如：

空间上的差异即距离构成了空间形式，时间上的差异构成了时间形式。

感觉是分辨，分辨就是对可比较差异的认识，即对度规形式的认识，不可比较差异是不可分辨的，即是不可被感觉到的。

不可被感觉到的东西——不可比较的差异构成了虚空。

人类感觉所能分辨的度规形式包括空间（“间”即指差异）、时间、亮度、颜色、温度、轻重等等。

人类的感觉所分辨的度规形式交织在一起构成了人类所见到的现实景象即现象。

在感觉即经验的基础上，人类还有一种认识，这种认识就是“知”。

在感觉到的现象基础上人类认识有一种本能，这种本能就是相信现象的“共相”是现实中“同一”的东西即自身同一物（显现），显然这种“同一”的东西即自身同一物是我们感官无法见识的（我们通过感觉最多可以见识现象的共相），这种“同一”的东西即自身同一物始终是处于我们经验之外的，我们称这种“同一”的东西即自身同一物为先验“同一”的东西即先验自身同一物。

这种存于我们信念中的现实中的先验自身（本体）就是所谓的“物自身”。

“物自身”是存于信念中的现实，显然存于信念中的现实并不等于现实。

我们称人类认识的这种本能为先验“同一”的天赋信念。

先验“同一”的天赋信念就是相信现象的“共相”是“物自身”（显现）的本能。

先验“同一”的天赋信念就是归纳推理的“理”，“知”的认识过程事实上是归纳推理的过程。

由于本能地相信现象的“共相”是物自身（显现），人类的感官经历即经验一旦呈现“共相”，人类便本能地视之为先验“同一”的东西（先验自身同一物），由此人类便认识了先验“同一”的东西（先验自身同一物），人类认识的先验自身就是（人类认识的）存在物，就是（人类认识的）现象的本质。

当然人类认识的存在物仅仅是对物自身的信念，而并非就是物自身。

对于我们而言是否真的有物自身是不得而知的，我们只是相信有，我们相信它就处于现象的“共相”那儿。

凭先验“同一”的天赋信念基于经验的共相取得的对物自身的信念就是所谓的知识，知识的形式是信念，知识的内容是存在物即现象的本质。

在此我们用几个例子说明人类凭先验“同一”的天赋信念从现象中认识存在物的过程。

例如：

相同的墙的模样通过我们的视觉不断传来，我们随即认为那是一面墙，然而一束相同的墙的模样加起来并不等于一面墙，前者是一些现实景象，后者是实体——一种特殊的存在物，我们认识却毫不犹豫地直接从前者跳到后者，这即是因为我们拥有先验“同一”的天赋信念——显然除此之外，我们无法解释这一现象。

再如：

当我们的手多次且无一例外被火烫后，我们认识到这是一种必然，即我们的手必然被火烫，然而我们的手多次且无一例外被火烫并不等于我们的手必然被火烫，前者是一束经验，后者是因果必然性——一种特殊的存在物，我们认识却毫不犹豫地直接从前者跳至后者，这同样是因为我们拥有先验“同一”的天赋信念。

我们本能地相信共相——“我们的手被火烫”是现实中的先验自身即物自身——“我们的手被火烫”（显现），先验自身——“我们的手被火烫”就是我们的手必然被火烫这种因果必然性。

这的确有些难以理解，相对于因果必然性，实体更容易被理解为是一种存在物。

事实上因果必然性与规律比较类似，它们都属于性质这种先验自身，我们可以举例说明这一点。

例如：

我们以往看到太阳总是东升西落，由此我们便认识了太阳升起的规律。

这是怎么一回事呢？

由于我们拥有先验“同一”的天赋信念，我们本能地视现象的共相——“太阳东升西落”为先验自身——“太阳东升西落”，我们所认识的便是太阳升起的规律，先验自身——“太阳东升西落”就是太阳升起的规律。

如果我们说太阳升起的规律是一种外在的客体（休谟所说的“外物”）即先验自身即存在物，我想多数人都会同意，事实上因果必然性也是一样。

当人类凭先验“同一”的天赋信念视一贯伴随式的现象的共相（如：

我们的手多次且无一例外被火烫）为先验自身同一物时，认识的东西便是因果必然性，这就是休谟问题的答案。

因果必然性即因果齐一性即因果同一性，它属于先验同一性。

除了能够认识实体与因果必然性及规律外，“知”的认识还发生在对一类事物以及内心现象的认识上，对此我们就不一一论述了。

正如眼睛是视觉天赋即器官的核心构成，先验“同一”的天赋信念是“知”的天赋即器官构成的核心。

可以说先验“同一”的天赋信念就是知性本我。

先验“同一”的天赋信念就是“知”的“眼睛”，人类凭它从现象中“观”即“见到”先验自身即存在物，即现象的本质。

“齐一”的自然观是对“知”的本能不太准确的表述，我们也可以说人类凭“齐一”的自然观从现象中“观”即“见到”存在物，即现象的本质，这种说法不准确之处在于存在物（即现象）的本质显然不是“齐一”的东西，而是“同一”的东西——先验自身同一物。

凭先验“同一”的天赋信念视现象的“共相”为先验自身即存在物就是“知”的“观”，显然“被‘知’的认识视为是……”即先验自身即存在物，“被‘知’的认识视为是”即先验同一即存在的范畴。

存在不是物，而是存在物共有的范畴特征。

我们“知”的认识为（我们认识的）这个世界提供了先验同一（即存在）的范畴，即本质范畴。

先验“同一”的天赋信念就是人类认识的存在物认识上即“形而上”的根据。

事实上形而上学即是研究范畴的学科，形而上学即是认识论。

人类有两双“眼睛”，一双“眼睛”是感觉，人类凭借它见到现实景象即现象，在感觉之上，人类还有一双“理”即“知”的“眼睛”，人类凭借它从现象中见到存在物即现象的本质。

人类凭“理”即“知”这双“眼睛”见到的存在物不是现实，即不是物自身，而是对物自身的信念。

比拟现象，我们称之为或者“信象”，“理象”是“信象”。

“理象”或者说“信象”就是休谟试图揭示而未能揭示的那种认识。

一般而言“象”与“见”是共义的，人类认识的东西都是自身同一物，见到的自身同一物即“是……”，“见”又与“是”同义。

总而言之“象”、“见”、“是”三者是共义的，认识再为之加上不同的范畴便构成了所认识的东西。

我们通常所说的世界即我们面前的世界其实就是我们所认识的世界，其实就是我们的认识。

先验“同一”的天赋信念指相信现象的“共相”是（先验的）自身同一物（显现）的本能，关于在感觉之上的这一认识本能，有两点需要说明：

第一，它是面向现实的。

相信现实景象即现象的“共相”原本是何物显然是面向现实的。

第二，它是缺乏足够根据的。

通过感觉我们最多可以见识现象的共相，通过感觉我们无法见识先验的自身同一物，后者并不等于前者，仅仅基于感觉便认为现象的共相是现实中（先验的）自身同一物（显现）显然是缺乏足够根据的。

先验“同一”的天赋信念是缺乏足够根据的，以它为根据的知识从根本上讲也是缺乏足够根据的。

先验“同一”的天赋信念与知识都是不可证明的，准确讲都是不可证实的——它们都是面向现实的，不过不可证实并不意味着不能确立（成立）。

经过仔细思考笔者发现，既然人类头脑中有“信念”这种东西，就意味着人类头脑中有未经证实同时又能确立（成立）的东西。

试想已经证实或者不能确立（成立）的东西会是“信念”吗？

显然是现实就不是信念，反之亦然，已经证实的东西是现实而非信念。

此外，只有确立（成立）了的东西我们才会称之为“信念”，确立（成立）是信念的基本特征。

哲学家们普遍裁定知识是信念，知识既然是信念，我们就不需要担心其能否确立（成立），我们只需要去发现它是如何确立（成立）的。

显然知识的确立（成立）归根于先验“同一”的天赋信念的确立（成立），后者是前者仅有的非现实的根据，后者之所以缺乏足够的现实根据（不可证实）是因为前者缺乏足够的现实根据（不可证实），后者之所以是信念是因为前者是信念，以信念为根据的东西充其量是信念。

我们称不以其他信念为根据的信念为原始信念，显然原始信念只可能是主观上自立自真的，否则原始信念要么无法确立（成立），要么就不是信念而是现实。

主观上面向现实的自立自真就是纯“信”，原始信念是纯信念。

显然知识不是自立自真的原始信念，否则知识就没有真实与虚假之分了。

先验“同一”的天赋信念作为一切知识的原始根据是自立自真的原始信念，事实上先验“同一”的天赋信念是人类头脑中唯一的原始信念，人类头脑中的一切信念包括一切信仰（信仰不过是崇高的信念，如：

[人们所相信的]上帝与神性的存在）都是以它为原始根据的。

知识的确立（成立）归根于主观上面向现实的自立自真，否则知识要么是现实而非信念，要么不能确立（成立）。

独断主义认为知识是现实，怀疑主义认为知识不能确立（成立），二者对知识的认识都是偏颇的。

一切信念发端于主观上面向现实的自立自真即纯“信”，如果知识的确是信念，知识就不可能有比这更真或更假的根据，我们可以以此终结对知识怀疑式的刨根问底。

由于先验“同一”的天赋信念是面向现实自立自真的，我们凭它取得的知识即认识的存在物并非就是现实，即并非就是物自身，而仅仅是对物自身的信念。

我们不能真地认识物自身。

我们认定自然进程是“齐一”的，这种涉及未来现实景象的认定是缺乏足够现实根据的——将来的事总是尚未发生（对此休谟有专门的论述），事实上我们这种缺乏现实根据的认定是“相信”，即我们“相信”自然进程是“齐一”的，这就是我们由此取得的知识是“信念”的原因。

以上论述了人类从经验中获取知识即认识存在物的过程，那么人类的这种认识究竟有何用途呢？

我们视我们感觉到的现象的“共相”为自身同一物认识先验“同一”的东西即存在物，显然我们认识的存在物不是别的，它是在现象上显现为一般模样的东西。

例如：

我们认识的一面墙是在我们视觉印象上显现为一般模样的东西，我们认识的太阳升起的规律是在太阳升起过程上一般显现的东西。

正因如此我们也称“知”为一般性认识。

我们认识本能地相信现象的“共相”是（先验的）自身同一物（显现），由此我们认识的先验自身同一物即存在物（显现或者说存在）并非仅仅局限于过去和当前。

通常我们认识的先验自身同一物即存在物（显现或者说存在）是超出我们以往经验持续到将来的。

原则上讲，我们认识的先验自身同一物是不随时空的不同而不（自身）同

（一）的，这种先验地自身同一就是“存在”的意思。

巴门尼德讲“存在是一”，先验“同一”就是对巴门尼德所说的“一”的正确理解。

由于我们认识的先验自身同一物即存在物可以持续到将来，先验自身同一物即存在物（显现）又是一般的，我们凭对先验自身同一物即存在物的认识可以对未来现象做出认定。

当我们感官总是经历一般模样的现实，我们便相信总是一样（“总是一样”即“必然”），因为我们本能地相信那是物自身（的显现），由此我们能够对我们未曾经历过的现象的模样做出认定，这就是所谓的判断。

如：

我们判断一面墙下一秒钟依旧是原来的样子，火下一次依旧烫手，太阳明早依旧从东方升起。

我们基于经验（共相）取得对经验范围之外的现象同样有效的一般性的认识即知识，其内容就是存在物，存在物（显现即存在）超出经验持续到将来，由此我们可以对将来做出判断。

我们判断基于我们从经验中取得的对物自身的信念。

所谓归纳即是从现象中寻找共相的认识过程，从现象到存在物即现象的本质再到判断的认识过程是归纳推理的过程，这是一个从特殊到一般再到特殊的认识过程，先验“同一”的天赋信念就是归纳推理所依据的“理”。

我们之所以认为自然进程从过去到将来是“齐一”的（显然只有这样经验才对我们有用），是因为我们本能相信经验的共相是（先验的）自身同一物（的显现）——我们是凭先验同一的天赋信念利用经验的。

我们从现象中认识的存在物既是事物的先验本体即本质，又兼具判断的功能。

存在是先验范畴，其本身就包含判断。

通过判断我们实现了对未曾亲历的现象（包括未来现象）有所认识，这是我们从经验中获取知识即认识存在物的目的。

由于我们能够对未来做出判断，我们的生活实践才不是盲目的。