中国崛起中的文化因素.docx

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中国崛起中的文化因素

中国崛起中的文化因素

论文摘要：

中华民族传统文化源远流长、博大精神，它是中华民族的宝贵文化遗产，也是建设具有中国特色现代新文化的不可替代的文化资源。

而如何对待传统文化以及如何实现传统文化的现代化石摆在我们面前的重大课题。

中华民族的和平崛起之路，政治崛起、经济崛起、文化崛起，三者缺一不可。

文化精神成果对于实现中国的和平崛起的意义不言而喻。

论文关键词;传统文化、文化、现代化、文化现代化、和平崛起

中华民族的传统文化及其评价

　中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。

中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

　　那么什么是文化呢？

又如何理解何谓传统文化呢？

　　“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。

据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：

概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。

从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。

1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：

“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。

　　在我国，“文化”一词，古已有之。

“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。

《说文解字》称：

“文，错画也，象交文。

”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。

“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。

”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。

其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

　　中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。

探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。

中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。

中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。

中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。

东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。

中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

　　文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。

在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。

　　在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。

可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

　　1、儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。

孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。

所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。

　　2、什么是道家？

所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。

司马说：

“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。

“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

　　3、佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。

佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。

佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。

　　中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。

这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：

一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

评价中国传统文化

同任何一种传统文化一样，它们的内容中有好有坏，有糟粕也有精华。

中国传统文化内容丰富，历史悠久，积淀了许多优秀的成分，但同样也混杂了不少的糟粕。

因此，中国文化对中国社会的影响是双重的，既有大量的促进社会发展的因素，同时也有阻碍社会发展的成分。

这样，在对待传统文化的态度上，既要吸收和继承，古为今用，又要扬弃和更新，进行改造。

诚然，中国传统文化在历史上曾起过巨大的积极作用，使得中国的封建社会比较稳定地得以发展。

但是，在某种程度上说，中国传统文化是和自给自足的自然经济紧密相连的，和大工业生产相联系的资本主义文化格格不入的，和市场经济更不是天然的吻合。

而从世界各地经济发展历程来看，每个国家的现代化过程，都和这个国家的文化传统、文化背景密切相关。

西方基督教文明为什么率先跨入资本主义的门槛，最早开始市场经济的历程，日本由一个典型的封建国家，因明治维新通过“欧化”和“美化”的文化改造、移植和革新，大步跨入现代化的行列，一花独放，成为亚洲惟一的工业化强国。

而中国为什么直到今天，才开始缓慢地对市场经济有些模糊的认识。

很显然，未经改造的中国传统文化的负面作用和影响，是一个不可忽视的原因。

20世纪二三十年代，一些有远见的思想家早就发现中国传统文化的弊端，率先对中国传统文化中的阻碍现代化进程的部分进行了抨击，在中国文化发展历史上起到了振聋发聩的影响。

陈独秀从政治的角度，激烈地对传统文化进行了批判，意在主张马克思主义，胡适对中国传统文化进行全盘否定，意在全盘吸收、采用美国文化，鲁迅以小说、杂文作为匕首和投枪，专门打击传统文化中的要害部位，意在唤起中国人的觉醒，医治中国人的创伤。

无疑，毛泽东对中国传统文化进行了整理和批判，意在古为今用、推陈出新，对弘扬中国传统文化，促进中国社会发展起到了很大作用。

但是，这些清理和批判，并没有全面消除传统文化中的消极成分对现代化进程的障碍。

至于亚洲“四小龙”，即深受儒家文化影响的新加坡、韩国和香港、台湾地区，其现代化的速度突飞猛进，经济发展日新月异，以致于新加坡前总理李光耀认定中国儒家文化对现代化不但重要而且有益，从而认为中国传统文化与现代化没有隔膜。

但仔细分析这些国家和地区的实际情况，就不难发现，这些国家和地区的情况远非我们想象的那样。

韩国文化中有中国儒家文化的成分，但它和日本文化一样，一方面是在吸收中国传统儒家文化的精华、扬弃中国传统儒家文化中的糟粕的基础上，揉和了浓烈的民族特色文化，另一方面，又是在大量吸收美国文化的基础上，形成了具有韩国特色的文化。

香港文化中既有中国文化传统，又有英国文化的大量渗入。

新加坡文化和台湾文化一样，基础是儒家文化，但精神却是西方文化，具有现代化的韵味。

有人说深圳经济的发展是在中国传统文化的直接滋养下取得的，君不知深圳既不能代表整个中国的经济状况，同时也是大量外资企业的进入、从整体上全面导入西方文化的理念来进行管理使然。

一、中国传统文化的现代化

对于什么是现代化，国内外尚无统一定义，这一词因此已成为世界上学者们广泛争论的重要概念之一。

尽管学者们普遍认为现代化的含义十分含混和庞杂，甚至有学者试图用发展研究代替现代化研究，但现代化概念的广泛包容性，以及该概念使用的高频率，已经使它成为一个不可替代的概念。

而且，对现代化理论体系缺乏科学性和完整性的批判，也没有妨碍发达国家和发展中国家大量学者正在进入这一领域。

这也是现代化理论发展史中一个有趣的现象。

理论界对现代化定义和内涵可以主要归纳为以下几种观点：

一、时间和价值双重尺度说

二、二、传统向现代转换的动态过程说

三、心理、价值观念、生活方式综合转变过程

四、工业化实质说

有现代化研究学者（马崇明，2003）进一步把现代化含义界定为：

现代化是指工业革命以来随着科学技术在生产过程中的广泛应用而导致的社会生产力的巨大发展以及社会结构的根本改变，认为现代化应该同时具备自觉性（或理性选择性）、科技性（或科技带动性）、整体转换性科技应用于生产进而导致经济、社会和政治结构的根本转变。

可见，每位学者对现代化的含义都会根据自己的理解做出不同的解释。

但无论从哪个角度进行解释，现代化都包含了相近的内容和特征。

中国文化具有５０００年的辉煌历史，灿烂的古代中国文化对世界文化的推进曾经做出过巨大的贡献。

今天，中国正在进行前无古人的社会主义市场经济建设。

特别需要文化精神的丰富底蕴，需要与之相适应的符合时代要求的现代文化。

这就无法回避地提出了中国传统文化的当代转换问题，也就是中国传统文化现代化。

　　中国传统文化的当代转换，显然不是传统文化的简单复活，但是必须内在地蕴含着中华文化的民族性，科学地继承和光大中国优秀的传统文化。

实际上中华民族传统文化精华，也内在地融摄着现代化的意蕴。

诸如强烈的家国意识，高扬的伦理道德，自强不息，艰苦奋斗的精神，君轻民贵的民本思想等等都具有着强烈的历史穿透力，在当今仍有十分积极的意义和当代价值。

这一点已是不争的事实。

同时，我们也要清醒地看到，中国传统文化的双重性：

精华和糟粕并存、真理和谬误混杂、进步与落后交织。

因此，必须对中国传统文化从形式、内容、作用等多方面进行辩证的分析、挖掘、整理、阐释的转化，在继承中进行综合创新，使之保持传统民族特色，又体现时代精神，真正成为有中国特色的社会主义现代文化的一个有机组成部分。

　　中国传统文化的当代转换，显然不能“全盘西化”，但是必须坚持以我为主，为我所用的原则，正确处理好保持民族文化特色与吸收世界各国文明成果的关系。

实际上，人类文化发展的历史已经表明，不同民族和国家的文化碰撞、交流、冲突和融合，是文化发展的一个重要规律。

封闭显然不足取。

当我们主动打开国门，吸取、借鉴人类社会一切文明成果包括西方发达国家先进科学技术和管理经验的时候，拒绝外来思想文化的进入也做不到。

世界是多样性的，各民族文化虽有其不同特点，但可以互相沟通，互相交流，兼融并蓄。

在中国历史发展的长河中，就有过多次对外来文化的交流和吸收，中华民族的延续和发展，正在于其兼融汇通和吸收更新。

当今世界已进入信息时代，全球经济日趋一体化，这就更需要在坚持民族文化主体性原则的同时，积极地借鉴西方文化及其他外来文化，吐故纳新，把人类所创造的一切优秀文化成果，熔铸于有中国特色的社会主义文化之中。

中国传统文化的当代转换，显然不能停留在注意吸收、消化外来文化的层面上，而必须积极参与世界范围的文化交流和竞争，大踏步地主动迈向世界。

实际上，中国优秀的传统文化不仅对世界文明的进步作出过巨大贡献，而且，今天也为西方发达国家所注意和重视。

中国人民应该而且能够创造出丰富多样的植根于中国社会主义现代化建设实践，反映中国人民创造自己新生活的过程和中华民族自强不息精神的文化成果，并加快对外宣传力度，使之对人类文明作出应有的贡献。

总之，中国传统文化当代转换，就是要在继承中开拓创新，在自主中学习吸收世界上一切优秀文化成果，为解决当代的重要社会问题，提供思想方法、历史借鉴，更好地服务于有中国特色的社会主义现代化建设。

唯其如此，才能真正实现中国传统文化的现代化。

三、文化精神成果对和平崛起道路的影响

综合到目前为止的各种阐释，概括地讲，“中国和平崛起”主要是指：

中国要在本世纪中叶全面建设小康社会，基本实现现代化。

为此，中国作为一个发展中的社会主义大国，在全球化的经济技术条件下，既不可能脱离世界而孤立地发展，也不可能完全依赖外国，不能像西方发达国家那样通过战争进行对外掠夺和扩张，也不能走以牺牲环境和过度消耗资源为代价的传统工业化道路；中国要在社会主义市场经济和与之相适应的社会主义民主法制条件下，秉承中华民族“以和为贵”的优良文化传统，坚持以经济建设为中心，坚持和平的社会主义，坚持以人为本，树立全面的、协调的、可持续的科学发展观，在积极参与经济全球化的同时，把事情放在自己力量的基点上，按照“科技含量高、经济效益好、资源消耗低、环境污染少、人力资源优势得到充分发挥”的要求，努力推进我国的工业化和现代化，独立自主地建设中国特色的社会主义，尊重和保障中国人民追求幸福的自由、民主和权利，为维护世界持久和平、推动人类全面发展做出更大的贡献。

关于和平崛起的国际战略，大家已经说了很多，也很有启发，但好像没有人提到文化，文化的角度，文化战略。

在全球化和后冷战的国际政治背景下，文化在世界政治中的重要性越来越突出了。

恐怖主义威胁等非传统安全问题也大多与文化冲突密切相关。

因此，中国要和平崛起，就必须建构自身强有力的文化认同，在世界上树立一个良好的文化形象。

这就要求我们有一个明确的对外文化战略。

另一方面，今后一二十年，中国发展了，强大了，但按人口一平均，我们的“硬国力”还是相当低的，但我们是文化大国，文化资源极为丰富，我们可以搭建一个文化战略的平台，以文化优势等“软国力”来弥补硬国力的不足。

制定并推进明确的文化战略，大体上可以考虑以下几个层次的问题：

国家的文化形象；文化特性和价值观；文化产业；文化外交（加强对外文化宣传等）。

在这方面，英国的经验值得借鉴。

二战以后，英国国力下降，但至今想保持大国、强国的地位和影响力，除了维持英美特殊关系，积极参与欧洲一体化进程，在欧美之间发挥外交的枢纽和桥梁作用，还很注意塑造和推介当代英国的文化形象，发挥英国在世界上的思想和文化影响力，并且这样做也带动了经济贸易和文化产业自身的发展。

总之，崛起不仅意味着经济、政治、军事等方面的强大，还包括了道德和文化上的复兴，得“道”成“势”，以势服人。

崛起是全方位的，应该有丰富的文化维度和内涵。

（记者 陶德言 张滨阳采访整理 部分发言未经本人审阅） 

国际先驱导报/陈志瑞（中国社会科学院欧洲研究所副研究员）2004年04月07日中国的确有着傲然于世界民族之林的文化与精神，但“非新无以进，非旧无以守”。

固守传统而不创新，一个国家和民族就不能发展；彻底全面地否定传统，一个民族就难以在世界立足。

民族精神中对历史和传统的认同，不是对历史和传统的所有东西不加分析的接受，而是将其作为发展的根基和起点，将眼界放宽、放大，将自身融入全球化的发展进程中，才能实现国家和民族的振兴。

我认为，以上所总结的历史经验告诉我们，中国人民“强国梦"逐步实现的进程，中国和平发展、和平崛起的进程，既不能是全盘西化的过程，也不能是复活旧学占统治地位的过程，而只能是在当代中国发展着的马克思主义指导下，创造性地继承和发展自己民族的优秀文化传统而又大胆地借鉴和吸收人类文明有益成果的过程，是一个中华文明在自主创新中实现复兴的过程。

和平发展，同世界各国人民一道来建设一个和谐世界。

事情很明白，只有在继承和弘扬中华民族优秀文化传统的同时，大胆吸收借鉴当代人类文明的有益成果，才能真正做到以文明方式去应对我国现代化所面临的种种挑战。

这也就是说，只有从当今时代要求出发的中华文明在自主创新中的复兴，才是我们所理解的中华文明的复兴。

参考文献：

《文化综述》XX百科

《文化学者：

传统文化的恢复必须考虑现代化的问题》李河北京晨报

《中国传统文化概论统稿》罗超

《浅谈对中国传统文化的认识》

《现代化含义研究概述》姚红

《正确评价中国传统文化》凌志轩

《鼎兴道德文化是实现中华复兴的必由之路》玉阳子

《构建中国和平崛起过程中的政治文化》詹玲   

《浅谈中国传统文化的现代化》徐少伟  

《提升国家文化软权力对于中国和平崛起的意义》耿宏    

《中国传统文化现代化的发展路径探索》李宝艳 

《中国传统文化与现代化——林安梧先生在华侨大学无形学斋的讲演》