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励志常识瑜伽之道

瑜伽之道

 

奥修

导言

(一)

注释:

⒈在本译文中,mind主要翻译为“思想”,而有时根据上下文译为“大脑”。

⒉Discipline原意为纪律,或是训练。

在本篇原文中的意思,大致是指一种身心的自我的调整、自我训练。

译文根据原意,将

其译为“纪律”,间或译为“训练”,便于理解。

我们生活在深深的幻觉中——对希望、未来、明天的幻觉。

实际上是,人总是自欺欺人否则就不能存活。

尼采说过人不能与真实同时存在:

他需要梦想、需要幻觉,需要谎言而活。

尼采是对的。

人不能与真实同

时存在。

这必须深刻理解,因为若不理解这一点,就无法进入对瑜伽的学习。

思想必须得到深刻理解——思想需要谎言,思想需要幻觉,思想不能与真共存,思想需要梦想。

你不仅在

夜晚做梦,甚至是在白天清醒时亦是在不停地做梦。

你也许在看着我,你也许正听我讲话,但一个梦流正在你

脑中,思想不断地创造梦想、假象、幻觉。

如今科学家说人没有睡眠照样可以生活,但没有梦却不能活。

在过去人们以为睡眠是必须的,但现代科学

研究认为睡眠并非必不可少,而是梦才是不可少。

如果你被允许睡觉却不被允许做梦,早上你将不会觉得有生

气,而是十分疲惫,就象是完全没睡觉一样。

夜晚可分为几个时段—深睡的时期与做梦的时期。

就象白天与黑夜一样,有一个节奏。

一开始你进入深睡

状态达45分钟左右,接着进入做梦状态,接着又是无梦的深睡状态……如此往复整个夜晚。

如果早晨你是在深

睡阶段被吵醒,你不会觉得什么,但如果你是在做梦状态中被吵醒,那么你会觉得十分疲乏。

这可以从外部区分。

你可以判断一个人是处于哪个阶段。

如果他在做梦,则他的眼球会不停地运动,仿佛

是闭着眼睛在看什么东西。

如果是在沉睡,则眼球静止不动。

换言之,如果你是在眼球处于运动的阶段被叫醒,

你会觉得疲惫,如果是眼球静止时被叫醒,则无关紧要。

许多学者已证明人类的思想依赖于做梦,做梦是必需的。

而做梦是完全的自欺的。

而这并不光是在夜晚,

即使是白天醒时亦是如此。

你可以发现,在白天有时脑海中有梦境浮动,有时没有。

当有梦境时,你做事就心不在焉,在内心你已被占领了。

比如说,你在这里,如果你的脑海里正处于做梦

状态,那么你虽是在听着我讲话,实际上却一点也未听到,因为你的思想已被占据了。

只有当你并未处于梦境

状态时,你才会听到我的讲话。

白天到夜晚,思想总是从梦境状态转到非梦境状态,又从非梦境状态转到梦境状态。

这是一个内在节奏。

我们不仅是不断地做梦,生活中我们还向未来倾注了希望。

现在几乎总是地狱:

你能忍受并延长这个地狱是因为你把希望寄予了未来。

你今天能活下来是因为有明天。

你希望明天能发生些什么—明天会有天堂之门打开。

而这些天堂之门从不在今天打开,而当明天到来,又已变

成为今天,而这时你的思想又变了,你总是不停地在变动,这就是梦所代表的含义。

你并不是那一个真的你,

那一个就在近前、就在此时、此地的你,你在别处——你已走到前、跳到前头去了。

而那一个明天,那一个未来,你们已经为其创造了许多叫法。

有人称之为天国,有人称之为MOKSHA(解

脱,印度教和耆那教中指最高的精神目标),但它总是在未来。

有人视之为财富,但那财富是在未来的,有人以

之为天堂,而那天堂是在你死后的了——很远的未来。

你将你的现在荒费在并非现在上:

这就是梦所含的意义。

你不能在现时现处(此时此处),哪怕只是一小会儿的此时此处,对你而言都是艰难的。

你可以处于过去,因为再-一次又是在梦——记忆、失去的不可复得的事物的怀念,或者你可以处于未来,

未来是对已有事物的映照,是从过去得出的创造。

未来是过去的再次投射罢了——更精彩,更美丽,更愉快,

但是是从过去提炼出的。

除了过去,你不能再想到其它:

未来无它,只是过去的映射而已,未来与过去其实都没有什么意义,只有

现在是重要的,但你却从未在现在过。

这就是做梦的含义。

尼采是对的,当他说人不能与真实同在。

人需要谎

言,人在谎言中生活。

尼采说我们总是不断地说我们要真理,但并没有人真的想要它。

我们所谓的真理除了谎

瑜伽之道

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言再无其它,美丽的谎言。

没有人愿意看到赤裸裸的现实。

这种思想不能进入瑜伽之道,因为瑜伽表示的是一种揭示真实的方法。

瑜伽是一种到达无有梦境的思想的

方法。

瑜伽是在此时此地的科学。

瑜伽意味着现在你原意不进入到未来,你愿意不去希望,不跳到你的现在的

前面去。

瑜伽意味着去面对现实,本来的面目

因此,只有当一个人对他的思想感到幻灭时,他才能进入瑜伽之道。

如果你仍在希望着可以通过思想获取

某些东西,瑜伽不适合你。

必须是一种完全的绝望,感受到抱有希望的思想完全是无用的,是胡言乱语。

它仅

会蒙骗你的眼睛,迷醉你,妨碍你看清现实。

你的思想是一片药物。

它扭曲已存在的。

所以除非你已对你的思想,对你的生活方式,你至今的存在方式……

感到绝望,你能无条件地抛弃它们,你才能进入瑜伽之道。

许多人对瑜伽感兴趣,但只有几个能得其真义,因为你们的兴趣只是因思想而来,你也许希望着通过瑜伽

来获取某些东西,动机在那儿——通过瑜伽,你成为完美,你成为婆罗门的一员,你达到SATCHITANANDA

(sat指存在,chit指意识,ananda指极乐。

)……这也许是你们对瑜伽感兴趣的原因。

假如是这样,那么你将不能

达到瑜伽之道,你正与瑜伽背道而驰。

瑜伽的含义是:

只有现在,没有希望,没有未来,没有期望。

但我已准备好去了解,我是什么。

我对可能

成为什么,应该成为什么,一点不感兴趣,我只对现在是什么感兴趣。

完全的绝望——放弃虚幻希望的安慰是必须的。

这种绝望佛称之为DUKKHA(释为苦;du=难,kha=忍)。

如果你确实处于苦难中,不要抱有希望,因为你的希望只会延续苦难。

你的希望是麻醉药。

它可以帮助你持续

下去,但你走向何方?

它只会引你走向死亡。

所有的希望正是这样。

成为完全的不抱希望——没有未来,没有希望。

这很难……面对真实需要勇气。

但每个人都会碰到这种时

刻,他觉得完全的没有希望,无助的。

他感到毫无意义。

当他意识到无论做什么、无论去哪儿都毫无意义,生

活没有意义——忽然间希望破灭了。

未来不存在了,他第一次与现在达到了和谐,第一次面对现实。

除非这个时刻降到你身上,否则即使你可以做各种姿势,但那不是瑜伽。

瑜伽是内心的转变。

它是一个大

转变。

当你不再进入未来,不再沉浸于过去,你就开始进入你自己,因为你的“人”正在此时此处,而不是在

未来,你存在于此地,此时,你可进入这个现实中。

但思想必须在这儿。

瑜伽不是一个宗教,记住这一点。

瑜伽不是印度教的、不是伊斯兰教的,瑜伽是一门科学,就象数学、物

理或化学。

物理不是天主教的,不是佛教的。

即使是天主教徒发现的物理学定律,同样物理也不是天主教的。

只不过是偶然由天主教徒发现了某个定律而已。

而物理仍然是科学的。

瑜伽是科学—偶然由印度徒发现了。

它不是印度教的。

它是纯粹的内在的科学。

因此一个伊斯兰教徒可以为瑜伽者,一个天主教徒,一个佛教徒可

以为瑜伽者。

瑜伽是纯粹的科学

对瑜伽界而言,PATANJALI是最伟大的名字。

这个人是稀有的,从没有人可与之相比。

在人类史上第一次,

这个人将宗教带入了科学的地位。

他使得宗教成为了科学:

单纯的科学,不需要任何信仰。

所谓的宗教需要信仰。

在宗教之间并没有其它的差别,其差别在于信仰。

伊斯兰教有其特定的信仰,印度

教、天主教、等皆如此。

其不同在于所信仰的不同。

瑜伽对于信仰不作要求,瑜伽并不说信仰任何东西。

瑜伽

说“体验”,就象科学说“实验”。

体验与实验是一样的。

尽管方式不同。

实验是说你可从外部进行,而体验则

是从内部进行。

体验是内部的实验。

科学说“不要相信,尽可能的怀疑”但同时“不要不相信”因为不相信同时就是一种相信。

你可信神,你

可以信仰无神论,你可以虔诚地说:

“神就是”,你也可以同样虔诚地说“神不是”。

无神论者,有神论者,他们

都是信仰者。

相信不是科学的范畴。

科学就是对存在的东西的探索与体验,不需要任何信仰。

因此第一件需牢记的是,瑜伽是存在主义的、体验的、实验的。

不需要任何信仰、忠诚。

——所需的仅是

体验的勇气。

——而那正是人类缺少的。

你可以很容易的相信,因为有了信仰你就不必去改变。

信仰是加于你

的,是表面化的。

你的“人”并未改变,并未完成改变。

你或许是一个印度教徒,而你或会在第二天变为基督

瑜伽之道

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徒。

你简单地变了,将GITA变成了BIBLE。

但拿着经书的人并未变。

他只是变了信仰。

种种信仰就象衣服。

没有发生实质的改变,你仍然保持不变。

分析一个印度教徒,一个穆斯林,他们的内

在是一样的。

无论是去寺院,去教堂,还是清真寺。

信仰是轻易的,因为你并不需要去做任何事,就象表面的衣服、装饰品一样,你可以随时抛开。

瑜伽不是

信仰,这是其之所以艰难、不易的原因,有时甚至看上去是不可能的。

它是一种存在的接近。

你不是通过信仰、

而是通过自身的体验,自身的认识而达到真实。

也就是说,你必须完全改变,你的观点,生活的方式,思想;

你原有的心灵要完全的粉碎。

一些新的东西得到创生。

只有这个新你才能达到真实。

因此瑜伽既是死亡又是新生。

你的旧我必须死去,而达成新我。

新我藏于你之中。

你有一粒种子,而这粒

种子必须撒下,被大地吸收。

种子消亡,而新的从中生长。

你的消亡将成为你的新生。

瑜伽是死亡,又是新生。

除非你愿意死亡,你达不到新生。

这不是一个改变信仰的问题。

瑜伽不是一种哲学

我说它不是一种宗教,我说它不是一种哲学。

它不是你所想到的任何东西。

它是,你要成为的一种东西(状

态)。

思索是不成的。

思想在你的脑海中翻腾,但它并不是在你的深处,不是你的全部。

它是一部分,一个功能

性的部分。

它可以接受训练,你可以有逻辑性地辩论,理智地思想,但你的心保持不变。

你的心才是你的最深

处,而你的大脑,只是一个分支。

没有头脑你可以存在,但没有心却不行。

你的头并不是最基本的。

瑜伽关心的是你的整个存在,你的根本。

它不是哲学的。

与PATANJALI在一起,我们不须思索,我们将

尽力去感知存在的最终规律、改变的规律、如何消亡以及如何新生的规律、一个新秩序的存在的规律。

这就是

我称之为科学的原因。

PATANJALI是少有的。

他是个智慧的人,就如佛、KRISHNA、基督、MAHAVIRA(耆那教创始人非暴力),

MOHAMMED,ZARATHUSTRA(查拉图斯特拉:

尼采描写无神论者从唯心走向唯物的一个富于哲理的过程。

)般,

但在一个方面他是不同的,佛、KRISHNA、基督、MAHAVIRA……他们没有一个科学的态度。

他们是伟大宗

教的创立者,他们改变了整个人类的思想方式及结构,但他们的方式不是科学性的。

PATANJALI就好比是佛学世界中的爱因斯坦,他是一个现象。

他可以轻易地获得诺贝尔奖,象爱因斯坦、

海森堡一样。

他具有与科学一般的严谨的态度、方式。

他不是诗人。

KRISHNA是一个诗人。

他不是道德家。

MAHAVIRA是一个道德家。

他从根本上是一个科学家,对规律进行思索,而他也推断出了关于人、关于人脑

工作的结构、关于现实的规律。

如果你追随PATANJALI,你就逐渐了解到他就象数学公式样精确。

只要按照他所说的去做,结果自会产生。

结果必定会发生——就象2+2=4般。

就象你把水加热到100度它就会沸腾。

不需要信仰,你只需去做,自会看

到结果。

去做,而后知道。

所以我说不存在比较:

从没有人象PATANJALI。

你可以在佛的演讲中发现诗:

它肯定在那儿。

许多时候当佛在表述时他成为了诗人。

入迷的境界,最终觉

悟的王国是如此之美,成为诗人是如此大的吸引力……如此美妙、如此幸福,于是人也开始用诗意的语言谈话

了。

但PATANJALI拒绝这样。

这是很难的,没有人能做到。

所有人都成为了诗人。

当那光彩、美丽爆发时,

你就会开始跳舞、歌唱。

这种状态下的你,就象是一个坠入与整个宇宙爱恋的恋人。

PATANJALI拒绝这样。

他不会用诗,甚至于不用一个诗意的语句。

他不会谈到美,他只会以数学的方式谈

话—非常的精确。

他会给你格言——这些格言只是指示你应做些什么。

他不会进入入迷状态,不会讲不该讲的,

不会做不可能的事。

他只是奠下基础,如果你在这之上努力,你就会到达顶点。

他是个严谨的数学家,记住这

一点。

导言

(二)

经典第一部现在进入瑜伽的纪律。

要理解每一个字,因为PATANJALE不会用多余的字。

现在进入瑜伽的纪律。

首先要理解“现在”。

这个现在指的是一种思想的状态,我刚才前面已讲述过的。

瑜伽之道

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如果你感到幻灭,如果你觉得无助,你已意识到所有愿望都是空的,如果你感到生命毫无意义,而未来不

会有什么,称处于绝望之中,即KIERKEGAARD(丹麦1813-1855存在主义之父)所说的苦难—你正在苦难中,

不知走向何方,不知如何去做,不知应向谁寻求帮助,正处于发狂或是自杀或死亡的边际……如果说是处于这

种时刻,PATANJALI说“现在进入瑜伽的纪律”——只有这时你才能理解瑜伽的科学,瑜伽的纪律。

如果这个时刻并未到来,你仍可学习瑜伽——作为一名学者,而不是作为一名瑜伽练习者。

你可写有关瑜

伽的论文,但你不是瑜伽者。

你的时刻并未到来。

你对瑜伽的兴趣是学术上的,你通过你的大脑与瑜伽有了联

系,但瑜伽什么也不是,如果不是作为纪律的话。

瑜伽不是一部圣典,不是经书,它是一种纪律,它是你所必须要做的某些东西。

它不是神奇,不是哲学上

的思索,它远大于以上这些——它是生死攸关的问题。

当你觉得已无路可去,没有未来,每个愿望都是痛苦与失望,所有的为了希望与梦想的努力都已停止时,

这时进入瑜伽的纪律。

这个“这时”也许尚未到来,那么当我在讲瑜伽时,你就不会听。

只有那个时刻临到你身上时,你才会听

我讲。

你是否真的觉得很不满意?

每个人都会答说是的。

但这个不满意并不是真的。

你对这点不满意,他对那

点不满意,但你们并不是完全的不满意。

你们仍在希望。

你为你过去的希望而感到不满意,但你仍在为未来而

希望。

你的不满意不是完全的:

你仍在希望在某处达到满意。

有时你感到绝望,但那绝望不是真的。

你觉得绝望是因为某些愿望没有达成,一些希望落空了——但希望

仍在那儿,希望并未跑掉。

你对这个希望感到不满意,对那个希望感到不满意,但你并不是对希望本身感到不

满意。

如果你对希望本身感到失望时,这个时刻到了。

你可进入瑜伽。

而这个进入不是一个心灵的、思索上的现象,这个进入是一个对纪律的进入。

什么是纪律?

纪律指的是在你的内部创造了秩序的东西。

当你在时,你是一团混乱。

Gurdjieff(美藉俄裔的神秘家

1877–1949)曾经说过,——而他在许多方面很象Patanjali,他又一次努力将宗教的核心成为科学……他说,你

并不是一,你是许多,甚至于当你说“我”时,也并不只是“我”。

在你之中,有许多的“我”,自我。

早晨是

一个我,下午是另一个我,晚上又是另一个我,但你永远不会意识到这个混乱——因为谁会意识到这个?

没有

一个可以有意识的中心。

瑜伽的纪律意味着瑜伽打算在你之中创建一个水晶的中心。

当你在时,你是一个群体,群体有许多的特点。

其中之一是你不能相信一个群体。

Gurdjieff曾说过,人不能许诺。

谁可以许诺?

你并不在那儿。

如果你作了承

诺,谁来实现它?

到了第二天早晨作了承诺的人已不在了。

人们来找我,说:

“我现在就发誓。

我答应作这个”而我告诉他们“在你答应做某事之前再想想。

你确信下

回你还是这个作了承诺的你吗?

”你决定从明天起每天凌晨4点早起,而在4点时,你内心中有一个你在说:

“别傻了。

外面这么冷。

明天再开始吧”——你又睡下去了。

当你起床后你感到懊悔,想“这不好。

我应该做

到的”你又一次下决心“明天我将……”而后第二天相同的一幕又发生了。

因为在4点钟时,作了决心的那个

人并不在那儿,另外一个占据了主要位置。

你就象是一个扶轮社(RotaryClub扶轮社是一个世界性的组织,希望

透过举办不同的活动,令世人都能为他人服务,积极协助世界上所有地方达致和平。

),主席不断的变换,每个成员

都成为了轮换的主席。

那儿有一个循环:

每个时刻,总是有另一个他是主人。

Gurdjieff曾说,“这就是人类的主要天性——-他不能作诺言”。

你不能实现你的诺言。

你不断的许诺言,而

你知道你不能实现它们,因为你并不是一个,你是无秩序的,是一团混乱。

因此Patanjali说“现在瑜伽的纪律”。

如果你的生活已是完全的苦难,如果你已认识到无论你做些什么都只会走向地狱,那么时刻到了。

这个时刻将

会改变你的方向,你存在的方向。

直到这以前,你的存在是一团混乱,一个群体。

瑜伽意味着现在你将会成为和谐,你将成为一。

一个水晶

化的过程是必须的,一个中心化的过程是必须的。

除非你获得了一个中心,所做的一切都是无用的,仅是浪费

生命与时间。

一个中心是第一必需,只有有一个中心的人才可能幸福。

每个人都要求它。

但你不应要求——你

必须去赢取它!

每个人渴望着幸福的存在状态。

但只有一个中心可以是幸福的,一个群体是不幸福的。

一个群

体失去了自己,没有自我,没有本源,谁会幸福呢?

瑜伽之道

第5页共18页

幸福意味着绝对的沉默,而沉默只有在和谐时才有可能——-当所有的破乱的碎片合而为一,当不再有群体,

而是唯一。

当只有你一人在屋子里不再有他人时,你会觉得幸福。

而现在其它的每个人都在你的屋子里,而你

不在那儿。

只有客人在那儿,主人却总是缺席——而只有主人在时才会幸福欢乐。

曾有一个人找到佛,他说……

他一定是一个社会改革者,一个革命者……他对佛说:

“世界处于苦难之中,我同意你的看法。

佛从未说过世界处于苦难。

佛说你们是苦难的,不是世界;生活是苦难的,不是世界;人是苦难的,不是

世界;思想是苦难的,不是世界。

但那革命者说“世界处于苦难中,我同意你。

现在告诉我,我该做些什么?

我有深深的激情,我要为人类服务。

服务一定是他的格言!

佛看着他缄默不语。

佛的信徒阿难(Ananda)说“这个人看起来是真诚的。

引导他

吧,您为何不语?

于是佛对那革命者说“你想为全世界服务,但你在哪儿呢?

我没看见里面有任何人。

我看入你内心之中—

—那儿无一人。

你没有一个中心,而除非你汇于中心,所有你做的只会带来更多的苦难。

这些社会改革者,这些更大的苦难的创造者,苦难的贩子。

世界会变得更美好,如果没有所谓的领导者的

话。

但他们什么也做不了,因为他们未汇于中心,他们所做的只能是增加更多的苦难。

光有热情是不行的,仅

有服务是不够的。

而经过一个中心的存在的热情是完全不同的。

存在的能力(“Discipline”意思是存在的能力,认知的能力,学习的能力。

我们必须理解这三样。

所有的瑜伽的姿势实际上并不与身体有关,而是与存在的能力有关。

Patanjali说如果你能安静地坐几小时

而不移动你的身体,你在正在增长你的存在的能力。

你为什么要动呢?

你甚至不能一动不动地坐上几秒钟:

的身体开始移动,你觉得某处发痒,腿发麻,等等。

这些只是你移动的借口罢了。

你不是个主人。

你不能向身体说“现在我将静坐不动一小时”。

身体将会立刻反抗。

它会强迫你动,去做某

事,它还会给出理由:

“因为有一只昆虫在咬,不能不动”,而当你看时却找不到昆虫。

你不是存在的状态,而

是处于不断的兴奋状态。

Patanjali姿势是与任何的体形训练无关,而是一种内在的存在的训练:

只是存在,不

做任何事,不动,没有活动。

只须保持——这种保持有助于中心化。

如果你能保持一个姿势,身体将是奴隶:

它将会听随你。

而身体听随你越多,你的内在更加强大,一个更

大的存在在于你的内心。

要记住,如果身体不动,人的脑子也不能动。

因为身体与大脑不是两样事物。

它们是

一个现象的两极。

你不是身体与大脑,你是身心合一。

你的素质是心理的,生理的,两者组成的。

人的大脑是

身体中最敏感的部分。

或者反过来说,身体是大脑中最粗重的部分。

因此,身体中无论发生什么都会在大脑中

发生,反过来亦如此,大脑中发生什么也会在身体上发生。

如果身体静止不动,如果对身体说“保持静止”则

大脑会保持安静。

真的,大脑开始运动时会移动身体,而在一动不动的身体大脑不会动,它需要一个移动的身

体。

如果身体是不动的,则大脑也不动——你就集中了,聚于中心。

这个不动的姿势不仅仅是体态的训练,而

是创造一个形式,使得中心化可以发生,使你可以进行纪律。

当你集中时,当你聚于中心时,当你知道中心是

什么一回事时,你就能够学习了,因为你会觉得谦卑了,而不再有假的自我再粘附于你,因为一旦中心化,你

就知道所有的自我全是假的,虚幻的。

这时你将谦恭。

于是纪律产生了。

成为信徒是一项很大的成就。

只有通过纪律你才能成为信徒。

只有通过中心化你才会变得谦卑,你才会是

愿意接受的,你才会变空而导师才能将他倾注于你。

在你的空无中,在你的静默中,他可以到达你之中。

交流

成为可能。

信徒就是指一个中心化的、谦卑的、接受性的、开放的、乐意的、警觉的、等待的、虔诚的人。

在瑜伽中,

导师是非常重要的,因为只有你是十分接近一个中心化的人,你自身的中心化才有可能发生。

这就是Satsang的含义。

我们听过这个词Satsang,它被错误地用了。

它的意思是,靠近真理。

它意味着接

近一个导师,一个与真理在一起的人。

——只有与他在一起,以一颗一开放的、接受的心,等待。

如果你的等待已经是很深刻的、深入的,一个深入的交流就会发生。

导师并不会做些什么,他只是在那儿随时恭候。

如果你是开放的,他就会流入你之中。

这个流入就叫做

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Satsang。

与一个导师一起,你并不须学其它的。

如果你学了Satsang,足够了。

——如果你能做到,就在他边上,

不问,不说,不想,不论,只在那儿,则导师的“存在”自会流入你中……而存在是可以流动的。

它已经流动

了。

当一个人达到完整时,他的存在成为一个放射物,他在流动。

象条河般。

如果你已空了,就象一个容器,

开的,空的,他就会流入。

信徒是指,一个愿意接受的人。

导师可以刺穿他。

这就是Satsang的意义。

它不是经典,论文。

也许有经

文存在,那只不过是个缘由,一个使得你在这儿的缘由。

而当你已在这儿时,Satsang开始了。

我可以流动,而

这流动比任何的谈话、任何语言的交流、任何认知的交会更要深刻。

当你是一个信徒,当你是一个纪律的存在,当你的思想集中于我的讲演,这时你的存在就可进入Satsang。

你的头脑被占据了。

如果你的心是开放的,就会有一个更深层次的会谈产生。

那就是Satsang。

除此之外其它的

一切都有只不过是缘由,为了引导你更接近导师的缘由。

接近就是一切。

但只有信徒才能接近。

接近意味着喜爱的信任。

为什么我们不能接近呢?

——因有恐惧。

太接近或许会危险,太开放或许会危险,因为你将易受伤害而很难防御。

因此,为了自身安全,我们与别人隔

离,我们不允许任何人接近一个特定的范围。

每个人都有自身的领域。

当有人进入你的领域时你会觉得恐惧。

每个人都有要保护的空间。

你一个人坐在

房间中,有个陌生人进来了:

看看你何时会感到真正的恐惧,有一个界线……当他超过那个界线时,你会感到

害怕,发抖。

接近意味着现在你没有你自己的领域了,意味着成为易受伤害的,意味着无论发生什么,都不要想到安全。

导言(三)

一个信徒因两种原因之一而亲密:

他是一个有中心的人,或是他正努力聚于中心。

一个努力聚于中心的人,

他不会感到有恐惧,他成为无畏的。

他拥有某些东西,是不能被消灭的。

你没有这些东西,因此有恐惧。

你是

一个群体,群体可被分散任何时候。

你没有一个象岩石一样的不动的东西。

你的存在仿佛是一屋子的纸张,

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