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）大学原文、译文、注音
《大学》原文–必须背诵
大学原文
大学之道～在明明德～在亲民～在止於至善。
知止而後有定～定而後能静～静而後能安～安而後能虑～虑而後能得。
物有本末～事有终始～知所先後～则近道矣。
古之欲明明德於天下者～先治其国,欲治其国者～先齐其家,欲齐其家者～先修其身,欲修其身者～先正其心,欲正其心者～先诚其意,欲诚其意者～先致其知,致知在格物。
物格而後知至～知至而後意诚～意诚而後心正～心正而後身修～身修而後家齐～家齐而後国治～国治而後天下平。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身为本。
其本乱～而末治者否矣。
其所厚者薄～而其所薄者厚～未之有也。
此谓知本～此谓知之至也。
所谓诚其意者～毋自欺也。
如恶恶臭～如好好色。
此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善～无所不至。
见君子而後厌然～掩其不善～而著其善。
人之视己～如见其肺肝然～则何益矣,此谓诚於中～形於外。
故君子必慎其独也。
曾子曰:
‚十目所视～十手所指～其严乎:
?
富润屋～德润身～心广体胖～故君子必诚其意。
诗云:
‚瞻彼淇澳（音郁）～菉（绿）竹猗猗。
有斐君子～如切如磋～如琢如磨。
瑟兮僩兮:
赫兮喧兮:
有斐君子～终不可諠兮。
?
如切如磋者～道学也。
如琢如磨者～自修也。
瑟兮僩兮者～恂慄也。
赫兮喧兮者～威仪也。
有斐君子～终不可諠兮者～道盛德至善～民之不能忘也。
诗云:
‚於戏（呜呼）:
前王不忘。
?
君子贤其贤而亲其亲～小人乐其乐而利其利～此以没世不忘也。
康诰曰:
‚克明德。
?
大甲曰:
‚顾諟天之明命。
?
帝典曰:
‚克明峻德。
?
皆自明也。
汤之盘铭曰:
‚苟日新～日日新～又日新。
?
康诰曰:
‚作新民。
?
诗曰:
‚周虽旧邦～其命惟新。
?
是故君子无所不用其极。
诗云:
‚邦畿千里～惟民所止。
?
诗云:
‚缗蛮黄鸟～止于丘隅。
?
子曰:
‚於止知其所止～可以人而不如鸟乎,?
诗云:
‚穆穆文王～於（音乌）缉熙敬止。
?
为人君～止於仁。
为人臣～止於敬。
为人子～止於孝。
为人父～止於慈。
与国人交～止於信。
子曰:
‚听讼～吾犹人也。
必也使无讼乎,?
无情者～不得尽其辞。
大畏民志～此谓知本。
所谓修身在正其心者:
身有所忿懥（zhì愤怒）～则不得其正,有所恐惧～则不得其正,有所好乐～则不得其正,有所忧患～则不得其正,心不在焉～视而不见～听而不闻～食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者:
人～之其所亲爱而辟（僻）焉～之其所贱恶而辟焉～之其所畏敬而辟焉～之其所哀矜而辟焉～之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶～恶而知其美者～天下鲜矣。
故谚有之曰～‚人莫知其子之恶。
莫知其苗之硕。
?
此谓身不修～不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者～其家不可教～而能教人者～无之。
故君子不出家～而成教於国。
孝者～所以事君也。
弟者～所以事长也。
慈者～所以使众也。
康诰曰:
‚如保赤子。
?
心诚求之～虽不中～不远矣。
未有学养子～而後嫁者也。
一家仁～一国兴仁,一家让～一国兴让,一人贪戾～一国作乱,其机如此。
此谓一言偾（fèn败坏）事～一人定国。
尧舜率天下以仁～而民从之。
桀纣率天下以暴～而民从之。
其所令反其所好～而民不从。
是故君子有诸己～而後求诸人。
无诸己～而後非诸人。
所藏乎身不恕～而能喻诸人者～未之有也。
故治国在齐其家。
诗云:
‚桃之夭夭～其叶蓁蓁。
之子于归～宜其家人。
?
宜其家人～而後可以教国人。
诗云:
‚宜兄宜弟。
?
宜兄宜弟～而後可以教国人。
诗云:
‚其仪不忒（tè差错）～正是四国。
?
其为父子兄弟足法～而後民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者:
上老老～而民兴孝,上长长～而民兴弟,上恤孤～而民不倍。
是以君子有絜（xié）矩之道也。
所恶於上～毋以使下,所恶於下～毋以事上,所恶於前～毋以先後,所恶於後～毋以从前,所恶於右～毋以交於左,所恶於左～毋以交於右,此之谓絜矩之道。
诗云:
‚乐只君子～民之父母。
?
民之所好好之,民之所恶恶之。
此之谓民之父母。
诗云:
‚节彼南山～维石岩岩。
赫赫师尹～民具尔瞻。
?
有国者不可以不慎,辟～则为天下僇（lù羞辱）矣。
诗云:
‚殷之未丧师～克配上帝。
仪监于殷～峻命不易。
?
道得众则得国～失众则失国。
是故君子先慎乎德,有德此有人～有人此有土～有土此有财～有财此有用。
德者～本也,财者～末也。
外本内末～争民
-1-
《大学》原文–必须背诵
施夺。
是故财聚则民散～财散则民聚。
是故言悖而出者～亦悖而入,货悖而入者～亦悖而出。
康诰曰:
‚惟命不于常。
?
道善则得之～不善则失之矣。
楚书曰:
‚楚国无以为宝,惟善以为宝。
?
舅犯曰:
‚亡人无以为宝,仁亲以为宝。
?
秦誓曰:
‚若有一介臣～断断兮～无他技～其心休休焉～其如有容焉,人之有技～若己有之,人之彦圣～其心好之～不啻若自其口出,寔能容之。
以能保我子孙黎民～尚亦有利哉:
人之有技～媢疾以恶之,人之彦圣～而违之俾不通,寔不能容。
以不能保我子孙黎民～亦曰殆哉:
?
唯仁人放流之～迸诸四夷～不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人～能恶人。
见贤而不能举～举而不能先～命也,见不善而不能退～退而不能远～过也。
好人之所恶～恶人之所好～是谓拂人之性。
菑（灾）必逮夫身。
是故君子有大道～必忠信以得之～骄泰以失之。
生财有大道～生之者众～食之者寡～为之者疾～用之者舒～则财恒足矣。
仁者以财发身～不仁者以身发财。
未有上好仁～而下不好义者也,未有好义～其事不终者也,未有府库财～非其财者也,孟献子曰:
‚畜马乘～不察於鸡豚,伐冰之家～不畜牛羊,百乘之家～不畜聚敛之臣～与其有聚敛之臣～宁有盗臣。
?
此谓国不以利为利～以义为利也。
长国家而务财用者～必自小人矣。
彼为善之。
小人之使为国家～菑害并至～虽有善者～亦无如之何矣。
此谓国不以利为利～以义为利也。
《大学》的译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德～在于使人弃旧图新～在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定,志向坚定才能够镇静不躁,镇静不躁才能够心安理得,心安理得才能够思虑周祥,思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未～每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理～就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人～先要治理好自己的国家,要想治理好自己的国家～先要管理好自己的家庭和家族,要想管理好自己的家庭和家族～先要修养自身的品性,要想修养自身的品性～先要端正自己的心思,要想端正自己的心思～先要使自己的意念真诚,要想使自己的意念真诚～先要使自己获得知识,获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识,获得知识后意念才能真诚,意念真诚后心思才能端正,心思端正后才能修养品性,品性修养后才能管理好家庭和家族,管理好家庭和家族后才能治理好国家,治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首～下至平民百姓～人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了～家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急～本末倒臵却想做好事情～这也同样是不可能的:
《康诰》说:
‚能够弘扬光明的品德。
?
《太甲》说:
‚念念不忘这上天赋予的光明禀性。
?
《尧典》说:
‚能够弘扬崇高的品德。
?
这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说?
如果能够一天新～就应保持天天新～新了还要更新。
?
《康诰》说:
‚激励人弃旧图新。
?
《诗经》说～‚周朝虽然是旧的国家～但却禀受了新的天命。
?
所以～品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说:
‚京城及其周围～都是老百姓向往的地方。
?
《诗经》又说:
‚‘绵蛮’叫着的黄鸟～栖息在山冈上。
?
孔子说:
‚连黄鸟都知道它该栖息在什么地方～难道人还可以不如一只鸟儿吗,?
《诗经》说:
‚品德高尚的文王啊～为人光明磊落～做事始终庄重谨慎。
?
做国君的～要做到仁爱,做臣子的～要做到恭敬,做子女的～要做到孝顺,做父亲的～要做到慈爱,与他人交往～要做到讲信用。
《诗经》说:
‚看那淇水弯弯的岸边～嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子～研究学问如加工骨器～不断切磋,修炼自己如打磨美玉～反复琢磨。
他庄重而开朗～仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子～真是令人难忘啊:
?
这里所说的‚如加工骨器～不断切磋?
～是指做学问的态度,这里所说的‚如打磨美玉～反复琢磨?
～是指自我修炼的精神,说他‚庄重而开朗?
～是指他内心谨慎而有所戒惧,说他‚仪表堂堂?
～是指他非常威严,说‚这样一个文质彬彬的君子～可真是令人难忘啊:
?
是指由于他品德非常高尚～达到了最完善的境界～所以使人难以忘怀。
《诗经》说:
‚啊啊～前代的君王真使人难忘啊:
?
这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样～尊重贤人～亲近亲族～一般平民百姓也都蒙受恩泽～享受安乐～获得利益。
所以～虽然前代君王已经去世～但人们还是永远不会忘记他们。
孔子说:
‚听诉讼审理案子～我也和别人一样～目的在于使诉讼不再发生。
?
使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语～使人心畏服～这就叫做抓住了根本。
这就叫做抓住了根本～这就叫知识达到顶点了。
-2-
《大学》原文–必须背诵
使意念真诚的意思是说～不要自己欺骗自己。
要像厌恶腐臭的气味一样～要像喜爱美丽的女人一样～一切都发自内心。
所以～品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候～也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作～一见到品德高尚的人便躲躲闪闪～掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
殊不知～别人看你自己～就像能看见你的心肺肝脏一样清楚～掩盖有什么用呢,这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。
所以～品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候～也一定要谨慎。
曾子说:
‚十只眼睛看着～十只手指着～这难道不令人畏惧吗,:
?
财富可以装饰房屋～品德却可以修养身心～使心胸宽广而身体舒泰安康。
所以～品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思～是因为心有愤怒就不能够端正,心有恐惧就不能够端正,心有喜好就不能够端正,心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样:
虽然在看～但却像没有看见一样,虽然在听～但却像没有听见一样,虽然在吃东西～但却一点也不知道是什么滋味。
所以说～要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身～是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱,对于自己厌恶的人会有偏恨,对于自己敬畏的人会有偏向,对于自己同情的人会有偏心,对于自己轻视的人会有偏见。
因此～很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点～厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说:
‚人都不知道自己孩子的坏～人都不满足自己庄稼的好。
?
这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族～是因为不能管教好家人而能管教好别人的人～是没有的～所以～有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:
对父母的孝顺可以用于侍奉君主,对兄长的恭敬可以用于侍奉官长,对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说:
‚如同爱护婴儿一样。
?
内心真诚地去追求～即使达不到目标～也不会相差太远。
要知道～没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊:
一家仁爱～一国也会兴起仁爱,一家礼让～一国也会兴起礼让,一人贪婪暴戾～一国就会犯上作乱。
其联系就是这样紧密～这就叫做:
一句话就会坏事～一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下～老百姓就跟随着仁爱,桀纣用凶暴统治天下～老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反～老百姓是不会服从的。
所以～品德高尚的～总是自己先做到。
然后才要求别人做到,自己先不这样做～然后才要求别人不这样做。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做～那是不可能的。
所以～要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说:
‚桃花鲜美～树叶茂密～这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。
?
让全家人都和睦～然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说:
‚兄弟和睦。
?
兄弟和睦了～然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说:
‚容貌举止庄重严肃～成为四方国家的表率。
?
只有当一个人无论是作为父亲、儿子～还是兄长、弟弟时都值得人效法时～老百姓才会去效法他。
这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所队说平定天下要治理好自己的国家～是因为～在上位的人尊敬老人～老百姓就会孝顺自己的父母～在上位的人尊重长辈～老百姓就会尊重自己的兄长,在上位的人体恤救济孤儿～老百姓也会同样跟着去做。
所以～品德高尚的人总是实行以身作则～推已及人的‚絜矩之道?
。
如果厌恶上司对你的某种行为～就不要用这种行为去对待你的下属,如果厌恶下属对你的某种行为～就不要用这种行为去对待你的上司,如果厌恶在你前面的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你后面的人,如果厌恶在你后面的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你前面的人,如果厌恶在你右边的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你左边的人,如果厌恶在你左边的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做‚絜矩之道?
。
《诗经》说:
‚使人心悦诚服的国君啊～是老百姓的父母。
?
老百姓喜欢的他也喜欢～老百姓厌恶的他也厌恶～这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说:
‚巍峨的南山啊～岩石耸立。
显赫的尹太师啊～百姓都仰望你。
?
统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇～就会被天下人推翻。
《诗经》说:
‚殷朝没有丧失民心的时候～还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个鉴戒吧～守住天命并不是一件容易的事。
?
这就是说～得到民心就能得到国家～失去民心就会失去国家。
所以～品德高尚的人首先注重修养德行。
有德行才会有人拥护～有人拥护才能保有土地～有土地才会有财富～有财富才能供给使用～德是根本～财是枝末～假如把根本当成了外在的东西～却把枝末当成了内在的
-3-
《大学》原文–必须背诵
根本～那就会和老百姓争夺利益。
所以～君王聚财敛货～民心就会失散,君王散财于民～民心就会聚在一起。
这正如你说话不讲道理～人家也会用不讲道理的话来回答你,财货来路不明不白～总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说:
‚天命是不会始终如一的。
?
这就是说～行善便会得到天命～不行善便会失去天命。
《楚书》说:
‚楚国没有什么是宝～只是把善当作宝。
?
舅犯说～‚流亡在外的人没有什么是宝～只是把仁爱当作宝。
?
《秦誓》说:
‚如果有这样一位大臣～忠诚老实～虽然没有什么特别的本领～但他心胸宽广～有容人的肚量～别人有本领～就如同他自己有一样,别人德才兼备～他心悦诚服～不只是在口头上表示～而是打心眼里赞赏。
用这种人～是可以保护我的子孙和百姓的～是可以为他们造福的啊:
相反～如果别人有本领～他就妒嫉、厌恶,别人德才兼备～他便想方设法压制～排挤～无论如何容忍不得。
用这种人～不仅不能保护我的子孙和百姓～而且可以说是危险得很:
?
因此～有仁德的人会把这种容不得人的人流放～把他们驱逐到边远的四夷之地去～不让他们同住在国中。
这说明～有德的人爱憎分明～发现贤才而不能选拔～选拔了而不能重用～这是轻慢:
发现恶人而不能～了而不能把他驱逐得远远的～这是过错。
喜欢众人所厌恶的～厌恶众人所喜欢的～这是违背人的本性～灾难必定要落到自己身上。
所以～做国君的人有正确的途径:
忠诚信义～便会获得一切,骄奢放纵～便会失去一切。
生产财富也有正确的途径,生产的人多～消费的人少,生产的人勤奋～消费的人节省。
这样～财富便会经常充足。
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行～不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有在上位的人喜爱仁德～而在下位的人却不喜爱忠义的,没有喜爱忠义而做事却半途而废的,没有国库里的财物不是属于国君的。
孟献子说:
‚养了四匹马拉车的士大夫之家～就不需再去养鸡养猪,祭祀用冰的卿大夫家～就不要再去养牛养羊,拥有一百辆兵车的诸侯之家～就不要去收养搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣～不如有偷盗东西的家臣。
?
这意思是说～一个国家不应该以财货为利益～而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货～这必然是有小人在诱导～而那国君还以为这些小人是好人～让他们去处理国家大事～结果是天灾人祸一齐降临。
这时虽有贤能的人～却也没有办法挽救了。
所以～一个国家不应该以财货为利益～而应该以仁义为利益。
大学注音版
大（dà）学（xué）之（zhī）道（dào）～在（zài）明（míng）明（míng）德（dé）～在（zài）亲（qīn）民（mín）～在（zài）止（zhǐ）于（yú）至（zhì）善（shàn）。
知（zhī）止（zhǐ）而后（érhòu）有（yǒu）定（dìng）～定（dìng）而后（érhòu）能（néng）静（jìng）～静（jìng）而后（érhòu）能（néng）安（ān）～安（ān）而后（érhòu）能（néng）虑（lǜ）～虑（lǜ）而后（érhòu）能（néng）得（dé）。
物（wù）有（yǒu）本末（běnmò）～事（shì）有（yǒu）终（zhōng）始（shǐ）。
知（zhī）所（suǒ）先后（xiānhòu）～则（zé）近,jìn,道（dào）矣（yǐ）。
古（gǔ）之（zhī）欲（yù）明（míng）明（míng）德（dé）于（yú）天下（tiānxià）者（zhě）～先（xiān）治（zhì）其（qí）国（guó）。
欲（yù）治（zhì）其（qí）国（guó）者（zhě）～先（xiān）齐（qí）其（qí）家（jiā）～欲（yù）齐（qí）其（qí）家（jiā）者（zhě）～先（xiān）修（xiū）其（qí）身（shēn）。
欲（yù）修（xiū）其（qí）身（shēn）者（zhě）～先（xiān）正（zhèng）其（qí）心（xīn）。
欲（yù）正（zhèng）其（qí）心（xīn）者（zhě）～先（xiān）诚（chéng）其（qí）意（yì）。
欲（yù）诚（chéng）其（qí）意（yì）者（zhě）～先（xiān）致（zhì）其（qí）知（zhī）。
致（zhì）知（zhī）在（zài）格物（géwù）。
物（wù）格（gé）而后（érhòu）知（zhī）至（zhì）～知（zhī）至（zhì）而后（érhòu）意（yì）诚（chéng）～意（yì）诚（chéng）而（ér）后,hòu,心（xīn）正（zhèng）～心（xīn）正（zhèng）而（ér）后,hòu,身（shēn）修（xiū）～身（shēn）修（xiū）而后（érhòu）家（jiā）齐（qí）～家（jiā）齐（qí）而后（érhòu）国（guó）治（zhì）～国（guó）治（zhì）而（ér）后,hòu,天（tiān）下,xià,平（píng）。
自（zì）天子（tiānzǐ）以至于（yǐzhìyú）庶人（shùrén）～一（yī）是（shì）皆（jiē）以（yǐ）修身（xiūshēn）为（wéi）本（běn）。
其（qí）本（běn）乱（luàn）而（ér）末（mò）治（zhì）者（zhě）～否（fǒu）矣（yǐ）。
其（qí）所（suǒ）厚（hòu）者（zhě）薄（báo）～而（ér）其（qí）所（suǒ）薄（báo）者（zhě）厚（hòu）～未（wèi）之（zhī）有（yǒu）也（yě）。
此（cǐ）谓（wèi）知（zhī）本（běn）～此（cǐ）谓（wèi）知（zhī）之（zhī）至（zhì）也（yě）。
所谓（suǒwèi）诚（chéng）其（qí）意（yì）者（zhě）～毋（wú）自,zì,欺（qī）也（yě）。
如（rú）恶（wù）恶（è）臭（xiù）～如（rú）好（hào）好（hǎo）色（sè）～此（cǐ）之（zhī）谓（wèi）自,zì,谦（qiàn）。
故（gù）君子（jūnzǐ）必（bì）慎（shèn）其（qí）独（dú）也（yě）。
小人（xiǎorén）闲居（xiánjū）为（wéi）不善（búshàn）～无（wú）所（suǒ）不（bú）至（zhì）～见（jiàn）君子（jūnzǐ）而后（é-4-
《大学》原文–必须背诵
rhòu）厌（yā）然（rán）～掩（yǎn）其（qí）不（bú）善（shàn）～而（ér）著（zhù）其（qí）善（shàn）。
人（rén）之（zhī）视（shì）己（jǐ）～如（rú）见（jiàn）其（qí）肺（fèi）肝（gān）然（rán）～则（zé）何（hé）益（yì）矣（yǐ）。
此（cǐ）谓（wèi）诚（chéng）于（yú）中（zhōng）～形（xíng）于（yú）外（wài）～故（gù）君子（jūnzǐ）必（bì）慎（shèn）其（qí）独（dú）也（yě）。
曾（céng）子（zǐ）曰（yuē）:
「十目所视（shímùsuǒshì）～十手所指（shíshǒusuǒzhǐ）～其（qí）严（yán）乎（hū）:
」富（fù）润（rùn）屋（wū）～德（dé）润（rùn）身（shēn）～心广体胖（xīnguǎngtǐpán）～故（gù）君（jūn）子（zǐ）必（bì）诚（chéng）其（qí）意（yì）。
《诗》（shī）云（yún）:
「瞻（zhān）彼（bǐ）淇（qí）澳（yù）～菉（lǜ）竹（zhú）猗（yī）猗（yī）。
有（yǒu）斐（fěi）君子（jūnzǐ）～如（rú）切（qiē）如（rú）磋（cuō）～如（rú）琢（zhuó）如（rú）磨（mó）。
瑟（sè）兮（xī）僴（xiàn）兮（xī）～赫（hè）兮（xī）喧（xuān）兮（xī）。
有（yǒu）斐（fěi）君子（jūnzǐ）～终（zhōng）不可（bùkě）諠（xuān）兮（xī）:
」「如（rú）切（qiē）如（rú）磋（cuō）」者（zhě）～道,dào,学（xué）也（yě）。
「如（rú）琢（zhuó）如（rú）磨（mó）」者（zhě）～自,zì,修（xiū）也（yě）。
「瑟（sè）兮（xī）僴（xiàn）兮（xī）」者（zhě）～恂（xún）栗（lì）也（yě）。
「赫（hè）兮（xī）喧（xuān）兮（xī）」者（zhě）～威,wēi,仪（yí）也（yě）。
「有（yǒu）斐（fěi）君子（jūnzǐ）～终（zhōng）不可（bùkě）諠（xuān）兮（xī）」者（zhě）～道（dào）盛（shèng）德（dé）至（zhì）善（shàn）～民（mín）之（zhī）不能（bùnéng）忘（wàng）也（yě）。
《诗》（shī）云（yún）:
「于（wū）戏（hū）～前（qián）王（wáng）不（bú）忘（wàng）:
」君子（jūnzǐ）贤（xián）其（qí）贤（xián）而（ér）亲（qīn）其（qí）亲（qīn）～小人（xiǎorén）乐（lè）其（qí）乐（lè）而（ér）利（lì）其（qí）利（lì）～此（cǐ）以（yǐ）没（mò）世（shì）不（bú）忘（wàng）也（yě）。
《康诰》（kānggào）曰（yuē）:
「克明德（kèmíngdé）。
」《大（tài）甲（jiǎ）》曰（yuē）:
「顾（gù）諟（shì）天（tiān）之（zhī）明（míng）命（mìng）。
」《帝典》（dìdiǎn）曰（yuē）:
「克（kè）明（míng）峻（jùn）德（dé）。
」皆（jiē）自（zì）明（míng）也（yě）。
汤（tāng）之（zhī）《盘铭》（pánmíng）曰（yuē）:
「苟日新（gǒurìxīn）～日（rì）日（rì）新（xīn）～又（yòu）日（rì）新（xīn）。
」《康诰》（kānggào）曰（yuē）:
「作（zuò）新,xīn,民（mín）。
」《诗》（shī）曰（yuē）:
「周（zhōu）虽（suī）旧（jiù）邦（bāng）～其（qí）命（mìng）惟（wéi）新（xīn）。
」是（shì）故（gù）君（jūn）子（zǐ）无（wú）所（suǒ）不（bú）用（yòng）其（qí）极（jí）。
《诗（shī）》云（yún）:
「邦（bāng）畿（jī）千（qiān）里（lǐ）～惟（wéi）民（mín）所（suǒ）止（zhǐ）。
」《诗》（shī）云（yún）:
「缗（mín）蛮（mán）黄,huáng,鸟（niǎo）～止（zhǐ）于（yú）丘（qiū）隅（yú）。
」子（zǐ）曰（yuē）:
「于（yú）止（zhǐ）～知（zhī）其（qí）所（suǒ）止（zhǐ）～可,kě,以（yǐ）人（rén）而（ér）不,bù,如（rú）鸟（
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