民族认同的精神文化内涵.docx

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民族认同的精神文化内涵

民族认同的精神文化内涵

内容提要民族认同是民族文化尤其是精神文化被本民

族全体成员体认、内化、弘扬、升华的过程。

文化认同是民族认同的内在要求和前提条件，在民族认同中具有基础性作用。

精神文化能准确、深刻地表达文化和民族的本质特征，在民族认同中占据着核心地位。

从文化哲学的角度考察文化认同与民族认同的关系，剖析民族认同的文化实质，揭示民族心理、民族意识、民族精神等精神文化要素在民族认同过程中所起的重要作用，对于增进民族认同、弘扬民族精神、

建设民族共有的精神家园具有重要的理论和现实指导意义。

文化传统是民族文化的历史积淀，它既诉说着民族的过

去，更昭示着民族的未来。

民族的生存和发展离不开文化传统和文化的发展，而文化是发展过程伴随着民族经济社会的发展。

民族问题之所以在当今世界范围内凸显，缘于经济全球化冲击下民族文化由多元趋于一体过程中产生的矛盾，即文化认同的变化所导致的民族身份模糊和民族重构，继而弓发的民族认同危机。

建设中华民族共有精神家园的构想，即是应对国际经济、政治和文化浪潮对当今中国社会的全面冲

击（如主流价值失位、民族文化日渐式微等）而作出的积极回

应。

对于中国这样一个正在走向现代化、谋求国富民强的发展中国家而言，如何既以开放的胸襟学习、吸收西方的优秀文明和文化成果，同时又以自信的心态继承和弘扬本民族的优秀文化遗产，重建民族的精神支柱，无疑具有重大意义。

中华民族共有的精神家园，是以优秀的中华文化为根基，

由中华民族全体成员普遍认同的知识体系、价值体系、情感

表达体系和信仰体系等要素构成的精神文化系统，它是中华

共有精神家园的建设过程是由中华民族全体成员共同参与的对这一精神文化系统的认知、建构和接纳的过程。

从本质上讲，民族共有精神家园的建设过程就是文化意义上和精神层面上的民族认同过程。

因此，揭示民族认同过程中所蕴涵的精神文化因素，对于中华民族共有精神家园的建设思路和建设途径无疑具有重要的启示作用。

、民族认同的基本界定

ethnic”和

什么是民族认同?

在英文中，“民族认同”的对应词是

national”意指“种族的或民族的

”，而“identity”的意思

ethnicidentity”或“nationalidentity”，其中，

是“身份”、“认明”、“确认”，组合起来就是“民族身份的

确认”，即民族认同。

一般认为，“认同”一词源于心理学，最先由弗洛伊德提出，意指“个人与他人、群体或模仿人物在感情上、心理上的趋同的过程”。

心理学中的“民族认同主要是指民族成员对自己所属族群的认知与情感依附。

从社会学的视角看，认同可以分为个体认同与社会认同两个层面。

在个体层面上，认同是指个人对自我的社会角色或身份的理性确认，它是个人社会行为的持久动力。

吉登斯所言的认同就属于这一层面，即“个体依据个人的经历所反思性地理解到的自我”。

在社会层面上，认同则是指社会共同体成员对

定信仰和情感的共有和分享，它是维系社会共同体的内在凝聚力。

法国学者迪尔凯姆的“集体意识”或“共同意识”

就属于这个层面的认同，他指出：

“社会成员平均具有的信

仰和感情的总和，构成了他们自身明确的生活体系，我们可

时，必然涉及民族成员的个体认同和民族群体的文化认同。

在本文中所谈的民族认同更侧重于民族群体的文化认同方面。

依据以上所述，民族认同可以界定为“社会成员对自己归属于某一家庭、家族、社区、阶层、阶级、国家、文化等

在当今的全球化话语系统中，

“’民族认同’实际上已经

的认知和感情依附”。

被理解为‘民族认异’，即一个民族确定自己不同于别人的差异或他性”。

而“民族认异”的突出是民族的文化差异和

多元。

正如罗伯森在论述“民族认同表现”的当代条件时所指出的那样，“民族认同首先从其触及范围和意义来说可以确定为全球性过程的文化方面及对这些过程的反应；其次，

某种已经被概念化为世界体系的实体。

贝尔纳德?

麦克格兰

所谓‘用于解释和说明他者不同之处的权威范式'已经发生了根本的变化，因此越来越由‘文化'解释他者的不同之处”。

因此，从文化学和文化哲学的视域来考察文化认同与民族认同的关系，剖析民族认同的实质，揭示其内蕴的文化特别是精神文化因素，对于理解精神文化在民族发展过程中和民族共有精神家园建构中的作用，是一个重要的思考维度。

二、文化认同是民族认同的基石

文化是人类后天习得之物，“文化是历史上所创造的生

在于思想、情感和起反应的各种业已模式化了的方式当中，通过各种符号可以获得并传播它,,文化基本核心由二部分组成，一是传统（即从历史上得到并选择）的思想，一是与

的学者所言：

“

人是一种悬挂在由他自己织成的意义之网中

他们有关的价值”。

人与文化的关系是互动的关系。

正如有

的动物”，文化“就是这些意义之网”。

人类创造了自身的文化，文化又反过来塑造人类。

以文化为其独特标记的人类，

无一不是生活在自己造就的符号体系或意义世界之中的。

文化认同（culturalidentity）在心理上表现为个体对于所

属文化以及文化群体产生归属感，进而在行为上表现为对这种文化所包含的价值体系、精神结构进行不断的内化、保持与发展。

文化认同作为个体的文化归属和价值支点之所在，成为维系群体秩序的“黏合剂”，是民族认同和社会认同的深层基础。

民族群体的文化认同就是民族成员共同的文化心理或文化归属感，它是民族认同的内在要求和前提条件。

般而言，文化认同分为三种情况：

一是同一民族的文化认同，即世界范围内超越民族国家的同一民族对各自文化的认同，如世界各地华人对中华文化的认同，又如英国、美国、加拿

信仰的文化认同，如全世界范围内信仰基督教、

伊斯兰教、

大、澳大利亚等国家中盎格鲁一撒克逊文化的认同；二是同佛教等的社会成员，不分种族、性别、国籍等的相互认同；三是同一文化圈即同一文明的认同，如对中华文明、印度文明、西方文明、伊斯兰文明、拉丁美洲文明、非洲文明等的认同。

同一民族的文化认同是同一民族的成员共有的文化心

理或文化归属感，它是民族认同的内在要求和前提条件。

从社会学角度看，民族是“臆想”的共同体，由一系列文化符号所建构，有自己特殊的大众神话及文化传统。

认同这一共同体的民族成员承担共同的命运。

作为共同体的民族，可以

使一定范围内的社会成员以“民族成员”互相认同，如中国

民族身份。

民族由于民族成员的认同和民族情感的凝聚而存在，无论这种认同是如何产生的。

从这个意义上说，民族具有神话的特点，即“民族”可以借助想像和幻想来实现认同。

“民族”在这种想像中是原生性的，即认为自己认同的共同

体是从来就有的，甚至有着神圣的、不可质询的起源。

就此

在这一历史中，有民族的祖先、民族发展的谱系以及作为民族象征的一系列文化符号。

②而且，几乎每个民族都有自己的英雄史诗和英雄人物。

在民族叙事中，所有构成民族史的幻想情节被认为是曾经发生过的真实存在。

当民族成员被如此地驯化和熏陶，民族神话就成为他们内在的心理、心性、情感的结构，成为特定的民族文化的象征。

社会学意义上的民族神话来源于一定历史条件下民族认同的需要。

定义“民族”的要素或者确定民族身份的标识可以是种族、语言、宗

史符号。

从某种意义上说，只要是能够让民族成员认同的标

教、价值观、行为规范、制度、民俗，甚至是某些文化和历

识物，就都可能被用于界定自身所属民族的特性。

历史研究表明，所谓的民族身份是在一定的历史阶段中

产生的，民族身份的标识物也是可以变化的。

民族认同是文化范畴的问题，在思想方面，涉及思维方式、伦理道德、价

值观念、哲学思想、人际关系的处理方式，等等；在行为方

面，涉及风俗习惯、礼仪、家庭、生死嫁娶，等等。

贯穿其

这是一种与其他现代的集体观念如集团、种族和阶级等完全不同的观念。

每一个人都出生、成长于自己无法选择的民族或族群之

中，受到自己所属的民族文化的熏陶、涵养，共同的文化背景使每个人集合为所谓的“民族”，以区别于其他的民族或族群。

而民族的文化又孕育、形成于民族的生活土壤中，民族由其自身的文化所标识，没有自己的文化，民族的意义也就不存在，至多具有种族的意义。

由此可见，文化在民族认同中具有重要的基础性作用，文化认同是民族认同的基石。

在大多数社会里，“民族”作为一个共同体，可以具有

种群的、地域的涵义，也可以具有政治的、经济的、文化的涵义，还可以是这几种要素的交叉混合。

从文化认同的角度考察民族认同问题，与单纯从人类学或政治学的角度进行考察相比，更有利于揭示民族认同过程的复杂性。

“民族”则强调对共有文化传统的认同。

譬如

华民族”

首先，这一考察角度可清楚地显现“民族”与“种族”

就不是一个单纯的种族概念。

尽管中国是一个多民族国家,但几千年的共有文化传统使各民族成员长期在同一屋檐下

得以栖息、繁衍、交流与融合，使“中华民族”成为“一体多元”的民族文化共同体。

其次，从文化角度考察民族身份比从政治角度要更加全面和符合实际。

有的学者认为“民族”应该是一个政治概念，认为它是由现实的政治权力（主要是国

家）所定义的地域和人口来界定，因此，“中国人”是指拥有中华人民共和国国籍的享有一定政治权利和义务的公民。

然而事实上，许多拥有中国国籍的外来移民并不一定拥有中华民族的归属感。

在生活中常常会遇到这样的情况，尽管外来移民在中国生活多年并拥有了中国国籍，但在中国亲友、同事之中还是不知不觉地、或多或少地被当作“外国人”看待；在西方国家中的中国移民也有类似的感受。

可以说，每一个移民至异邦的民族个体几乎无一例外地要承受原有的民族文化背景被割裂、被更新所带来的阵痛。

也正因为如此，尽管许多中国人通过在海外的多年耕耘，拿到了“绿卡”甚至更改了国籍，获得了应有的经济和社会地位，但民族传统文化的长期积淀使得他们的“叶落归根”情怀在全球经济一体化的今天依然殷切。

可见文化对于民族个体的认同与被认同的重要性。

从文化层面来看，个体民族身份的确认或者说民族认同

是建立在其对民族传统文化的体认基础之上的。

需要进阐明的是，文化意义上的民族身份构成了一个民族的精神世界和行为规范，它以特有的形式表现出来，如安全感和自信

心。

一个民族的正向身份感，能产生强大的心理力量，给个体带来安全感、自豪感、独立意识和自我尊重。

、精神文化是民族认同的核心

如果从文化的外延分析或结构分析人手，可以大致把文

化划分为物质文化、精神文化和制度文化。

②物质文化主要包括直接满足人的基本生存需要的文化产品，其基本功能是维持个体生命的再生产和社会的再生产。

制度文化主要包括与人类的个体生存和群体社会活动密切相关的各种制度，如社会的经济、政治、法律、商品交换、教育、婚姻制度等。

精神文化包括个体和社会、民族群体的所有精神活动及其成果，它是以心理、意识、观念、理论等形态而存在的文化。

笔者认为，民族认同的过程和民族历史的发展具有统

性，即民族历史的发展是通过全民族的共同努力与奋斗而实

现的，而民族认同则是民族发展的基石。

在民族认同过程中，物质文化和制度文化奠定了民族认同的基础，是民族认同的

为世界各民族发展的历史表明，

促使一个民族形成“自在性”

外部条件，而精神文化则是民族认同的核心和内部依据，因

并得以健康发展的根本动力不仅包括物质文化或制度文化，还包括由民族心理、民族意识、民族精神等内在文化机制和由民族的宗教、哲学、科学、艺术等外在文化形态组成的彳神文化系统。

其中，民族心理、民族意识、民族精神等精神文化要素更是在促进民族认同、维系民族团结、推动民族发展的历史进程中起着至关重要的作用。

民族心理是民族成员对于本民族漫长历史发展中所形

成的特定生存方式的直接的生理一心理反映，是“对自己的民族归属和民族利益的感悟”，它具有高度的“自在性”特征，可视为初级阶段的民族意识。

在一定的历史时期，这种民族心理能够引导某一民族生存的发展方向并促进本民族内部的凝聚与团结，成为维系民族统一的重要因素。

但是，由于民族心理具有自发性、个体性和情绪化的特点，存在走向非理性并演化成为狭隘民族主义意识形态的危险。

要想维系民族的团结、推动民族的健康发展，民族心理必须经历个由自发的初级民族意识阶段上升为自觉的民族意识阶段的过程。

自觉阶段的民族意识是社会成员对所属民族的长远生

存和发展所持有的理性认识，它是引领社会时尚和风气形成的、具有主导性的文化模式，具有高度的“自为性”特征。

作为民族的精神文化系统的基础性要素，它以潜在的方式贯穿于民族的生存活动的全过程，具体表现为民族的处世态度、价值尺度、应答问题和解决问题的基本模式、思维定式、情感方式，等等。

民族精神是民族意识发展到高级阶段的产物，它是一个

民族成员在长期共同生活和实践中逐步形成和培育起来的，并通过他们特定的社会行为方式表现出来的思想观念、价值信念、性格与心理的总和。

作为一种特定的文化现象，民族精神是一个民族共同的思想品格、价值取向和道德规范的综合体现，是被高度综合和概括了的一个民族的共同的精神品质和风貌。

民族精神能够被该民族的绝大多数成员所理解和信奉，为本民族成员广泛认同和共同拥有，它是民族认同和归属的本源所在。

正是民族精神的这一特性，使它千百年来成为一条看不见、摸不着但却实实在在地存在于人们心灵和生活中的纽带，它以超越时空的力量，不分地域、职业、性别与年龄，把民族成员牢牢地维系、凝聚在一起，成为他们奋发进取的强大的内在力量。

民族心理、民族意识和民族精神等精神文化系统要素在

民族认同过程中占据核心地位，是因为它能更准确、更深刻地表达文化和民族的本质特征，既反映出文化与文化、民族与民族之间的本质差别，又揭示了民族生存和发展的内在文化机制。

换言之，只有精神文化能最深刻地体现出民族不断自我超越和不断自我创造的自由本性。

综上所述，在民族认同过程中，文化的影子无处不在，

文化是一个民族的身份证明，文化认同是民族认同的基石。

更为重要的是，民族认同中蕴藏着丰富的精神文化内涵，它是民族文化被民族全体成员体认、内化、弘扬、升华而形成

的，它是民族认同之根。

基于此，揭示民族认同过程中所蕴涵的精神文化因素，对于增进民族认同、弘扬民族精神、建设民族共有的精神家园具有重要的理论和现实指导意义。