马克思教案第八章 人类理想王国的永恒追求.docx

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马克思教案第八章人类理想王国的永恒追求

第八章人类理想王国的永恒追求22800

——社会进步与人的发展

第一节• 人类历史进程及其特点

一、社会进步是人类历史进程的总趋势

1、社会进步及其特征

人类社会的发展“是一个自然历史过程”。

就是说，人类社会的发展也像自然界的发展一样，是一个不以人的意志为转移的客观必然的过程。

社会的运动和变化具有一定的指向性或方向性，具有前进性。

社会的发展也像其他事物的发展一样，是旧事物的灭亡和新事物的产生，是从低级向高级的运动。

马克思主义认为，人类社会的发展体现为五种社会形态的依次交替，即原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、共产主义社会（社会主义是其低级形态）。

每一种社会形态都是人类发展史上的一个阶段，人类社会的进步表现为社会形态的更替。

2、社会形态的更替

马克思指出：

“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。

于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。

那时社会革命的时代就到来了。

随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革……大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。

资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式。

……在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。

因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。

”马克思的这一论述深刻地揭示了社会形态更替的客观性、必然性、决定性。

每一种社会形态都有一个产生、发展和成熟的过程。

从一种社会形态向另一种社会形态的转变，是一种质变或飞跃。

马克思指出：

“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。

所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。

”

社会发展过程是一个前进性和曲折性的统一过程。

列宁说：

“设想世界历史会一帆风顺、按部就班地向前发展，不会有时出现大幅度的跃退，那是不辩证的，不科学的，在理论上是不正确的。

”①但是，所有这一切，都不能也不可能取消历史的前进性，也没有取消历史的进步和发展。

因此，我们一方面对前进中的曲折和挫折要有足够的心理准备，另一方面对未来要有充分的信心。

二、社会发展过程的决定性和选择性

1、社会发展过程的决定性

社会发展过程中的决定性是指社会发展过程中不以主体的选择、意愿和意志为转移的因果性、必然性和规律性。

对此，马克思在《<政治经济学批判>序言》中作了经典的表述，其核心思想是生产方式对社会发展的决定作用：

物质资料的生产方式是人类社会赖以生存和发展的物质基础；物质资料的生产方式决定社会性质及其面貌；物质资料生产方式的变革决定社会形态的更替。

人类社会的五种社会形态的依次更替体现了社会发展的一般规律及其决定。

生产方式对社会发展的决定作用清晰地表明了社会发展过程的决定性，而这种决定性是在社会运动主体的选择中体现和实现的。

2、社会发展过程的选择性

一个民族、一个国家走什么道路的问题上，存在着一定的选择余地。

社会发展过程中人的行为的选择性及其作用不能被任意地夸大。

客观的历史规律性和社会发展的决定性是第一位的，而人的选择是第二位的，它并不能使历史的发展违背自己的规律。

首先，主体的选择是以不可选择为前提的。

马克思指出：

“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。

”①人们不能自由地选择社会发展的阶段、生产力水平、生产关系状况以及文化传统。

其次，主体的选择不是无限制的，而总是在社会发展的一定时期所提供和展现的可能性空间中进行选择。

在社会发展道路的不同层次上，它所提供的选择空间是不相同的。

再次，主体在这种可能空间中的选择，也是受着各种条件的决定和影响。

最后，主体的选择所达到的结果，也受着社会规律的决定。

一种选择是否能达到自己的预期目的，是否促成了社会的发展，不仅取决于人的行为和努力，还取决于社会的客观条件和进程，受着社会规律的决定。

历史发展中的决定性与主体的选择性是辩证统一的。

三、社会发展道路的统一性和多样性

1、社会发展道路的统一性

社会历史过程的统一性，是指社会发展具有共同性和普遍性。

它主要表现为发展中的决定性和客观制约性。

例如，社会基本矛盾运动的客观规律决定任何国家、任何民族在任何发展阶段，都必须受到生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑等规律的制约。

又如，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。

人类社会整体的发展过程是严格地沿着原始社会——奴隶社会——封建社会——资本主义社会——共产主义社会（社会主义是其第一阶段）的道路前进的。

2、社会发展道路的多样性

首先，处于同一个社会形态中的不同国家和民族，其具体发展道路各有自己的特点。

其次，在社会交替过程中，不同国家和民族所走的具体道路和途径也有不同特点。

最后，一个国家可以在一定的历史条件下，超越某一种或几种社会形态而跳跃到更高的社会形态，这最突出地反映了社会发展道路的多样性和特殊性。

社会发展道路的统一性是与人类社会整体运动过程和发展道路相联系的，而社会发展道路的多样性是与构成人类社会整体的每个民族和国家的发展过程相联系的。

二者是一般与个别的关系、普遍与特殊的关系。

中国特色的社会主义有机地体现着社会发展道路统一性和多样性的结合。

一方面，中国走的是社会主义道路，符合人类历史从资本主义向共产主义发展的一般规律；另一方面，中国有着自己的历史、文化和现实的特点，中国的社会主义道路必然带有中国的特色，这是社会发展道路多样性的体现。

第二节• 人的本质与人的价值

一、人的自然属性与社会属性

1、人的自然属性

人的属性分为两个方面：

自然属性和社会属性。

人的自然属性是人的肉体特征和生物特性。

主要是以本能需要为基础的食欲、性欲和自身保存（防卫本能）三种基本机能。

2、人的社会属性

人的社会属性是指人作为社会存在物而具有的形态和特征。

人的社会性是人的非动物性或超动物性。

一方面是相对于自然性而言，是比自然性更高级的一种生存方式的特点，它是对自然属性的超越。

另一方面相对于人的个性而言，也就是说人的社会性是在人们的相互作用中形成的。

人的自然属性是社会属性的基础。

社会属性是在自然属性的基础上形成起来的。

离开了自然属性，人也就不成其为人，他的社会属性也就谈不上了。

人的自然属是社会化的自然属性。

离开了人的社会，它就不再是人的自然属性了，而是动物的属性。

马克思指出：

“只有在社会中，人的自然的存在对他说来才是他的人的存在。

”①

二、人的本质是一切社会关系的总和

1、人的本质问题

马克思认为，人的本质问题包括两个层面：

一是人与动物的区别，二是人与人的区别。

把握人的本质，必须从第一个层面深入到第二个层面。

人与动物的区别是人的本质的第一个层面。

人类早期曾崇拜动物图腾，只是主动地认同于动物界。

随着自我意识的进步，思想家们指出人作为一个类在本质上区别于各类动物，这是人类自我认识的重大进步。

要真正认识什么是人的本质，必须从人的共同性进到人的差异性，从人与人的区别中揭示人的本质。

把对人的本质问题的理解从“类本质”深入到“类内本质”（人类内部的个体的本质），是马克思的伟大贡献。

2、人的本质的两个层面

马克思他认为，人的本质在于人的社会性，在人与动物相区别的层次上，人的本质在于社会劳动；在人与人相区别的层次上，人的本质在于社会关系。

劳动或生产实践是人的类本质，是人与动物的根本区别。

马克思指出，人与动物区别开来的标志是人的劳动。

是劳动创造了人，使人猿相揖别。

人的道德性、思维能力、语言能力等，都是在劳动中形成和发展起来的。

社会关系是人的社会本质，是人与人之间在劳动过程中形成的根本区别。

马克思指出：

“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

”①

人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，具有以下几方面涵义：

首先，人是社会关系的承担者，这种社会关系决定了人的社会地位和社会角色。

其次，社会关系是多方面的，应该从社会关系的总和中把握人。

社会关系简单地说包括物质关系和思想关系，进一步说可以分为经济关系、政治关系和文化关系。

再进一步，还可以分为若干方面，如家庭关系、地缘关系、生产关系、业缘关系、阶级关系、民族关系以及道德关系、宗教关系、法律关系，等等。

要全面地了解一个人，就应该从多方面的社会关系入手。

最后，在社会关系的总和中有主次之分。

经济关系即生产关系在社会关系中起着基础的支配的作用，它表现在许多方面，如人在生产活动、交换活动、分配活动以及消费活动中所处地位和相互关系。

在阶级社会中，生产关系集中体现为阶级关系。

三、人的社会价值与个人价值

1、价值与人的价值

价值是一个关系范畴，标志着客体对于主体需要的满足关系。

价值可以分为物的价值和人的价值。

所谓物的价值，就是物对人的需要的满足；而人的价值，就是人对自己需要的满足。

人的价值与物的价值就其都具有价值而言，有共性，但从本质上看，二者有着重大的区别。

首先，物作为价值客体的时候仅仅是客体，而人作为价值客体时同时还是主体。

其次，物的价值的实现是被动的，而人的价值的实现是主动的。

再次，物的价值是既定的有限的，而人的价值是无限的。

人的价值是一种能创造价值的价值。

人的价值集中体现为劳动的价值。

劳动是人的本质活动，人的劳动创造出了劳动产品。

劳动的价值表现为劳动产品的有用性即使用价值。

当劳动的价值表现为交换价值时，它的使用价值并没有消失。

而且，交换价值在某种意义上可以说是延迟的使用价值。

当商品完成交换过程时，它又成为劳动产品或消费品了，它的价值就表现为使用价值。

不论是使用价值还是交换价值，都是人的劳动所创造的。

2、个人价值与社会价值的关系

在个人与社会的关系上，人的价值分为两个方面：

人的个人价值与人的社会价值。

人的社会价值就是个人的劳动创造活动对于社会需要的满足，就是个人对于社会做出的贡献。

一个人对社会的贡献越大，他的社会价值越高。

反之则越小。

人的个人价值就是社会对于个人需要的满足，也就是个人通过自己的劳动而从社会的获取。

一个人越是得到社会的尊重和满足，越是通过自己的劳动来满足自己的需要，他的个人价值就越大。

反之则越小。

人的社会价值和个人价值有主次之别。

社会主义的价值观以人的社会价值为中心，认为更应该从人对社会的贡献来衡量他的价值。

首先，社会能够给予个人的东西，是先前人们创造和贡献出来的。

其次，社会给予做出贡献的人以满足和尊重，是为其进一步做出贡献创造条件。

最后，社会的发展有赖于人们的贡献，只有贡献大于获取，社会才能不断前进。

3、中国传统哲学中关于理想人格的思想及其现代意义

我国传统哲学历来有重视人生修养的传统。

孔子提出“己所不欲，勿施于人”的人际关系准则，孟子提出“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”的大丈夫气概，还有“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，等等。

中国传统哲学历来重视对理想人格的探讨，并形成了关于理想人格的理论。

在民族发展、社会进步的历史进程中，中国也不乏有把个人价值融于社会价值之中，为追求理想人格而奋斗乃至献身的榜样人物。

当个体的自然生存与民族集体的利益发生冲突时，就要舍弃个人生命以维护民族利益，这是传统理想人格理念和学说的主旨所在，它不仅对中华民族精神文明的发展有积极意义，而且成为中华民族宝贵的精神遗产。

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