论马克思唯物史观形成的历史逻辑.docx

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论马克思唯物史观形成的历史逻辑

论马克思唯物史观形成的历史逻辑

　　1《黑格尔法哲学批判》：

唯物史观形成的开端

　　马克思在《黑格尔法哲学批判》中开始用唯物主义的观点分析批判黑格尔法哲学的唯心主义实质及其保守性。

黑格尔把理念看做是历史进展的主体，“市民社会”是理念进展中的一个环节,而国家是理念进展的最高表现,是决定“市民社会”的。

马克思在对黑格尔法哲学的批判进程中,得出了相反的结论,不是国家决定“市民社会”,而是“市民社会决定国家”。

马克思以为，家庭和市民社会才是真正的活动者、原动力、国家的前提,国家产生于市民社会又反转过来支配市民社会,二者之间产生了异化关系。

在那个地址,马克思还提出了现代国家是家庭生活和市民社会的自我异化的产物的观点。

而异化的缘故是私有财产的存在,是市民社会内部的品级之间斗争的结果以国家形式表现出来。

关于什么是“市民社会”?

马克思那时和黑格尔一样是在物质生活关系体系的意义上利用那个概念的,而市民社会决定国家就包括着物质生活关系决定国家的思想。

在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中他指出:

“市民社会阶级”是“市民社会的一部份”。

马克思尽管沿用了这一术语,但他对这一概念的利用并非是随意的,他力图慢慢廓清它的外延和内涵以求对它的含义进行科学的规定。

通过1843年从法哲学方面、1844年从政治经济学方面对这一概念的分析,“市民社会”实质上与马克思后来在《〈政治经济学批判〉序言》中说明的“经济基础”、“社会经济结构”概念是一样的。

更宝贵的是他在市民社会与国家的关系上与黑格尔截然相反,提出了市民社会决定国家的观点,也确实是物质生活关系——交往形式的总和决定国家,而国家又是上层建筑的核心。

可见,马克思这一观点的提出同后来他的“生产关系决定国家”、“经济基础决定上层建筑”的历史唯物主义的大体原理显然是一致的。

另一方面,马克思又从抽象的理性原那么动身,把民主制看成是理想的国家制度,是其他一切国家制度的理性实质,主张通过民主制来排除市民社会与国家之间的对立,排除人的本质的异化。

　　总之，马克思从疑心黑格尔的国家观转向了对它进行批判,这种批判把他引向通往历史唯物主义之路,在此进程中,马克思提出了家庭和市民社会决定国家和私有财产决定政治国家的重要思想,它们在唯物史观形成中具有重要意义。

　　2《1844年经济学哲学手稿》：

唯物史观的萌生

　　马克思以为，关于“市民社会”的深切解剖和了解应该到政治经济学中去寻觅,正是出于这种动因，使得马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中又得出了物质生产在社会生活中起决定作用的思想,从而他便取得了一把明白得整个人类社会进展的钥匙。

在《手稿》中，马克思从“异化劳动”入手，说明了物质生产劳动这一最大体的实践，对资本主义社会内部的经济运动进行了剖析，深化了对市民社会本身的熟悉。

通过异化劳动这一主线，揭露出资本、地租、利润、工资等经济范围的内在关系，进而在异化劳动的基础上研究了私有财产的关系。

马克思以为,在资本主义私有制下,工人受资本家剥削,同自己的劳动产品、同人自身的本质和同他人的关系都发生了异化,而产生这些异化的本源就在于劳动本身发生了异化。

在马克思研究异化劳动和私有财产运动的基础上探讨了历史进展，最终得出了“共产主义是私有财产即人的自我异化的踊跃的扬弃，因此是通过人而且为了人而对人的本质的真正占有。

因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往进展的全数财富的范围内生成的。

”同时，马克思在这一进程中明确了这一重要思想，即物质生产劳动对人类社会进展的决定性作用。

他说，“私有财产的运动——生产和消费——是迄今为止全数生产的运动的感性展现，确实是说，是人的实现或人的现实。

宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都只是是生产的一些特殊的方式，而且受生产的普遍规律的支配。

”通过对异化劳动的分析，马克思意识到宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等归根究竟是由生产、生产方式决定的。

从市民社会决定国家进一步提高到物质生产决定政治生活、精神生活和社会生活的高度，是马克思第一次对整个社会生活及其内部大体关系所作的逻辑分析和理论归纳。

可是，异化劳动理论残留着费尔巴哈人本主义的东西，必然程度上包括有一切以异化劳动理论作为全然理论和方式所特有的缺点，尽管发觉了物质生产劳动是市民社会中的深刻基础，但他把“物质生产劳动”明白得为一种理想化的劳动，是从人性动身明白得的劳动。

因此，从理论进展的进程看，《手稿》只是一种制定新世界观的最初尝试，本身具有不成熟性和不完整性，是一部过渡性高作。

　　3《关于费尔巴哈的提纲》：

唯物史观的萌芽

　　在《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）中,马克思集中批判了包括费尔巴哈唯物主义在内的以前的一切唯物主义缺点,阐发了新唯物主义的实践观和新唯物主义理论体系的大体点,被视为唯物史观的天才萌芽。

在《提纲》中，马克思指出，“之前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义的要紧缺点是：

对事物、现实、感性只是从客体的或直观的形式去明白得，而不是把它们看成感性的活动，看成实践去明白得，不是从主观方面去明白得。

”这确实是说，以前的旧唯我主义的要紧缺点是离开社会实践去明白得主客体的关系、熟悉和实践的关系，因此就不能正确熟悉社会实践在熟悉进程和社会生活中的作用，也就只把事物、事物、现实、感性作为对象，而不能看做是改造对象，把熟悉看成客体的直观，看不到人对客体的改造作用，从而忽略了熟悉和实践的能动作用。

马克思正是在这关键性问题上，把实践看做是新哲学的全然特点，因为新哲学的一切原理都是以实践为大体起点的，它的唯一目的就在于为熟悉和改造世界的社会实践效劳。

在批判的基础上，马克思指出：

“社会生活在本质上是实践的”。

人类本身、社会环境及其思想都是人的实践的产物。

因此，对事物、现实、感性等不能只从客体、直观的方面去明白得，而必需从主体方面，看成实践的对象去明白得。

马克思还指出：

“环境正是由人来改变的，而教育者本人必然是受教育的”。

又说“环境的改变和人的活动的一致，只能被看做是并合理地明白得为革命的实践”。

“凡是把理论致使神秘主义方面的神秘东西”都是实践着的社会生活的产物和反映，它们都能“在人的实践中和对那个实践的明白得中取得合理的解决”。

整个《提纲》都贯穿着马克思主义的革命实践的批评精神，在每一个重大问题上，马克思都把自己的观点同旧唯物主义对立起来。

　　4《德意志意识形态》：

唯物史观的初步形成

　　在《德意志意识形态》（以下简称《形态》）中，马克思恩格斯在同唯心史观完全决裂的进程中，第一次全面系统地论述了历史唯物主义的大体原理。

马克思恩格斯先是摆脱黑格尔唯心主义哲学的束缚,后又肃清费尔巴哈人本主义的阻碍。

黑格尔的历史观是从意识动身,从他假想出来的绝对精神动身。

马克思和恩格斯针锋相对地指出:

历史的主体不是想象出来的主体,而是现实的主体,那个现实的主体是在必然社会历史条件下从事实际活动的现实的人。

费尔巴哈否定了黑格尔的唯心主义哲学,恢复了唯物主义的权威,把以自然为基础的现实的人作为前提,把人类的历史看做是人本身的历史。

可是费尔巴哈把人只看做“感性对象”,而不是“感性活动”。

他只停留在理论领域,而没有从人们现有的社会联系,从周围生活条件来观看人们。

因此他所明白得的人,不是活生生的、从事物质活动的人,而是活着界上全然不存在的抽象的人。

针对费尔巴哈的唯心史观,马克思恩格斯以为，咱们应把有血有肉的个人作为咱们的“人”的真正基础、真正的起点,同时又必需把人看做是“从事实际活动的人”,看做是“在历史中行动的人”。

归纳地说:

“这是一些现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们取得的现成的和由他们自己活动所制造出来的物质生活条件。

”这句话是马克思恩格斯对他们唯物史观前提的科学规定。

那个规定的大体思想是：

唯物史观的前提确实是由现实的个人,他们的活动和他们的物质生活条件这三要素所组成的有机整体。

　　马克思恩格斯第一强调了现实的人,他们指出:

“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。

”这就突出了人在前提中的核心地位。

第二,现实的人,也确实是从事实际的历史活动的人。

马克思恩格斯是从现实的人动身考察人的活动。

固然人的活动是多方面的,可是生产活动是人的最大体活动。

生产物质生活资料的劳动是人类历史的第一个大体条件,是人的生命存在和全数社会生活的源泉,是人类社会存在的基础,是产生一切社会关系的最原始的胚芽,也是推动人类社会进展的决定力量。

因这人类社会的历史第一的全然的是劳动进展史、生产进展史。

在《形态》中,马克思恩格斯着重考察现实的人的生产活动,论述了生产劳动在社会历史中的重大作用,他们指出：

“咱们第一应当确信一切人类生存的第一个前提,也确实是一切历史的第一个前提,那个前提确实是:

人们为了能够“制造历史”,必需能够生活。

可是为了生活,第一就需要衣、食、住、和其他东西。

因此第一个历史活动确实是生产知足这些需要的资料,即生产物质生活本身。

同时,这也是人们仅仅为了能够生活就必需每日每时都要进行的（此刻也和几千年前一样）一种历史活动,即一切历史大体条件”。

那个地址马克思恩格斯把生产劳动看做是“第一个历史活动”。

人们只有第一从事物质生产,解决衣、食、住、行的问题,才能从事社会活动,才能从事政治、艺术、科学、宗教等活动,物质生产是一切历史活动的大体条件。

因此，历史唯物主义从现实的人动身,实质上确实是从物质生产动身。

也只有从从事实际活动的现实的人动身,研究社会历史,才能深刻提示各类社会要素——生产力和生产关系、政治上层建筑和思想上层建筑等等在社会历史中的地位及其彼此关系,才能深刻揭露社会进展的动力和趋势;只有到现实的人的生产活动中寻觅,才能找到社会历史进展的客观规律。

再次,现实的人的活动,归根到底要受到物质生活条件的制约。

从事实际活动的现实的个人是历史的主体,但那个主体又恰恰被必然的物质生活条件所制约,它包括继承下来和现实制造的一切东西。

物质生活条件是人类社会存在和进展的基础。

对现实的人的研究,对现实的人的生产活动的考察,归根到底要研究制约着人的生产活动的社会物质生活条件。

只有在人类的社会生活中,把社会生活的物质关系和思想关系区别开来,并用物质关系去说明思想关系,才能深刻揭露社会进展的规律性,历史是人的生产活动和社会物质生活条件的统一运动进程。

　　因此，唯物史观的前提是：

现实的人,同时也是他们的活动和物质生活条件。

马克思恩格斯正是通过研究现实的人,研究他们的活动和物质生活条件而研究社会进展的本质和规律,构建历史唯物主义的理论体系。

　　第一，论述了社会存在和社会意识的彼此关系。

　　马克思恩格斯抓住了社会历史观的那个全然问题，不仅展开了对青年黑格尔派、费尔巴哈唯心史观的批判，也正确地论述了这一全然问题。

马克思恩格斯指出：

“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一路”。

“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在确实是他们的实际生活进程”。

“全数意识形态”现象都是“从人们生活的历史进程中产生的”。

那个地址讲的“存在”，指的是人们“实际生活进程”，而那个“生活进程”确实是人们的“物质活动”，“物质交往”，即物质资料的生产和交往的进程。

那个地址讲的“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在”，即所谓社会意识是社会存在的反映。

在那个地址，不仅揭露了社会存在和社会意识的含义，还明确指出了二者的彼此关系。

马克思恩格斯指出：

“在改变自己的那个现实的同时也改变自己的思维和思维的产物”。

“不是意识决定生活而是生活决定意识”。

这就十分明确地说明了社会存在决定社会意识，而社会意识不仅是社会存在的产物和反映，它必然随着社会存在的转变而转变。

　　第二，科学地说明了生产力和生产关系的辩证关系，揭露了人类社会进展的全然动力。

　　马克思恩格斯指出：

“生产本身又是以个人之间的交往为前提的。

这种交往的形式又是由生产决定的”。

这确实是说，生产作为改造自然的活动和力量是以人们的交往关系为前提的。

而这种交往关系（生产关系）又是由生产（生产力）决定的。

接着他们分析了历史上三种私有财产形式（作为生产关系的特定形式）是生产力进展到一按时期的产物，它的产生和进展与生产力的状况是紧密相联的。

生产力的进展水平是通过度工表现出来的，而分工的进展也必然改变着人们同劳动条件、劳动资料和产品的关系，从而改变着人们的物质交往关系。

随着生产力的不断进展，人们的交往关系也不断转变和进展，如此生产力决定交往关系，而交往关系反过来又阻碍生产力。

物质生产进程确实是在生产力和交往关系的矛盾运动中前进的。

　　第三，论述了经济基础和上层建筑的辩证运动。

　　马克思恩格斯指出：

“在过去一切历史时期上受生产力所制约的，同时也制约生产力的交往形式，确实是市民社会”。

确实是说，被生产力决定的生产关系（交往形式），同时也制约着生产力的生产关系确实是经济基础。

正是社会的经济基础决定了政治的和观念的上层建筑。

“市民社会是全数历史的真正发源地和舞台”，它“始终标志着直接从生产和交往中进展起来的社会组织，这种社会组织在一切时期都组成国家的基础和任何其他的观念的上层建筑的基础”。

　　第四，论述了共产主义是生产力和生产关系矛盾运动规律的的必然结果。

　　马克思恩格斯通过对资本主义社会经济进展的深切分析，得出了同一切空想社会主义者全然不同的结论：

“共产主义关于咱们来讲不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。

咱们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。

那个运动的条件是由现有的前提产生的”。

这说明，马克思恩格斯所说的共产主义，是成立在深刻熟悉社会进展规律之上的科学。

从某种意义上说，历史唯物主义确实是论证共产主义必然代替资本主义的科学理论，而共产主义是人类社会进展的历史规律。

马克思恩格斯以为，生产力的总和决定社会状况，随着生产力的进展，生产关系也会随着改变，那时的生产关系成为生产力进一步进展桎梏的时候，必将被新的生产关系所代替。

纵观人类社会进展进程，专门是资本主义的生产方式，由于资本主义固有的大体矛盾，即生产的社会化和生产资料私人占有形式之间的矛盾，随着这种矛盾的激化，资本主义私有制愈来愈成为生产力进展的桎梏，许多新进展起来的生产力得不到充分利用，因此，资本主义的衰亡，共产主义的显现，完满是由生产关系适合生产力进展状况的规律决定的。

同时，在《形态》中，马克思恩格斯把无产阶级同生产力直接联系起来，论述了无产阶级是实现共产主义的物质力量。

马克思恩格斯以为，无产阶级是同先进的生产方式相联系的，他们要求消灭劳动，即消灭劳动者离开生产资料、受生产资料所有者支配的雇佣劳动。

这使无产阶级革命同过去的一切革命区别开来。

共产主义革命要消灭雇佣劳动，就非消灭最高形式的私有制不可。

因此，共产主义革命要消灭一切形式的私有制，是适应了生产力进展的客观要求，是历史的必然。

　　至此，马克思创建的唯物史观初步形成。

唯物史观的形成进程是马克思不断揭露生产力和生产关系辩证运动规律的进程,也是马克思不断肃清费尔巴哈人本主义的阻碍,走向历史唯物主义的进程。

马克思的唯物史观是一种崭新的社会历史观,它全然不同于费尔巴哈人本主义的历史观。

学习马克思的初期高作,探讨唯物史观形成的历史逻辑,关于我国当前建设全面小康和和谐社会,有着十分重要的意义。