道德经的奥秘第五讲反者道之动.docx

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道德经的奥秘第五讲反者道之动

道德经的奥秘第五讲-反者道之动：

（外：

被人们认为玄而又玄的道，其实就是宇宙自然发展的基本规律，我们通过观察就可以发现，无论是自然界的春夏秋冬，还是人类自身的生老病死，无论是花开花落、月圆月缺，　还是盛极必衰、朝代更替，所有的事物都在循环往复之中，那么认知这种自然规律，对于我们有什么重要作用吗？

而《道德经》中的反者道之动又蕴含着怎样道理呢？

）

小孩子为什么敢去荡秋千，因为他心里明白，我这一荡上去，他又会回到地面上来，如果他认为说，这一荡上去就到天上去了，你给他吃再多的糖你再哄他，他都不坐的，这是个事实，因为《易经》告诉我们：

物极必反，那一般人听到物极必反，他还是不太清楚，所以老子他就直接告诉我们：

道是要动的，如果道不动就没有作用，但是它是怎么个动法呢？

道是用反的方式来动的。

你看人越来越老，我们是非常希望越来越年轻，你就是做不到，因为这是道，事情越来越糟，制度刚开始有效，一阵子就没有效了，东西越来越旧，这就是什么，这就是反者道之动（《道德经》第四十章）。

但是这个反字，它一共有三个意义，我们一定要搞清楚：

1、返回原点，回到起点。

所以我们为什么很少说始终，我们多半讲终始，就是我们有个期待，结束了，又是个开始，这样这个结束才有意义，这个返，返回的返，是道动根本的原因。

这是老子非常重视的一个返字，另外两个反是解释反的现象，你看第一个现象就是说，我们发展是从下面发展到反面，你不爱一个人，你会恨他吗？

你没有理由恨他，你就是因为爱他所以你才会恨他，这种现象就是发展由下面然后到反面，2、物极必反，由正到反（例如由爱生恨）。

那第二种现象就是3、相反相成，阴阳互补（一件事情的一体两面）这个相反相成有人不大理解，相反就相反，怎么会相成呢，相反它会相成，就是阴阳互补，你光有阳，那就太亮，太高亢了，用点阴来补。

你太阴了，那你就没有活动力了，所以用阳来补，阴阳它是相反的，但是它彼此可以互补，它可以使得对方，发生更好的效用，所以我们常常讲一件事情，有它一体两面，你不要只看到一面，你应该两面都照顾到，这些都是我们非常熟悉的。

（外：

反字有三个含义，但无论是返回原点，物极必反，还是相反相成，其实都是自然发展的基本规律，这个规律表明，宇宙中万事万物的变化，都是无尽的循环往复，但是反和道又是什么样的关系呢？

）

我们听到老子的话说，反者道之动，那我又模糊了，所以有必要再解释一下：

1、动是必要的，不能不动，你看人不动你就完了，你躺在床上，然后钙质就流失，然后你就酸痛，你就不自在了，你就想爬起来，这都是大家常有的经验，因此呢，中国人老问人家你行不行，因为道是要行的，所以我们是来行道的，如果不行的话，它就没有变化，那就不能生长万物了，这个道理是非常简单的。

动是生生不息的一个主要动力。

2、道以动为主，所以动是道的主体，凡是主体，它就是不能变的，没有一件事情不在动，没有一件事情不在变化，但是，动，这件事情，它是永远不会变的。

它会越走越远，最后它到了极点的时候，它一定要返回来，变回原来的样子，就叫返回。

3、变化是自然的，生活要有规律，但是可以有点变化，这叫做生活嘛，因此变化它不是完全一致的，完全规律化的，完全不能变的，没有，它有一个规律是周而复始，但是这个周而复始，不是固定的轨道。

你看春夏秋冬，有时候春比较长，有时候夏比较长，有时候好像今年秋天特长，它还是有点变化，循环往复它是非常自然，不是刻板的。

《道德经》第二十五章里面，有这么一句话，强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰反大就是逝，逝，不是不见的，逝它是行动，所以用这个看不见的这个逝，好像说不见了，意思是说它大到你没有看到边际，你找不出它到底跑到哪里去了。

逝曰远，大到很远很远，这个远，我们现在所讲的极的意思，我们现在很多事情，我们很喜欢无所不用其极，希望把它搞到极致，其实这完全是自讨苦吃，为什么，因为你到了极点，那它很自然就会由极点而慢慢变成不是极点，这才叫做反，到了极点，又变成不是极点，那就又走回头路了嘛，所以为什么，老子的结论叫做什么，叫做远曰反，远的意思就是已经开始走回头路了，你看我们现在都非常清楚，地球是圆的，你只要认定一个方向，你一直往前走，最后是回归原点。

（外：

反者道之动，就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的

方向发展。

这就是宇宙自然发展的基本规律，老子认为，人类也是自然中的一部分，所以人类社会发展的规律，与大自然的发展规律是相通的，真的是这样吗？

）

你看皮鞋就好了，现在流行圆头的，大家慢慢觉得，怎么你也圆头我也圆头了，就把它变成尖的，尖到不能再尖的时候，就变平的，那平的越来越难看的时候，就开始有了尖，有了圆，所以他在变，变是不变的原则，但是变它有不同的现象，它本身就是不一样的，所以世界上的事情有一样的，就有不一样的，一样的叫做本体，不一样的叫做现象，本体不变，现象万变。

所以我们从反者道之动，我们就推论出死了会复活，会复生，但是实际上，死了哪有人复活的，没有，那怎么办，我们说有来生，会轮回，那些都是我们一种期待，根据这个，我们做出这样的一种推论。

你看科举制度，本来是很好的，可是当它经过变变变，变到极了，非常完美了，它就开始没有用了。

因为所有人都知道，科举是怎么回事，他就寻着那条路去走，他就走捷径，其它的不学的，最后考出来的人都没有用了，那科举就完了。

那现在的选举也是一样，选选选，选到最好，那选举也没有用了，因为你所有的那种漏洞都被抓住了，所有的弱点都被掌握的时候，你再好的制度，最后是没有用的。

所以我们现在从老子的思想，我们就可以知道，科举其实叫做考举，就是用考试来举贤，然后有推举，把好人推出来，然后选举，这三种哪一种好，答案是不知道的，因为刚开始都是好的，一阵子它就变坏了，这就叫做反者道之动。

制度越来越没有效果，方法越来越不灵光，方式越来，大家就觉得漏洞越多。

（外：

在现实社会中，我们也经常可以看到一个新推出来的政策或措施，刚开始实行时，往往是效果显著的，但是无论多么的政策或者措施，都不会永远行之有效，看来这是不可避免的规律，既然如此，那我们该怎么办呢？

）

老子在《道德经》第四十二章他写了这么一句话，人之所恶唯孤寡不谷你看我们听到孤，听到寡，我们就觉得这很凄惨，那什么叫不谷：

不谷就是不好，不善，但是而王公以为称，你看历代的王公，都自己称呼自己，孤、寡人，然后不谷。

民间也是一样，我是人家的舅舅，我写信给他，我一定写个愚舅，就是我这个舅舅很笨，为什么要这样做呢，这就是非常了解反者动之道的道理，你说孤，你就可以不孤，你就可以不寡，你说你不善，就会变成善，你说我很愚蠢，人家就说你哪里，你很聪明，你看你到处都可以看得到，所以一个人为什么要谦虚，为什么不能自大，就是这个道理。

我们再举个例子，你说每一个帝王人家都称他万岁万岁，这都是假的，因为不可能，当你说到万岁的时候，就是走到极了，又返回来了，那就告诉你你是不可能万岁的，说物极必反，你到处可以得到印证，想得面子的人，经常没有面子，我不怕没有面子的时候，他自然就有面子。

我们在生活上，随时随时可以看得到。

《道德经》和二十三章有一句话，大家非常熟悉，故飘风不终朝，这个字不念朝，朝那个时间很长，朝（zhao）就是一朝一夕而已，骤雨不终日：

暴风雨刮不了一整天。

可是大家说，那才怪，明明现在一下就是一天，日日夜夜就是急暴雨，搞得你水都疏散不了，不错，那是常态吗？

如果那是常态，我们还活得了吗？

那是反常，那不是常态，所以道可道非常道，就告诉我们有道，它就有常道，就有非常道。

我们把它叫做气候异常，我们把它叫做反常，就是有这种反的作用。

否则变变变，变到最后，连道都不见了，那还叫做什么道，所以我们现在讲求新求变，是非常可怕的观念

（外：

现代社会的特点，就是变化多端，很多人觉得求新求变代表着社会的进步，无论是生活方式，还是服饰装扮越是怪异越是新潮，但是曾仕强教授为什么却说求新求变是一种非常可怕的观念呢？

我们又该如何看待这千变万化的现代社会呢？

）

《道德经》第十六章有这么一句话：

万物并作吾以观复。

万物并作的意思就是说，万物它是变化多端，它很繁复很众多，看得人眼花瞭乱，世界上怎么那么多变化呢？

怎么那么错综复杂呢？

但是吾以观复，老子说你不要急，你看最后都是回归原点，你再怎么变化，高楼大厦，最后都是夷为平地的，你再怎么样，精致名贵的表，最后都甩掉了，因为没有用了嘛，返就是回归原点，那回到什么地方？

你去看万物并作，吾以观复，复就是回到原点的根源，接着又说夫物芸芸芸芸就是我们今天常讲的很繁多，非常繁多，但是呢？

各复归其根，万物统统回归到它原来的起点，那就是根本，所以叫做根源。

所以叫做复回原点。

宇宙万物它是一停地运动，可是它是怎么运动的，老子说，它是从一种状况叫做惚恍或者叫做恍惚，这两个都一样的，它好像有，有好像没有，你很难去辨认，你不容易说清楚，但是不管怎么样，它运动的结果又回到原来的恍惚，原来的惚恍了。

这个叫什么？

（出于混沌，再入于混沌）所以《道德经》第二十八章用了四个字叫做复归于朴，我们今天常常讲返璞归真，就是说，我们从朴，朴一散了以后，从混沌，混沌一打开以后，就产生万物，再怎么产生变化，最后又回到原始的状况，就是混沌的状况。

你看人之将死的时候，他是很清楚的，你教他很多事情，可是慢慢他就开始迷糊了，最后昏昏沉沉，恍恍惚惚，就表示他要回去了。

我们也常常讲说从泥土来又回泥土去，所以人根本不用怕死，你回到你老家，你还怕什么呢？

万物它并没有选择的意愿，它是不得不如此的，因为万物根本就是道所生、道所附，什么是附，就是它终生离不开你，你离不开它，他也离不开你。

我们读经典不是站在反对的立场来批评你，而是站在反者道之动的观点来调整，因为毕竟古圣先贤离我们很久了，这当中越走越极，越走越远，不晓得反到哪里去了，我们这一次反就是正本清源，就是回归老子原来的意思，那这样读《道德经》就有用了，我们用重新读它来调整自己的身心。

（外：

我们之所以觉得《道德经》深奥难懂，一方面是因为年代久远，古汉语和现代语言有了很大的变化，另一方面，是因为随着时代的变迁，古圣先贤的许多思想，被扭曲、被误解了。

那么在中华文化复兴的今天，我们要怎样做才能回回归原点，真正读懂《道德经》呢？

）

《道德经》第七十一章写这么一句话：

知不知尚不知知病是什么意思？

就是说虽然我知道大道，我已经知道大道了，但是呢，我自己还是要保留一点，你知道，你永远有些不知道的部分，你是上等人，你是最高明的人。

而不知知病，是什么意思？

就是说我不知道大道，但是我偏偏认为我知道。

然后到处去炫耀，说我就是懂了，你们才不懂，我说了算，你们说了都不算，这个叫什么，就叫做病。

病就是缺失的意思。

圣人不病以其病病夫唯病病是以不病圣人为什么没有这种毛病，就是因为他们把这种毛病当作一种毛病。

我们一般人是把这种毛病当做不是毛病，这问题就发生在这里，圣人他知道，就算大家都说我很懂，我还是不太懂，这样我就不会犯毛病，我就不会自吹自擂，最后把自己爆破掉。

一般人他是因些为一点点小的东西他就沾沾自诩，他就认为自己比别人高人一等，所以他就病了，而圣人呢，他就看到一般人有这些病而不知道这是一种病，他知道这些病就是病，所以他就没有病了。

老子的书不容易看，因为他的话是有转折的，否则你看书，知不知，不知知，你真不知道他在讲什么。

我们中国人，尤其是读书人，偏偏有三个毛病，所以我们读经典，老读错了，然后一直骂经典。

读书人的误区：

望文生义～不求甚解～自以为是。

第一个就是望文生义了，我们很少反复去思考，很少想得很深入，很少做到老子最希望我们做的那一点，叫什么，不是悟，而是明，所以我们常常讲，我明白了，那就是在讲老子的话，那明白的人，才是最高层的人，那你望文生义，你不求甚解，你如果知道这就是我的毛病，那就没有病了嘛，你偏偏说这不是我的毛病，那就完了，那就自以为是，自以为是最后就是害人害己，然后罪加一等。

所以有人读《道德经》他就说老子根本就是个阴谋家，什么反者道之动，他的意思就是说，你要追一个人，你不要去后面拼命追，你拐个弯在前面等他，他迟早被你逮到，那不是阴谋是什么，所以我们必须要把这个问题拿来研究一下。

那我们接下来我们真的要站在明的立场，来探讨一下老子是阴谋家吗？