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理想国读书笔记3篇
2020理想国读书笔记3篇
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曾经以为智者哲人如柏拉图者，其著作势必是艰深、睿智、充满智慧的火花，使我如坠云端而不知所踪。
从来认为像《理想国》这样的在西方哲学史上的辉煌巨著一定也写得玄之又玄。
如今，看着柏拉图的《理想国》，尽管依旧无法参透《理想国》中的奥妙，也无法深入的了解它的深层次含义，因为它就像一座空中花园，必须有足够的思想阶梯才能够爬的上去，但它带给我的启迪确是深远的——尽管我只能仰望而叹之，道听途说而思之，片言只而感之。
其实，经典的影响力，不在于天马行空的文句，也不在于振聋发聩的论断，而在于它给世人幽暗闭塞的观念世界以一道耀眼的闪光。
公元前5世纪，雅典哲人柏拉图以苏格拉底的名义、以对话体的方式著述《理想国》，这是人类思想史上第一次系统地探寻人类正义问题的著作。
柏拉图不仅是古希腊哲学家，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。
所谓理想国，是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家，这个国家由立法统治者，国家护卫军，普通劳动民三个阶级组成。
该书的核心思想是哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。
哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权。
政治家应该对哲学充满向往，并不断的追求自己在哲学上的进步，并用哲学思想来guǎnlǐ民众。
理想国的宗旨是缔造一个秩序井然至善至美的正义国家，围绕这个宗旨，柏拉图开篇不久就开始讨论什么是正义的国家，究竟什么是正义?
柏拉图首先询问了他周围的形形色色的人物，有的人说：
正义就是欠债要还。
还有的人说：
正义就是强者的利益。
柏拉图对正义的讨论，是从区分城邦正义、个人正义开始的。
古希腊讨论正义，都是把它视为个人的德行，属当时普遍重视的四主德（正义、智慧、勇敢、节制）之一。
柏拉图感到个人的德行属于微观世界，较为抽象，不易说明，需要借助于一种显明的、宏观的事物来说明。
柏拉图采取的论证方法是，以城邦来比方个人，借助于阐明城邦正义来阐明个人正义。
他认为真实的正义不是表现为外部城邦的“各做各的事”，而是在人的自身内部“各做各的事”。
这就是说，正义的人不许可自己灵魂里的各个部分相互干涉，起别的部分的作用。
他应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自身内秩序井然，对自己友善。
不正义应该就是三种部分之间的争斗不和、相互间管闲事和相互干涉，灵魂的一个部分起而反对整个灵魂，企图在内部取得领导地位。
在我看来，《理想国》首先开启了对理想国家加以描述的先河。
在该著中，柏拉图本来是要论述个人正义，为了说明个人正义，用城邦正义作为铺垫和比方，但，柏拉图实际上用大量的篇幅去论证描述理想城邦。
柏拉图的这种证明方式给了后人一个他所始料不及的提示：
除了个人正义之外，还存在着城邦正义，或者说，还存在着国家制度的正义。
后来人们在思考国家正义、法律正义的过程中，形成了许多对人类文明发生重大影响的思想成果。
而我国古代没有关于国家正义问题的思考。
我国古代虽然有对个人正义的思考，但这种思考主要涉及个人义务、行为，基本不涉及国家制度的正义问题，所以，其思考的深度远不能同西方的正义思考相比。
传统中国政治法律思想史认为，君主制是天经地义的事，不可改变。
如果没有西方思想的引入，很可能，我们现在仍然生活在帝制或君主专制制度中。
想到现今的社会，正义一直都是受人们褒扬的话题，正义的事情永远都是被人们所称颂的。
然而什么是正义，我想很多人都是无法给出全面的解答的，或者即使给出了也是摸棱两可，一个简单的有思想的人都可以利用柏拉图式的反驳推翻掉。
社会现象纷繁复杂，人们的思想各色各样，在此处正义的事情，放到彼处马上就变成了荒唐的事情，甚至是极其不正义的事情。
单纯的眼光去判断事情总是片面的，多虑的思想去思考事情总是无法清晰的，生活中只能适事而行。
《理想国》是一部政治学经典，但在读这本书时，我的思维常常在里行间悄悄的远行，所以有时候不得不停下来想想自己的思维跑到了哪里，是怎样跑的。
这本书不是很容易读懂的，在细读起来总是觉得在和先哲对话时少了那份开阔与气度，多了些唯唯诺诺，人云亦云，很想用自己的话去理解去探索可那毕竟是一道很漫长且艰辛的路，所以我将慢慢的前行，那样收获的也许才更多。
在《理想国》里苏格拉底刚开始讨论的话题就是“正义”问题。
正义真的是一个很难解答的问题，有时想与其长期的在屋里思索理念上的正义还不如做一件正义的事，为一些不公发发自己的声音来的更为实际。
也许这是浮躁也许这也是心虚，因为正义千百年来许多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的几率也很小。
但我却相信自己和柏拉图一样，对正义有着强烈的憧憬与向往!
可他认为绝对的正义在神那里，作为一个唯心主义者这是一个很好的答案。
而对于自己甚至对于整代中国人来说缺乏信仰总是让我们有时候焦虑、孤寂、无所适从，不知未来、过去，甚至不明白现在。
柏拉图最后说“让我们永远走向上的路，追求正义和智慧”。
我很喜欢，也许理解不同但真的很喜欢因为有了自己别样的感触。
柏拉图不仅是一位伟大的政治学家也是一位哲学家，其哲学智慧尽管没有专门的哲学专著，但却几乎体现在他的每部著作当中。
不论是从早期的《理想国》，过渡阶段的《政治家》还是思想有了较大转变的《法律篇》，都闪耀着西方哲人的智慧之光。
在哲学上，柏拉图继承了苏格拉底的唯心主义，成为西方客观唯心主义哲学的始祖。
他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。
在阅读《理想国》这本书时，柏拉图的一个主导的观念及其对话的起点就是：
理念本身是实在的，感知、具象与经验的都是虚幻的。
比如说，在书中就柏拉图与大家辩论的缘起正义而言，什么是正义?
苏格拉底的对手给出了正义的多种解答，诸如传统的仰或当时流行的：
正义是有话实说、欠债还钱、把善给予友人，把恶给予敌人、帮助朋友，伤害敌人等，这些都是正义的具体事例，正如现在问我们一样我们总会回答成正义的人或正义的事。
因为他认为真正的知识是理念，不是存在于客观可见的物体之中的。
而其哲学观点可以简单的总结为认为理念是事物的永恒不变的“范型”，是独立于个别事物和人类意识之外的实体。
感性的具体事物是不真实的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。
这些都在《理想国》的正义论与洞穴理论部分得到了很好的阐释。
根据马克思主义哲学观点，他的理论是典型的唯心主义，但作为一个智者与先驱他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。
一个人的哲学观对其理论有着很大的影响，其理论也随处可以看到其哲学观。
在《理想国》里柏拉图的这种理念说对其在辩论中思维的展开、发展都起着重要的引导作用，是这本书对话的起点也是其中的一个主导观念。
在看这本书时我常想起中国的哲学问题，想起另一位的哲学大师王阳明，也许他们观点什么的相关的真的很少，也许唯一的关联就是他们都被称作唯心主义，而唯心主义在过去思维里，在我们从小被教导或明或暗的教导马克思主义唯物论与辩证法时，我们对唯心主义也许不是厌恶反对但至少也退而远之，不敢亲近，就如王阳明大家很多人也许只知道“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外”这句话。
这句话充满了诗意与人生很难理解的韵味，可这句话也是我们在哲学上所批判的。
而真正的进一步知道王阳明是余秋雨的书里提到了这位老乡，这位在抗日战争期间日本人专门派人为其守墓，有个日本将军甚至有个腰牌上写道“一生俯首拜阳明”，读到后我深深的触动了，觉得如此对一个厉害的人物在我们厚厚的课本里竟然没有提过，自己也知之甚少。
后来也大概了解了一下王阳明，明白了其伟大，尽管我自认为自己是一个唯物主义者，但这不能阻止我们去欣赏他的伟大。
在近代的中国哲学里我们真正的几乎全是辩证唯物主义哲学观，而历史上世界上真正伟大的哲学家大都是唯心主义的，如苏格拉底、柏拉图、黑格尔、康德等，也许敢于和自己心灵对话的人，能和一些虚无的只靠感知存在的东西达到心灵交汇这样的人总是特别敏感与聪慧的吧。
读《理想国》常常感觉之间隔了很多东西，无法理解柏拉图的一些想法，也许除了自己的浅陋知识之外也许我们真的很难在心底里和一个唯心主义者想法一致，能理解其心底的独特感悟，对生命对生活的一点涟漪泛起的独特波痕。
我认为，哲学就是教你“用正确的方法做正确的事”，是最重要的一门学问。
而对于正确的理解我们似乎与许多的东西一样与世界相隔了太多东西，缺乏共同的理解，我们中国人太不擅长弄清什么是正确的方法?
什么是正确的事?
所以才会出现近年来中国哲学的衰落，学哲学似乎也成为别人的笑柄而不是聪慧的象征。
在刚看到的最新的世界一百多个国家的好感度排名中，中国位于倒数第八仅仅先于俄罗斯、伊拉克、伊朗等国家。
在9月28日，现联合国教科文组织的世界教师节、美国加州的教师节、马来西亚的教师节以及中国台湾和香港特别行政区的教师节的日子里，我们这个自称为儒家发源地的国家，很少有人知道这一天皆为孔子诞辰日。
我是一个思维能跑很远的人，凭着自己一时的文欲，写了这些东西，也许这些东西太偏离了《理想国》，但仔细一想却也紧紧相关。
哲学指引我们前行，而大多数时候我们仿佛迷了路，正如目前自己在刚刚来到这个学校，这个陌生的研究生生活也有迷路的感觉，但有时迷途知返也是好的。
在柏拉图看来，只有哲学家可以从可见的世界上升到可知的世界里去的，智者可以透过影像发现实在的“自在之美”。
柏拉图写到他“懂得区分美的自身与美的事物，既不把分享者当作美自身，也不会把美自身当作美的事物。
”哲学家拥有智慧来界定正义、美善才能把城邦治理好的，一般的百姓、士兵等只拥有勇敢、节制等，并不具备发现真实的理念世界的能力。
因此哲学家就拥有了自己的道义与责任，需要关心与维护其他公民的主张也是公正的。
就如一句话“能力越大责任越大”这是一个美好的寓言，正如理想国的名称一样，脱离了许多东西，过滤了众多现实的羁绊，实现起来充满了理想的味道还是多些。
正如在书中柏拉图不时的体现出对幸福、快乐的理解，及其理性主义世界观和幸福论一样有时候想起来总是那么具有不确定性，甚至带有一些脱离了实际的虚无气息。
我认为全书最抽象、最难理解、也最有“哲学味”的部分，就是关于洞穴理论的部分。
苏格拉底把洞穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力，并把人从地穴到上面世界并在上面世界看见东西的过程和灵魂从可见世界上升到可知世界的上升过程联系起来，得出下述结论：
善的理念，是一切事物中一切正确者和美者的原因就是可见世界中的创造光和光源者，在可知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉。
在柏拉图的哲学观中，哲学与政治间是存在一种服务关系，那么一旦解除了哲学与政治间的服务关系，将哲学从政治的奴役中解放出来，让人们能够为哲学而哲学，哲学的境况又会怎样?
读《理想国》的过程中都是随手做的笔记，它的内容太过丰富，我并未选出一个特定的点来讨论，姑且做一次系统的梳理并同时写出感悟。
第一卷的对话主要围绕着色拉叙马霍斯与苏格拉底关于正义的探讨展开，色描述的是历史的实然，他认为“正义不是别的，就是强者的利益”。
历史是成功者书写，正史和野史中的王权该怎样评判?
他认为凡是对政府有利的对百姓就是正义的，那么此处就涉及到一个公权与私权，国家自由与个人自由的关系的问题。
色认为法律是统治阶级制定的，不为被统治阶级考虑，也即公权完全取代私权，国家自由完全取代个人自由。
而苏格拉底揭示的是历史的应然问题，他认为“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能不顾老百姓的利益而只顾自己的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益”，在苏那里，正义应该由道德原则来审定，法律是要整合社会各阶级的利益，将正义最大化。
苏的这种看法实际上为立宪革命提供了理论基础：
对社会各个阶层的利益都加以承认，然后最大程度地妥协。
色作为诡辩派的哲学家，认为“不正义的生活比正义的生活更好过”，这实际上是一个义利之争，色追求实然层面的物质利益，但又试图用道德上的的正义予以解释，在辩论的过程中用超验、普遍的正义与经验的事实相结合必然会产生矛盾。
第二卷首先就三种善进行了探讨，从有用到好到善，这是一个从物质层面到去实体到终极先验探索的过程，之后又继续就个人正义与城邦正义探讨，并提出对神的一些看法。
在世俗利益层面上，人都是会行不正义的。
而柏拉图想要探讨的是人的精神层面，在他看来，实然的、物质的世界是一个虚假的世界，真正的世界应该是一个应然的世界。
把这个与东方文化中追求世俗利益，成为“帝王之师”的儒术做一下对比，即可见西方神学的根基。
从个人正义过渡到城邦正义，在城邦在各个组成成分中，柏拉图重点谈到的是护卫者，他将卫士与狗作比喻，认为“两者都应该有敏锐的感觉…昂扬的精神斗志…对敌人凶横，对朋友温和。
”这些强调的是他们的天赋品质，同时柏拉图也注重后天教育，“体操锻炼身体，用音乐来陶冶心灵”，这种教育方式不是把人教育成为某个目的对象，并非技艺层面的工具，而是一种真正的自主人格完善。
音乐中包括的故事，而这是对儿童教育的第一步。
在西方，科学、制度、法律、语言都有一个超验的层面，这也得益于柏拉图的世界由语言建构，寻求世界的本质（defintion）。
柏拉图认为儿童故事应该审定，《荷马史诗》中把神混同于人，这实际上还是一个关于历史的实然与应然的问题，历史的价值在于为今天和未来的行动提供借鉴，很大程度上历史不是是什么，而是应该是什么，这就是希腊神话成为历史的原因。
在谈到神的时候，柏拉图谈到“神只是善的原因，而不是所有事物的原因。
”这与基督教的神学不同，基督教认为神是全能的，世界的一切都由神创造，且在柏拉图的理论中，世界是本来就存在的，神不过是赋予了世界以理性、秩序。
他对于恶的产生给予的解释是，灵肉结合过程中激情欲望掩盖了理性层面，或是善的缺乏导致了恶。
柏拉图需要构造一个全善的神，以供卫士遵从。
第三卷开篇谈到死亡与地狱的哲学，苏格拉底之死也证实了一种精神文化，死亡是肉体的朽坏，他们起初都是有罪的，犹太人在动乱中杀死了摩西，从托尔斯泰《复活》中也可以看出西方强烈的罪文化。
之后又谈论到诗歌的韵律，之所以音乐处于如此重要的地位，也许是因为音乐是时间的艺术，时间一过去，音乐就没有了，音乐无处不在，耳朵关闭不了，而像美术就是空间的艺术，闭上眼睛就看不到了。
对音乐的研究是理性的反思，对于生活层面的事柏拉图是一概不管的。
然后又谈到酒，在柏拉图那里，“喝酒与萎靡懒惰对护卫者来说都是不合适的”这里其实又表现了柏拉图的一个重要观点，所谓情感触发是人体内的动力系统，这是非理性主义者所看重的;而自识、反思、评价才是制动系统，是理性主义者所看重的。
通过柏拉图对音乐等艺术教化作用的阐述，可以发现传统的艺术有肩负道德伦理的责任，但道德又容易被意识形态化，导致虚无与空洞。
这就是一个理想主义与现实主义之争了，换位思考，如果你是道德的监护人作为父母姐妹应该怎么做?
而后柏拉图又对美的问题作了辩论，苏说道“心灵有内在的美，形体上又有一种与之相对应的协调的美---这样一个既有外在美又有内在美的人，在能沉思的鉴赏家眼中，岂不是最美的景象吗?
”这句古老的话在今日又重新见到其作用，和谐从人与自然的层面上升到人与人之间到现在的人的内在关系的和谐。
决定外在关系和谐在很大程度上市取决于人的个体心灵的内在健康与内在体验。
最后柏拉图提出了一个“noblelie”，金银铜铁的品质是天生就有的，但只有在后天实践中才能显现出来，柏拉图提出了一个阶级可流转不僵化的理论，这是直至今日社会和谐的一个必要条件。
中国目前的贫富差距、贪污腐败、法制缺失就使阶级流转成了一个大问题。
这个noblelie虽然高尚，但依旧是谎言，他可以使人心平气和，为最高的真理服务也许说服了柏拉图讲出这个noblelie。
第四卷开篇柏拉图就强调了全体公民的幸福才是整个国家的幸福，在古希腊“公民”身份是一种荣誉，柏拉图强调“整体国家的幸福”，这实际上体现了一个公平与效益问题，政治伦理考虑的是公平问题，正如现在的西方代表是各个阶层的代表，而我国的人民代表大会制度实质上只是特定阶层的代表。
柏拉图特别注重中产阶级这个群体，“富有和贫穷，穷则骄奢、懒散贫则粗野、低劣，他们都要求变革”，中产阶级代表了大多数，这也是目前西方拉票的一个主要对象，当然这个也是技术层面的一些问题。
紧接着柏拉图又提出了有关城邦规模大小问题，第一要便于统治，第二社会的等级是以自身的能力调节的，不是僵死的，但是具体的法制涉及也是没有的，从这里可以看出一点希腊城邦制度转而民主的原因，规模一般比较小不至于无法管理。
而后柏拉图又谈到不让音乐翻新，因为音乐是用来陶冶心灵，而社会制度、思维模式、风俗习惯必须保持稳定性，这是一个民族最重要的东西，也是今日很多人所困扰的寻根必要性的原因，没有传统意识与历史意识是很可怕的，人找不到自己的根，没有稳定的精神寄托也许会陷入恐慌或无聊。
之后柏拉图又谈到城邦法律的问题，首先，规则意识问题，柏拉图强调“不是所有的细节都得制定成法律”，这就涉及到公德中的潜规则与明文法律，其实现代社会进步的一个重要标志就是这两者的关系协调，法的神圣性是以政治的公正性与神圣性作为基石才可避免落入利益全套的任意性，这就体现了柏拉图以“德”来奠基“法”的一个法理学基础。
在第四卷最后，柏拉图提到了城邦正义的四种美德：
智慧、勇敢、节制、正义。
智慧不是技术，而是知识，是理性支配之意;勇敢是意志支配实践行动;而节制“是一种好秩序或控制了某些快乐与欲望”，它上承和谐，下承中道，是对于某些发自自身的向外的能量的克制，也顺此引出了灵魂三分，理性需要控制非理性部分的欲望与激情;最后一点即正义，“每个人必须在国家里实行最适合他天性的职务”、“正义就是拥有自己的东西做自己的事情”，用几个简短的来说的话，即是“各安其分、各尽其能、各司其职”。
统治者是脑，以理性支持;卫国者是胸部，寻求激情、爱、恨;工匠、劳动者是腹部，受欲望支配，不容易受到理性控制。
但柏拉图并没有否认欲望，他认为人的精神动力在于欲望，但欲望不应超越欲望的范畴，城邦正义、个人正义导致的是美德、理性。
五种灵魂高度对应了五种政体，这将在后面被详细讲述。
第五卷主要有三个方面：
1、同职同教2、婚姻家庭问题3、相论。
首先柏拉图主张给予儿童以同等的教育，无论男女。
在格劳孔提到教授时会遇到裸露问题时苏的回答很有意思“在理性认为最善的事务面前眼睛看着可笑的事物往往会变得不可笑。
”在古希腊，裸露与淫荡完全是两回事，古希腊人体绘画比例的要求，神庙不准穿鞋等都体现了对身体的尊重。
教育强调的是一个公共性质上的，西方目前的教育也是家庭与公共教育相结合，而在中国古代，大多数人的教育是由家庭完成，就连皇帝也是如此。
在婚姻问题上，柏拉图提出，卫国者妻儿公有，计划生育同时还要优生，对最好的后代予以培养，最坏的不予以培养，拿到现在来看，这是对于个体权力的侵略;卫国者必须抛弃一切个人利益，不该有私人财产，包括家庭，这样的评判标准再一次体现了柏拉图的应然探究，他认为“人与人之间纠纷的主要原因就是财产、儿女以及亲属的私有”，但他也只是对卫国者这一个阶层要求这样严格。
柏拉图作为公有制的奠基人，是一个理想主义者，此后还有康德、马克思都是走的这条路;而亚里士多德就是以经验主义、私有制为主要观点，洛克的《政府论》对私有制的强调，为英美立宪打下了坚实基础。
第五卷最后，柏拉图提出了相论与哲学王。
他强调的不是认识美的东西而是美本身。
他区分了存在的两种形式：
being，是逻辑的，静止的;existence，是对外显现的，总是在交付自身与否定自身当中。
变化则是在否定自身，而静止则是在维系自身，死亡、衰老即是对生命的否定，黑是对光的否定。
西方文化的根本特征是知识本位论，在寻求知识的四种特性:
确定性、可分析性、可被言说与传达性、普遍的必然性。
这是对于experience层面流变的经验的否定，这也是意见与知识的区别。
评判一幅画是通过它本身的美而不是他的现实性，从价值意义上谈论他的“相”的理念，从存在论意义上理解相难，但从认识论意义上，只有当感觉用文、信息确定下来才是永恒的，唯有被记录下来的信息才能永恒化。
“哲学王”代表了哲学家与政治家的两种品质，沉思与审慎。
将沉思的理论理性与审慎的实践理性相结合，政治哲学史是很高尚的，内圣外王，柏拉图虽然还是落入了一个理想化的陷阱，但这对西方哲学家的崇高地位，对数学、逻辑学、语言学的发展都起到了重要作用。
第六卷探讨的问题如下：
永恒与实在、真理与正义、教育环境、日光喻与线喻。
哲学家的天性里，柏拉图讲到“永远酷爱那种能够使他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，永恒的实在实体与变化的存在是有差别的，它超越流变，巴门尼德的being、毕达哥拉斯的数、苏格拉底的定义、亚里士多德形而上学的存在、柏拉图的idea,这些都是非流变的。
生命、记忆是从哪里产生?
肉体消亡、自我又活了，到底是有还是无?
人出于本能意图永生，意识直观的判断与人的存在论与认识论相关。
在此内知觉领域语言领域时，永恒性就在其中。
否定永恒性就是对存在论与认识论的动摇，这种哲学起源于巴门尼德，永恒的being是哲学的基础，从意识的内知觉（也即反省、直觉而不是经验感觉）里得出了圆、数的being的相关永恒性。
唯有being能够被言说，拥有名称，当感觉之物消逝时，定义仍有。
永恒就是真，真不会自我否定，它保持逻辑一贯性，具有普遍必然性，既符合内在的原则，又可被外在的某个实存检验，既是观念科学向内的求真，又是经验科学向外的求真。
从这个角度来看，相对论的建立使得知识论坍塌，人们不再相信有单一的、纯化的实体存在，这也许也可以作为中国人对于一神迟迟不肯接受的原因。
“真理的队伍里倒是有一个健康的和正义的心，由节制伴随着”，认识真理因而正义。
而后柏拉图又谈到了哲学的非实用性，正是这种非实用性决定了学术高于世俗权力的权威，并且不受它的控制。
祭祀、文记录的地位是高的，但学术本身的价值意义又常被权力忽略。
在西方教皇权力高于皇权的时代，世俗权力被神权压制，与中国稍作对比，就明白中国政治发展过程中为何出现不了像西方那样的一个教士阶层。
理想主义有必要提出一个超越现实的理想状态，西方的大学，大多数是在神学院的基础上建立起来的;现世主义是中国文化的主流，中国的教育在神圣性取消后就开始强化现世主义，强调技能训练。
神圣性是一种理想主义，放弃理想主义，经济权力兴盛，公平正义真理会被遗失，落入现实主义的极端。
人的道德提升是被动的，苏格拉底的被呼唤，柏拉图的被提升，因此人民需要被教育。
这就是日光喻的一个核心所在，教育实际上就是再添加人后面的光照，光照不同人的能力也不同，前提思维、思维模式、看问题的清晰度就不同，也即柏拉图的启示说。
光本身不作为认知的对象或认知的主体，只是作为两者之间的桥梁，就如方法本身所起的作用一样。
眼睛睁开，只有对象沐浴在光之中才能被看见，思想打开，只有对象沐浴在理性之光中才得以通透。
“眼睛所具有的能力取自太阳所放出的射流”，这样的比喻，也即物的存在封闭在自身之中，物的存在因光照而超越自身的封闭性显现于外。
“天上的哪个神的光，使我们的眼睛能够很好地看见，使事物能够很好地被看见吗?
”世界的显现与存在要进入言说就必须有光，而讨论光则必须要追溯到光源。
“善在可见世界中所产生的儿子就是太阳。
太阳跟视觉和可见事物的关系，好比可理知世界里面，善本身跟理智和可理知世界一样…知识的对象不仅从善得到可知性，而且从善得到自己的存在与实在，虽然善本身不是实在，他的地位和能力都高于实在。
”这段话揭示的善即是终极光源，而后半句即是从知识论和存在论两个角度来分析善，知识论研究显现与语言问题，存在论研究超越意识之外的一种实在的终极追求，但容易陷入独断性与神秘性。
日光喻之后，柏拉图又谈到了线喻，世界分为可见和可知两部分，可知部分研究的是相本身，是理性与知性，而可见世界研究的不过是影像。
在可见世界，“由假定下降到结论”这实际上即为现代所说的演绎，在可知世界“由假定上升到原理”，，也即现代所说的归纳。
这些为数学逻辑提供了一个存在论的基础，数学的大前提是演绎，但对于根的探求，也即假定的探求，需要一个终极的原理来解释，这时只能上升到
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