谈马王堆帛书天文气象杂占的形成.docx
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谈马王堆帛书天文气象杂占的形成
談馬王堆帛書《天文氣象雜占》的形成
去年年末，我讀到劉樂賢先生的近著《馬王堆天文書考釋》（中山大學出版社，2004年5月），該書對馬王堆帛書《五星占》、《天文氣象雜占》和《日月風雨雲氣占》都作了既系統、又精當的注釋和論述。
當時，我曾有寫書評的念頭，但因各種事務紛至遝來，遂將計劃擱置了。
過了不久，又讀到2004年12月份出版的《出土文獻研究（第六輯）》，其中刊發陳松長先生的《帛書〈天文氣象雜占〉釋文訂補》，根據對原件殘片的補充、對原誤拼的調整，為《天文氣象雜占》重做了釋文。
陳松長先生的文章發表在《馬王堆天文書考釋》出版之後，其所作的補充和調整，是劉樂賢先生未及採用。
根據陳松長的新釋文，劉先生的釋文和注釋固然要改動的地址；但從總體上來說，劉先生對《天文氣象雜占》所作的論述仍是極富價值的。
《馬王堆天文書研究》是一項代表了最近几年來數術類古書研究的最高水準的重要功效，我認為這仍屬最合適不過的評價。
在拜讀劉書、陳文的過程中，我對《天文氣象雜占》的編纂體例和形成過程產生了一些观点，鑒於從前有人很少談及這個問題，因此寫出來供大伙儿參考和討論。
拙文也能够看做代替曾計劃的書評，作為我向劉樂賢先生大著《馬王堆天文書研究》致以敬意的一種方式。
一
《天文氣象雜占》抄於約48×150釐米大小的整幅帛上，前面主體部份有六列圖文，據劉樂賢先生原來統計，有附在圖下的占文240多條，假设據陳松長先生的新釋文，現有70+94+52+67+49+97=429行文字，其中第三列在新拼綴中的顺序調整較大；後面位於整帛左下角位置的那個部份，劉書或稱為“第二部份”，陳文稱“後半幅末段”，在舊拼綴有三列文字，陳松長先生新公佈的拼綴增加為四列，這四列有文無圖，共計16+24+27+38=105行文字。
下面對《天文氣象雜占》圖文的引用，依據陳松長釋文的列數和行數，寫作“某列/某行-某行”。
例如“2/1-2”指前面主體部份第二列的第一、二兩行文字及其圖；“後4/1”指後半幅末段第四列的第一行文字。
對《天文氣象雜占》兩個部份的關係，劉樂賢介紹說：
“一样認爲，這兩部份可能是同一性質的兩本占書，可是，從第二部份的最後一句看，《天文氣象雜占》的編者或抄寫者似乎是將這兩部份當作一書看待。
因此，我們仍將這兩部份視為一書。
”（17頁）
劉先生認為，《天文氣象雜占》是同一種書，並非性質形同的兩本占書。
這個觀點大體不錯。
但從古書形成和整理的角度深究起來，關於該書的編纂體例，仍存在假设干有待發覆的細節。
在這裏，我想提出的一種观点是：
編纂者所據，可能是同一書的三或四個互有異同的竹簡傳本。
下面通過檢查其編纂體例，來說明這個观点。
二
《雜占》第一部份是以圖爲主，文屬於圖。
其占測對象都是用圖畫來表現，或對圖畫形象輔以文字説明。
第二部份的占測對象都是用語言來描述的。
下面先來談第一部份的圖文。
在第一部份文字中所見的占家，有“北宮”、“任氏”、“趙[氏]”（“趙”2/5五、“趙□”2/68）共三個。
在第二部份中，也有一條出現了占家“北宮”（後3/9）。
劉樂賢先生已經論定這些都是占家姓氏，“與後世天文書如《開元占經》所引‘甘氏’、‘石氏’、‘夏氏’等同例”。
劉先生接下來又說：
“當然，假设將帛書的‘任氏’、‘北宮’明白得為任氏和北宮之書，似亦無不可。
換句話說，帛書的‘北宮’也能够明白得為書名。
”（215頁）
《雜占》中的多數圖像及其文字都沒有注明來源，我們能够設想這些圖、文是來自某個底本。
這類內容，可能是底本與諸本圖、文完全相同，因此沒必要標明其來源；或僅存於底本，無可比勘（也許底本不存，而至少另外兩種簡本圖、文全同。
這種情況雖不能證實，但從邏輯上說也有可能存在）。
其餘標明來自“任氏”、“北宮”、“趙[氏]”，並且與底本或其它各本沒有重複的內容，應是僅存于任氏之書、僅存于北宮氏之書、僅存于趙氏之書。
僅存于任氏或北宮之書的條目比較多，這裏不煩舉例。
僅存于趙氏之書的，只有如下這一條：
2/54-55黃雲夾月，邦賊。
趙。
在上述情況之外，第一部份中有“同圖異占”和“同占異圖”兩類情況很值得注意，下面分別舉例來說明：
一、同圖異占並存：
各本之間或一本之內，對同一個圖的占測不同，則帛書抄本中要注明。
A、任氏與北宮異占並存：
5/10-12：
人主有喜，軍旅在外，軍有大喜。
任氏。
今北宮曰：
軍有大事。
北宮占文只是說情形的重要性，未有喜憂判斷，較任氏之占，既簡略，又不同。
B、任氏與趙氏異占並存：
天子崩，諸侯□□。
任氏。
其一曰：
亡地。
趙[氏]。
2/67
C、任氏內部兩占並存，且同時有任氏與北宮異占並存的情況：
2/89-94相亡祀，死。
任氏。
上，北宮曰，亡關。
下，一占曰：
見血，少三軍。
任[氏]。
這條有兩圖。
任氏皆占為“相亡祀，死。
”任氏並對下圖还有一占：
“見血少三軍”。
北宮對上圖之占“亡（無）關”，即說此圖與任氏所占“相亡祀，死”之事無關，其意見與任氏不同。
但對下圖沒有評說。
按說某圖與某事無關這種話，不會出現在占書中，北宮氏可能是與編纂或抄寫者關係密邇，親臨現場才會給出這種意見。
因此，這條占文所見，與5/12“今北宮曰”都能够說明，北宮其人為活動於帛書抄寫時代的當代占家。
D、北宮內部兩占並存：
5/46-49
四提，大將軍死，北宮。
四提，有將軍出亡，北宮。
“四提”之圖雖然分為兩個，但二圖名稱相同，只是占測結果不同，並且都出自北宮本。
E、底本內部異占並存：
“□□□□，與崩同占。
其一占曰，得地。
”2/68
上擧各條同圖異占的例子，當視爲在流傳過程中發生的學説變異。
二、異圖同占並存：
同一占測主體，在諸本中圖像不同，但有相同的占測，稱“同占”。
對此，編纂者將同占二圖作直行上、下排列，或前後相次，保留了不同的圖像，並分別注明來源。
例如：
A、任氏與北宮異圖並存：
3/1上，任氏曰：
邦有喪。
下，北宮同占。
劉樂賢說：
“此條圖像有上下兩幅，似皆為月暈二重而內有雲氣”。
另外，3/7-9所屬的圖像殘去，從其文字“上，任氏曰：
天□和。
下，北宮[同]占”，也是同占而異圖。
B、任氏與底本異圖，二圖前後相次，占測相同：
5/1-2曼，天下有立王，任氏。
曼，與立王同占。
此為任氏圖與底本圖不同，編纂者先錄任氏，再錄底本。
C、任氏、趙氏、底本、北宮異圖：
2/67-77
天子崩諸侯□□，任氏。
其一曰，亡地，趙[氏]。
2/67-68
□□□□，與崩同占。
其一占曰，得地。
2/69-71
與天子崩同占。
北宮。
2/72-73
殷失天子。
任氏。
2/74
與殷同占。
北宮。
2/75
桀失天子。
2/76
與桀同占。
北宮。
2/77
上錄這些占文與圖像，集中出現了任氏、北宮、趙[氏]、底本的圖文。
“□□□□，與崩同占。
其一占曰，得地。
”是底本已存有同圖異占，又與上文任氏同占異圖，而上文中任、趙二氏又同圖異占，其情況較為複雜。
這部份最能看出編纂者在處理各本異同時，採取了不同的圖、占都一併保留的辦法。
D、底本與北宮異圖：
6/31-35
天筲出，天下搖，小人負子逃。
天筲，北宮曰：
小人啼號。
它同。
6/46-69
蒲彗，天下疾。
蒲彗星，邦疢，多死者。
北宮。
是謂稈彗，兵起，有年。
同占，稈彗。
北宮。
是是帚彗，有內兵，年大孰。
癘彗，有小兵，黍麻為。
北宮。
是是竹彗，人主有死者。
竹彗，同占。
北宮。
是是蒿彗，兵起，軍饑。
蒿彗，軍阪（叛），它同。
北宮。
是是苦彗，天下兵起，假设在外歸。
苦彗，天下兵起，軍在外罷。
北宮。
這部份比較集中體現了北宮與底本彗星圖的不同，占文則大致相同，小有幾處異文，也被一併記下。
可見其校勘細緻。
我們也能够看到，《雜占》異圖同占之例，比同圖異占要多。
對此現象合理的解釋是：
圖像在傳抄過程中，比文字更易出現改變。
準確地區分占測對象的形狀，是準確預測人事的前提。
因此編者對各本之間的圖像差別，尤爲重視。
三
帛書《天文氣象雜占》“後半幅末段”第四列最後一句話說：
“●此書不才（載在）其圖下者，各已從其等矣。
”
“等”，劉樂賢引《廣韻·等韻》訓為“類”，並說“此條大致是說，書中那些沒有圖像的占文，能够各按其類去上文查閱其圖像。
由此看來，《天文氣象雜占》的抄寫者是將第二部份和第一部份當作一書看待。
”（157頁，參看17頁）
今按，“等”之訓為“類”，是指有等差、等級的分類，並非一样意義上的“類”。
因此以“類”訓此“等”字，並不妥當。
我認為此“等”當訓為“簡”，指的确实是帛書抄本所據的幾個竹簡本。
《說文》“等，齊、簡也”。
[1]在包山楚簡中，有數例用作“簡策”義的“等”字：
大痎內（入）氏（是）等。
013、127
僕以誥告子宛公，子宛公命魏右司馬彭懌爲僕箞（纂）等。
133
許之享月甲午之日，衰（炊？
）尹桀馹從郢以此等來。
132反
爨月己亥之日，鄢少宰尹兆詉以此等致命。
157反
《包山楚簡》的整理者在《考釋》部份已引用《說文》“等，齊簡也”（41頁，註釋37），湯餘惠先生又針對包山157號竹簡指出：
“琢磨文意，‘等’當訓簡策，這在《說文》中能够找到根據。
《說文》對‘等’字的釋語，舊皆將‘齊簡’二字連讀，其實應在中間斷讀，即‘等，齊、簡也。
’”[2]這個説法是可信的。
據此，寫在帛書《天文氣象雜占》篇末的這句話，意思是說：
這書中不在其圖下的那些占文，各從它們的原簡。
即：
這四列占文都是原簡無圖，而並非對其圖像略而不錄。
從考古發現來看，竹、木質的載體上能够畫圖。
木牘、版方有圖的例子當然没必要說了，即即是狹窄的竹簡，也能够在編聯過的簡冊上畫圖，例如睡虎地秦簡所見的《艮山圖》、《人字圖》等。
因此帛書《天文氣象雜占》第一部份所據簡本原來應該有圖，並不值得奇怪。
第二部份有兩個特點，也能够説明其内容錄自無圖的簡本。
一、在每一條占文之前，有一個“●”符號。
“●”下所屬的內容，也是大致能做到依類相從的。
推測“●”下的内容，應是錄自一支簡或同一組編聯的簡。
二、對占測對象的語言描述比第一部份多，這説明其原來就不是靠圖像來描述占測對象的。
[3]
從劉樂賢先生的考察來看，第一部份內容雖然零雜，但也有必然的編次，大致是以雲氣、日占、月占、彗星占為序。
由此能够設想：
帛書本的編纂者，面對三四個原簡本時，第一將有圖像的那些竹簡依照內容進行編排，汰其重複，遍錄異同，抄為六列；對那些不附屬于圖像的簡文，也可能稍作了些編次工作（例如把“月有三卯，日月食不為殃。
北宮”（後3/9）這一條編入後半幅末段第三列關於日占、月占的部份），抄為帛書後半幅末段的四列。
因此，《雜占》這兩部份的關係，更像是同一書的上、下兩篇。
綜合上述，我們不難得出這樣一個認識：
《天文氣象雜占》的編者綜合了簡本的底本和諸本的圖、文異同，既做了比較有條理的編次，也作出了較為細緻的校讎，最後才抄錄到帛上。
我們今天看到的這個帛本，可視為一個經過整理的、在當時比較完善的定本。
四
据上述，帛書《天文氣象雜占》第一部份以圖爲主，第二部份末尾“●此書不才（在）其圖下者，各已從其等矣”是對這部份轉抄體例作個說明。
《墨子·經上》明正統十年道藏本有一句“讀此書旁行”，清朝以來學者認為，此語錄自絹帛本，因絹帛本行款特殊，因此抄者指示後人讀《墨經》的顺序，勿要上、下兩列相接讀。
[4]但再後來的抄寫者不明此例，將上、下兩列聯抄，就亂了顺序。
可見，前人將簡本古書編次或轉抄為帛本時，有時會就某些體例做出交待。
這是我們讀古書時要注意的現象。
我們這裏對《天文氣象雜占》的考察，也為古書校勘學提供了一個年代較早的生動範例。
從體例上說，《雜占》特點是異說並存，並且對諸本異同和來源，也有類似校勘記的詳細說明，其體例相當科學。
眾所周知，漢成帝河平三年劉向、歆父子領校秘書，先搜集中、外異本，以諸本相互校讎，除其重複，補其不足，然後要更正訛謬，條次篇目，並撮其旨意為《敘錄》，最後才抄錄奏上。
向、歆校書，只是在諸書《叙錄》中可能說明異本去取情況，並不一一記出某篇、某句來自某本，因此，諸本之間的異、同究竟如何，今已不能詳知。
而帛書《天文氣象雜占》編纂的年代，比西漢末期那次官方整理圖書的年代早，在體例上也有後來所不及的優點。
因此，帛書《天文氣象雜占》旨在保留諸本原貌，有不以己意擅定去取的謹嚴態度，也代表了傳統學術的一個好傳統。
最近几年出土先秦兩漢簡帛中，常在一批書中看到同一種書的幾個不同傳本。
從對《天文氣象雜占》帛書定本的考察，我們不由要考慮：
前人為什麼搜集一種書的幾個傳本？
這些傳本是不是能代表同一學派的不同傳承？
從目錄學的大体功能“辨章學術，考鏡源流”來說，這是個值得我們沉思的问题。
胡文輝先生對出土文獻中秦、楚日書的观点，有助於明白得這一問題。
他在《睡虎地秦簡中的楚〈日書〉》一文中，從内容上將睡虎地秦簡《日書》甲種離析為甲種A和甲種B，並指出甲種B與睡虎地《日書》乙種是屬於秦《日書》系統的兩個不同傳本，而甲種A則是來自楚《日書》。
睡虎地秦簡《日書》甲種是以秦《日書》的一種傳本（甲種B）為底本，再補充了個別原來在楚地流傳的楚《日書》内容（甲種A）而成。
這個結論，與他的假設前提：
“《日書》的起源是一元的，以後在流傳過程中逐漸分化成不同地域的‘版本’，因此原來一種東西也就會分化成大同小異的内容”，能够相互適應。
[5]
我對《天文氣象雜占》的形成的個案考察結果，與胡文輝認爲《日書》甲種是糅合秦、楚《日書》而成的观点有些類似之處。
我相信，《雜占》之書也應該有一起的源頭，但在流傳過程中形成一些派別或名家的傳本，後來又出現合流，成為帛書《天文氣象雜占》。
書籍流傳與分合的歷史過程，也是不同時代、不同地域政治文化分、合的一個縮影。
五
最後，將我讀《天文氣象雜占》時的幾點零碎意見附在文末，供參考。
一、小星入朔中，其邦有大客，歲孰。
朔出數，黃惡=，[嵗]孰。
（後3/1-2）
此條最後一句陳、劉釋文均作“朔出，數黃惡，歲孰。
”今按察原圖版，“惡”下有重文號“=”，無“歲”字。
“數”或可能讀為“縮”，“朔出數（縮），黃惡惡”是說新月遲出，黃色鮮明。
第二個“孰”上可能漏抄“嵗”字。
3/1-23/30
二、七日有戰。
北宮。
（3/30）
陳松長文正文第二部份“原釋文因帛書殘缺而缺釋者”的第2條說：
“第三列第十六行上可補‘七日’二字，這樣，該行的文字應是：
‘七日有戰。
任氏’，此行新拼綴後應是第三十行。
”按察原帛片，陳文正文誤，釋文不誤。
3、黃※出，有王者。
（1/23）。
白雲如※九介，入人之野，三日亡地。
（1/69-70）。
1/231/69
上文的“※”字，顧鐵符《天文氣象雜占》註釋認爲從“丵”聲，是“雀”字異體（參看劉樂賢書103頁）。
今按顧說恐誤。
結合圖像、字形和文例來看，我認為其左側聲旁為“”，可與以下“鞠”字左旁和“”字字形相较較：
一、马三遣册199简马一遣册146簡同上147簡
二、帛书周易011行“童牛之牿”，十六經105行十问088
3、张家山《二年律令》115简
4、同上114簡
“”字在先秦古文字中本從“口”、“”，上舉四類古隸形體的演化過程，是逐漸簡省“”旁，“※”字所從之“”，可視爲中間環節。
有關“”與“”（“鞠”、“鞫”的偏旁）的關係，請參看趙平安先生文《释“”及相关问题》（《语言》第三卷，首都师范大学出版社，2002年，298-301頁）。
“※”讀為“鵠”，其聲系相通，能够參看《古字通假會典》728頁“牿與鞠”字條。
《殷周金文集成》10829號齊戈字作“”，字從“”聲讀為“郜”，郭店簡《成之闻之》36号简“言语鞫之”之“鞫”原寫作“”，都是“告”、“”聲系相通的證據。
鵠即天鹅，看第一列之末圖所畫的鳥，正是鹅雁之類。
[6]
鵠与王者为相类之象，《經典釋文》記荀爽、九家《集解》本《易·說卦》佚文：
“《震》後有三：
為王、為鵠、為鼓。
”漢昭帝始元元年二月、漢章帝元和二年二月，俱曾有黃鵠飞来，那时以為符瑞，有關记载並見《宋史·卷二十九·志第十九·符瑞下》。
鵠也是亡國之徵，《乙巳占》卷九“吉凶氣象占第十三”云：
“有雲如鵠尾來蔭〈圍〉（國）上，三日亡。
”《天文氣象雜占》後3/4-6“有雲青假设赤如龍，黃雲如鳥，黑雲如烏，赤雲及白雲如鴻鵠[7]，雲如魚，入軍中，客勝。
”這些記載彼此不盡一致，姑且錄之備考。
4、敦布
見此長如車軸（？
），死者盈千；如轅，死者盈萬；如敦布，百萬死下。
（6/9-13）
此條“敦布”一詞，顧鐵符以爲“引布”，劉樂賢已經指出其沒有訓詁根據，日本學者据《開元占經》引《帝覽嬉》“月暈有雲大如厚布四貫暈”等，訓“敦布”為“厚布”，劉樂賢從之（參看劉書129頁）。
今按，這種解釋，從陳松長新補後半幅第一列中下面一條來看，實有不妥：
熒惑白如敦布，其所往□不從之。
（後1/4）
“如敦布，百萬死下”前面承前省略“長”，是据“敦布”之長短為說；“熒惑白如敦布”是据“敦布”的顔色為說，而“厚布”只說布的薄厚，與其長、白的性質都不相侔。
我認爲，“敦布”當讀為“純布”或“屯布”，“純（屯）”是据布帛幅廣而來的量詞，《史記·張儀列傳》“文繡千純”司馬貞《索隱》“凡絲緜布帛等一段為一純”，《穆天子傳》卷三“好獻錦組百純”郭璞注“純，匹端名也”，《史記·蘇秦列傳》“錦繡千純”裴駰《集解》同。
《周禮·天官·内宰》“出其气宇淳制”鄭玄注“故書淳為敦，杜子春讀敦為純，純謂幅廣，制謂匹長。
玄謂純制，《天子巡守禮》所云‘制幣丈八尺，純四（咫）’與？
”賈公彥疏引趙商向鄭玄問禮，指出幅廣二尺四寸，“四（咫）”之“四（亖）”為“三”之訛。
古書中所記占術，常見以“匹布”或“一匹布”譬喻占測對象，如《乙巳占·云占第五十二》“云如匹布而行”、“云如一匹布竟天”等，例極多，此不備擧。
《雜占》“敦（純）布”可能是某個時代地域特有的詞彙，應指一整幅布，其結構和意義都應與指一整匹布的“匹布”一詞相同，因此既能够說布長，也可說布白。
推測《開元占經》所引《帝覽嬉》原也有作“敦布”的本子，但後人不曉其意，遂依照一样知識改爲“厚布”，就失其原意了。
《易緯》引作“月暈有雲，大如布，四貫通月，不出年，主人有憂。
”也許是又刪掉“敦”或“厚”字的本子。
[1]参看湯餘惠：
《包山楚簡讀後记》，《考古与文物》1993年2期。
[2]湯餘惠：
《包山楚簡讀後記》，《考古與文物》1993年2期。
这些“等”，通常指只有一、两支簡的文書，132反所属的文书，为4支簡，也不足以成册。
[3]也有另一種可能：
本來有圖，但已殘失。
又後3/19“●日及雲裹日”可能是錄自殘簡，因此沒有占測之語。
[4]参看楊俊光：
《墨经研究》4-9页，南京大学出版社，2002年。
[5]胡文輝：
《睡虎地秦簡中的楚〈日書〉》，收入其著《中國初期方術與文獻叢攷》74-87頁，中山大學出版社，2000年。
[6]“黃鵠”之圖詭異，不知所畫何物。
[7]可能有人會問，《天文氣象雜占》既有“鵠”字，爲什麽還有另一寫法？
從本文認爲《雜占》來自多個簡本看，這應該是很容易明白得的。
另外，《雜占》中“霸”（1/20）或作“柏”（4/2），“虹”（4/54）或從“雨”（2/65）、“無”與“无”（6/22）同見等等，都是帛書本《雜占》内部用字不統一的例子。
這也可能是簡本内部已經如此，帛本因襲不改。
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