居士手册.docx

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居士手册

在寺庙中，为了维护长远的共住与和谐，组织要有一个机制来做两件事：

一、宣扬核心，保持组织的核心凝聚力；二、捋顺管理关系，以保持管理的畅通。

这两件事可以分成三个方面的内容：

佛教的世界观、共住的道德规范以及“六和敬”思想。

人们喜欢拿和尚说团队，但却很少有人真正了解寺庙中是如何看待团队精神的。

例如，对于被奉为团队合作典范的“唐僧团队”，就存在误解。

很多人将“西天取经”作为这个团队的目标。

实际上，西天取经只是手段，而不是最终目的。

他的目的在于把印度佛经取回来，翻译、整理，之后再寻找到一个完善的理论体系。

取经只是整个过程当中的一个环节。

就好比企业当中有生产部、市场部、销售部之分，各个部门需要互相合作。

如果产品只是生产出来了，而没有最后销售出去、回收货款，这能算是实现目标了吗？

我想，每个企业都或多或少存在各部门之间互相扯皮，甚至冲突的情况，原因大概都与此有关。

以居士活动来说，也是同样的道理，参加活动不是目的，而是手段。

组织活动是为了让大家升起信心和意乐，而最终的目标是要让大家去学佛，而不仅仅是信佛，这样就弘扬了佛法。

在学佛的过程中，大家就能获得或多或少的受益，往解脱道上迈出了万里长征的第一步。

要组织活动就需要团队，团队之间要互相合作，才能实现弘扬佛法的目标。

活动组织了，也实施了，而没有居士的道德规范就容易产生矛盾，有了矛盾就障碍了佛法的推广。

因此，对上师弘法利生事业的授记非常明确的表明了，未来的居士和弟子数量众多，如果现在不建立起一套行之有效的道德规范和行为准则，障碍上师弘法利生的就一定是我们自身的问题而不是居士的问题了。

要真正地了解“六和敬”的实质内涵，我们首先要知道的是“和敬”的概念。

“和敬”是之于自己和他人两个方面来说的。

所谓“和”，就是“外同他善”；而所谓“敬”，则是“内自谦卑”。

六和敬的前三条是从自己与他人内在的身口意的角度来说明的，大家的内在先统一了，自然外在的显现也就统一了和谐了，这是水到渠成的事情。

分别为：

一、身和同住

就是大家住在一起共修。

道场的建立是成就。

每一个共修的份子——目的在此；绝对不是逃避社会责任，到佛门里讨生活的。

如果是这种观念、那就完全错了。

接受十方供养如何能消！

这个罪过是无量的，且要还债，佛在经中遘得很清楚。

共住不只是同住在一个道场，如每一个人有一个房间，或象现代生活富裕的地区，一个人还有个套房，这样舒适的生活环境修行能不能成就呢？

恐怕一个都不能成就。

为什麽呢？

地藏经上讲：

「阎浮提众生起心动念，无不是罪。

」人，无始劫以来迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，恶习气太多、太重了。

大家相聚时，十目所视，十手所指，一举一动还象个样子，规规矩矩的，还能守法。

如果房门一关，没人看到，就随便了、放逸了，毛病百

出了。

白天修行，晚上放逸，功行尽失，成就困堆了。

佛陀大智深知此事。

那麽共住要怎麽住呢？

睡通铺啊！

晚上都睡在一起。

白天、晚上都不可离开大久，睡觉也得老老实实，也得乖乖的，也不可以随便，这是依众靠众的精意。

所以寺院丛林，你到寮房（卧室、寝室）去看看，皆是通铺，一个人一个铺位，每个铺盖？

得整整齐齐的，象军队一样；比军队还要严格，比军队的纪律还要好。

住在道场，过这样的生活、陶冶人的习气，以戒、定、慧三学改造心行，那才其正称得上修行。

在寺院丛林里面，什麽人有一个寮房呢？

当住持的、做执事的，因为他的事务繁多，他的生活起居不能跟大众一样（大众象学生一样，那是非常规矩的）。

执事要辨事，替大家服务的，他们才有个小房间。

住持的房间叫「方丈」（方圆一丈），房间都很小，并不是叫你住得很舒服，目的是不妨碍大众的精修。

还有年岁老的，也单独有房间，生病的也单独有房间。

除了送些特殊的，皆是睡广单（通铺）。

「身和同住」是这个意思。

真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社会，不用这个方法还是不能成功。

二、口和无诤

就是说大家住在一起没有诤论，真正能够用功向道。

人与人相处，最容易造的就是口业。

古人常讲：

“病从口入（怎么会生病呢？

喜欢吃东西、吃得不干净、吃得不卫生），祸从口出。

”说话多，话赶话，不能深思熟计，则言多必失。

有些时候，讲者无心，听者有意，也会产生误会，在无形之中，结了许许多多的怨怼，招得以后的果报。

这的确是非常苦恼的事情！

所以古德常常教训我们“少说一句话，多念一句佛”。

言语愈少愈好，非必要的言语，不说最好。

净空法师在洛杉矶讲经时，有一位同修告诉他，自己的小孩念高中，暑假去参加日本的三天禅学会，回来之后，说寒假还要去参加。

这个禅宗道场，最初是日本人建立的，其特色是进入道场就不准说话，每天的功课就是打坐。

早晨，八点钟开始坐到下午五点半；晚上从七点半坐到九点半，其他什么都没有。

三天都不说话，人在那种地方，就会感觉轻松。

三天都是这样坐，所以他坐得很欢喜，印象很好。

这种道场的特色就是“口和无诤”。

不准讲话！

还争什么呢？

所以严格的道场里，确实听不到闲言闲语，真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。

念佛的道场，二六时中，只听到“阿弥陀佛”绵绵不断，大声念、小声念、默念都可以。

真正密宗道场则咒声不间断。

净空法师初学佛的时候跟章嘉大师，那是一个了不起的上师。

从教三年，从没有见到他咒离开过口。

他念咒不出声，但是嘴唇微动，大家知道他在念咒，这叫金刚持，就是口动没有声音。

无论在什么时候，甚至接见客人时，他仍然持咒不断。

只有跟大家讲话的时候停下来，话一说完，他的功夫马上接上。

这是一个真正修行的人，他心清净，真的一个妄想、杂念都没有。

弟子向他请教问题，他要观察，等请教者心定了，他才答复。

你心不定，他不跟你讲，那不是说自己不清楚需要考虑，他是在念咒，他的眼睛看着你的眼睛，看到你心定了，他才讲。

这种教学法非常的特殊，两个钟点也许讲三、四句话。

但是他的话，字字皆有千斤之力！

让你一生永远不会忘记，而且会依教奉行，这是真正做到了“口和无诤”。

所以净土念佛堂里面提倡止语，不仅仅在佛七当中要这样做，平时就要学，这样对于自己的道业，绝对有好处。

我们想要把烦恼舍掉，念佛三昧早日成就，不用这个方法，就很难达到目的。

通过对“口和无诤”的学习，我们应该觉悟，在日常生活中学佛修行，最要紧的便是管住自己的嘴巴。

以往学习“十善业”，知身业有三，不杀生、不偷盗、不淫欲；口业有四，不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意业有三，不贪、不嗔、不痴。

其中“口业”占的最多，这就提醒我们“口业”最容易造作。

我们这个社会，信奉的是口说无凭，见字为证，总以为随便说说没有什么关系，往往随顺自己的习性，只图一时痛快，口无遮拦，却不晓得随时都在造业。

有业因，则必有果报，等果报真正来了，后悔莫及。

现在看看电视里的影视剧和广告，再看看网上的评论、聊天，妄语、绮语、两舌、恶口随处可见，实在说，这些都是不明因果所致。

今天我们懂得了“口和无诤”的含义，就应当忏悔业障，改过迁善，和言爱语，礼敬周全，多积口德，不说是非，和睦相处，随喜赞叹，才能创造良好的共修环境。

三、意和同悦

就是平常讲的「法喜充满」。

我们学佛

，无论修学那一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。

假如学佛，学得不快乐，这一定有同题（不是佛法有同题，是我们自己修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了；否则学佛的效果一定非常明显——破迷开悟，离苦得乐；痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。

如果得不到这个现象，你的功夫有了同题，这是自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。

佛法修学是在生活中历事练心。

历是经历，就在日常生活上练心。

练什麽心呢？

练清净心、练正知正见、练觉而不迷。

所以其正学佛人无论遇到善人或是恶人，顺境或是逆境，无一不视为是帮助自己消业障，增福慧的助缘，怎麽不欢喜呢？

这个内心的喜悦油然而生，叫「法喜充满」。

大家在一起共修，人人都得法喜，换一句话说，个个都有真正的成就。

六和敬的后三条分别从自己和他人外在的行为（戒）、见解（见）、利益（利）

来阐述的

四、戒和同修

中国人喜欢讲“没有规矩，不成方圆”。

寺庙和居士中“规矩”就是戒，是所有僧人必须共同遵守的准则和行为规范。

所谓“戒和同修”，就是遵守共同的制度和规约，在共同组织框架、共同的行为规范和准则之下，共同修正自己的行为——语言行为、形体行为和精神行为。

大家的行为规范了，就能形成强大的集体力量。

各种活动各种事业也就能够

成就。

五、见和同解

见就是对世界上的事物和现象的见解。

譬如盲人摸象的故事里所说的，看问

题的角度不同，得到的结论就不同。

而对同一事物的不同见解就会引发分歧、争论、矛盾。

为了使如“盲人”一般的凡夫能够统一对世界的不同见解，就需要用智慧圆满的佛陀知见来统一。

也就是按照佛经和论典的教言来统一见解。

六、利和同均