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简明哲学通论第2章

简明哲学通论-第2章

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a)

b)

c)辑先在性”问题。

d)显而易见“,存在”这个范畴不等同于“物质”这个范畴,它不仅包括“物质”的存在,也包括“精神”的存在

e)同样,“思维”这个范畴也不等同于“精神”或“意识”。

从狭义上看“思维”似乎只是“精神”或“意识”的一部分,但在哲学(特别是近代哲学)的意义上,“思维”就不仅是指“意识的内容”,而且是指“意识的形式”;不仅是指关于思维对象的“对象意识”,而且是指构成、把握、统摄和反省“对象意识”的“自我意识”;不仅是指“思想的内容”,而且是指“思想的活动”。

1.第三,在对哲学基本问题的理解中,不能把“辩证法”问题排斥在外,而把哲学基本问题仅仅归结为“本体论”问题和“认识论”问题。

近代哲学与哲学的基本问题

人们常常把西方的近代哲学称作哲学发展史中的“认识论转向”。

提出了一系列关于“思维和存在”的“关系问题”,从而“十分清楚”地提出了“哲学的基本问题”,并使之“获得了完全的意义”。

首先,近代哲学明确地区分了“意识外的存在”与“意识界的存在”,也就是明确地区分了“客观世界”与“意识内容”,从而清楚地提出了“对象与表象”或“对象与映象”的关系问题,也就是清楚地提出了“思维和存在”的关系问题。

与此同时,近代哲学还特别地从“形式”上去研究思维和存在的关系问题。

这突出地表现在,近代哲学比较自觉地考察了“意识内容”与“意识形式”的关系问题“、对象意识”与“自我意识”的关系问题“、理论理性”与“实践理性”的关系问题等一系列“思维和存在”的“关系问题”。

思维和存在的关系问题在近代哲学中所获得的“完全的意义”,是与近代哲学的“认识论转向”相对应的。

也就是说,近代哲学所实现的哲学基本问题的“完全的意义”,主要是在“认识论”的意义上实现的。

具体地说,整个近代哲学的根本问题,是“思想的客观性问题”,也就是人的思想是否具有客观内容的问题。

这个问题的形成,是以自觉到“思维”与“存在”的矛盾为前提的,又是以哲学的“认识论转向”来实现对这种矛盾的探索的。

现代哲学与哲学的基本问题

这就是马克思主义哲学的“实践转向”以及现代西方哲学的“语言转向”。

现代的“哲学转向”深化了哲学基本问题的理论内涵,也丰富了哲学基本问题的理论内容。

实践转向

马克思主义哲学认为,人的思维的最本质最切近的基础是人类自己的实践活动,“思维和存在的关系问题”所蕴含的全部矛盾关系都植根于人类的实践活动之中,“思维和存在的关系问题”的历史演化和历史发展都展开在人类实践的历史过程之中。

因此,只有从现实的人及其历史发展出发,达到对哲学基本问题的实践论理解,才能正确地理解和解释“思维和存在的关系问题”。

这就是马克思主义哲学所实现的“实践转向”。

在这种“实践转向”中,马克思主义哲学所理解“思维和存在的关系问题”,是“现实的人”以“感性的活动”为基础的与“现实的世界”的关系。

“现实的人”就是从事实践活动的人,“感性的活动”就是人的社会实践,“现实的世界”就是人类实践活动的对象。

这样,作为哲学基本问题“思维和存在的关系问题”,在马克思主义哲学中,就是以实践为基础的人与世界之间的、现实的和历史地发展着的关系。

以“实践转向”的观点去看待“思维和存在的关系问题”,我们就会形成动态的而不是静止的、发展的而不是凝固的关于哲学基本问题的认识。

语言转向

人们还常常把现代西方哲学的特征概括为“语言转向”。

这种“语言转向”在文化层面上展现了“思维和存在”的丰富的矛盾关系。

现代西方哲学的“语言转向”,它所批判的是,离开对人类“语言”的考察而直接断言“思维和存在的关系”;它所要的是,哲学家在建立关于人类意识和世界及其相互关系的理论之前,必须先有关于“语言”的理论;这种要求的实质是,哲学家必须把作为“文化的水库”的“语言”作为研究“思维和存在的关系问题”的出发点。

因此,所谓的“语言转向”也可以概括为一个基本命题“:

没有语言学的认识论和本体论为无效”。

在现代西方哲学的“语言转向”中,显示出对“思维和存在”、“人和世界”的“中介环节”的寻求,显示出现代西方哲学对“思维”、“语言”和“存在”三者关系的总体理解。

这种总体理解就是:

人类必须而且只能用“语言”去理解“世界”和自己的“意识”,并用“语言”去表述对“世界”和自己的“意识”的理解;虽然“世界”在人的“意识”之外(世界不依赖于人的意识而存在),但“世界”却在人的“语言”之中(人只能在语言中表述世界和表达对世界的理解);“语言”既是人类“存在”的消极界限(语言之外的世界对人来说是存在着的无),“语言”又是人类“存在”的积极界限(世界在人的语言中变成属人的世界);“语言”中凝聚着“思维和存在”、“主观和客观”、“主体与客体”的对立统一,因而也是消解主——客二元对立的文化结晶。

哲学的反思活动

(怎样从“构成思想”与“反思思想”的对比中理解哲学的反思?

反思的维度反思的思维反思的对象反思的特性

一.维度

“反思”,是思维对存在的一种特殊关系。

思维对存在的“反思”关系,从根本上说,就是思维把“思维和存在的关系”作为“问题”(对象)来思考。

思维对存在的这种“反思”关系,构成了人类思想的哲学维度。

1.“构成思想”和“反思思想”,是人类思维的两个最基本的维度。

“构成思想”,是人类全部认识活动的思想维度,“反思思想”则是人类思想的哲学维度。

在人类把握世界的全部基本方式当中,哲学具有其特殊的价值与功能。

哲学的这种特殊的价值与功能,就在于它是一种特殊的思想维度:

反思的思想维度。

2.所有的具体科学,都把思维与存在的统一性作为“理论思维的不自觉的和无条件的前提”,运用理论思维去研究各种具体的存在,而不去研究理论思维的“前提”。

就是说,它们的使命都不是研究理论思维的前提、探索思维与存在的关系,把“思维和存在的关系”作为“问题”来研究,而是使“思维和存在”在观念和实践两个基本层次上获得现实的、具体的统一。

它们现实地实现思维和存在的统一,但不去“反思”实现这种统一的前提——思维和存在的关系问题。

与此相反,哲学则是把“思维和存在的关系”作为“问题”而予以“反思”,从而不断地揭示隐含在理论思维“不自觉的和无条件的前提”之中的矛盾,实现人类在思维方式上的变革。

3.哲学,它作为人类思想的“反思”的维度,深深地植根于人类的存在方式:

“实践本性”之中。

4.毫无疑问,作为“思想”的哲学,只能是以“知识”的形态出现。

哲学是人类思想的一种特殊维度,而不是人类关于经验世界的某种特殊知识。

二.思维

1.人类思想的反思维度,在人类的理论思维的发展过程中,构成了反思的思维方式,这就是哲学的思维方式。

黑格尔具体的指出这种哲学思维的特殊性,就在于它“以思想的本身为内容,力求思想自觉其为思想。

”黑格尔把这种哲学的反思的思维称作“思辨的思维”。

2.作为“反思”的“哲学思维”,它既不是以经验材料为对象而形成关于经验世界的各种知识的“表象思维”,也不是以思维的形式推理为对象而形成关于思维的结构与规则的知识的“形式推理”。

正是在这个意义上,哲学是“对认识的认识”、“对思想的思想”,也就是思想以自身为对象的“反思”。

3.哲学,它作为思想以自身为对象的“反思”,必然是一种“概念性的认识”,也就是把“概念”作为再思想、再认识对象。

三.对象

“反思”,是思想以自身为对象反过来而思之。

显然,“反思”的对象就是“思想”。

思想是关于思想对象的思想。

因为“反思”的对象是“思想”,而不是思想的对象,因此,“反思”才把“思维和存在的关系”作为“问题”来思考。

就是说,在人类思想的反思维度中,不是具体地实现思维与存在之间的统一,从而构成关于“存在”的某种“思想”;恰恰相反,人类思想的反思维度,是揭露思维与存在之间的矛盾,对各种关于“存在”的“思想”进行反省和批判。

正因为“思想”的“对象”是构成思想的全部“存在”,“思想”本身是无限丰富复杂的,所以,反思的对象是无限开阔的。

我们还应当看到:

以“思想”为对象的“反思”,不仅是反思“被构成的思想”,而且要反思“构成思想的活动”,还要反思“构成思想的方式”。

这后两个方面,是哲学反思的不容忽视的重要对象。

思想,不仅需要思想的对象,而且需要构成思想的活动与方式。

构成思想的活动,首要的是思想构成自己的根据和原则,也就是思想构成自己的“逻辑支撑点”。

它规范着思想的主体想什么和不想什么、怎么想和不怎么想,也就是规范着思想主体的思想内容和思想方式。

因此,反思思想构成自己的根据和原则,揭示思想构成自己的“逻辑支撑点”,是哲学反思的深层使命。

构成思想的方式,从根本上说,就是人类把握世界的各种基本方式。

人们以常识的、神话的、宗教的、艺术的、科学的等等不同的方式去把握世界,也就形成关于世界的各种思想。

因此,在哲学反思中,人类把握世界的各种基本方式是极为重要的反思的对象。

通过对人类把握世界的各种基本方式的反思,人类就能够在哲学的层面上不断地更新自己的世界图景,并从而变革自己的思维方式、价值观念和审美意识,实现人类自身的发展。

四.特性

人类思想的反思活动,是“对思想的思想”、“对认识的认识”,也就是以“思想”为对象的再思想、再认识的特殊维度的思想活动。

由此便决定了反思活动的“超验性”、“批判性”、“综合性”和“前提性”的基本特性。

超验性

所谓“超验性”,就是反思活动的超越经验的性质。

这是反思活动的首要的和基本的特性。

反思的超验性具有二重涵义。

1、是说反思的超越经验的性质,就是说,反思不是直接地关于经验对象的思考,反思的直接对象是关于经验对象的“思想”。

2、反思的超验性的另一重涵义,是指哲学的反思是“超越经验”,而不是“脱离经验”,即哲学的反思并不是脱离经验内容的玄思和遐想。

既超越于经验内容之上,又反观于经验内容之中,这就是哲学反思对“经验”的二重性内涵。

反思的这种“超验性”,决定了它既要以“批判性”的方式对“思想”进行再思想,又要以“综合性”的方式去实现对“思想”的批判。

由此便构成了哲学反思的批判性和综合性。

批判性

所谓哲学反思的批判性,是指哲学反思对“思想”的否定性的思考方式,或者说,把“思想”作为“问题”予以追究和审讯的思考方式。

从一定的意义上说,批判性是反思的最本质的特性。

“批判”是人类特有的活动方式,它包括观念形态的精神批判活动和物质形态的实践批判活动这两大批判形态或批判方式。

哲学的反思活动是一种观念形态的精神批判活动,它直接地表现为对“思想”的批判过程。

哲学反思对思想的揭示、辨析、鉴别和选择,并不是通常所理解的以某种确认的思想去代替其他的思想;恰恰相反,在哲学的反思中,所有的思想都是反思的批判对象。

哲学批判所要实现的,是整个思想的逻辑层次的跃迁,也就是实现人类的思维方式、价值观念、审美意识和终极关怀的变革。

综合性

所谓哲学反思的“综合性”,是指哲学的批判性反思是通过各种思想的相

互撞击和“对话”而实现的。

前提性

所谓哲学反思的前提性,是指哲学的反思是对思想的各种“前提”的批判,而不是一般所理解的对思想的“内容”的批判。

哲学反思的前提性,既构成了哲学反思的真实对象,又决定了哲学批判的真实意义。

理解哲学反思的前提性,是掌握哲学的反思的思维方式的根本性要求

哲学的批判性反思,总是对反思对象的批判;没有作为反思对象的“思想”,也就没有作为反思活动的批判。

然而,值得我们深长思之的是:

反思的对象不只是作为思想内容的思想,而且包括构成思想的根据。

这种构成思想的根据,是思想得以形成的前提。

它是哲学反思的真实对象,因而哲学的反思具有“前提批判的性质”。

哲学的前提批判

反思的层次

思想的自我反思有两个基本层次。

一是思想对自己的思想内容的反思,二是思想对构成自己的根据和原则的反思。

前者是普遍地存在于各种思想活动之中的思想自我反思,后者则是属于哲学层面的哲学反思。

以思想构成自己的根据和原则为对象的哲学反思,它必然包括一切思想活动中对构成思想的根据和原则的反思。

任何思想,不管是常识思想还是宗教思想,不管是艺术思想还是科学思想,都隐含着构成其具体内容、从而也是超越其具体内容的根据和原则。

这些根据和原则,是思想构成其自身的一只“看不见的手”。

它以文化传统、思维模式、价值尺度、审美标准、行为准则、终极关怀等形式而构成思想的立足点和出发点。

这种思想的立足点和出发点,作为思想构成自己的逻辑前提而隐含在思想构成自己的过程和结果中,并对思想构成其自身的进程与结果发挥逻辑的强制性力量——由既定的思想逻辑支点出发而形成特定的思想。

因此,要变革思想,就必须变革构成思想的逻辑支点。

这就要求人们必须从思想自我反思的第一个层次——思想内容的反思,跃迁到思想自我反思的第二个层次——对思想构成自己的根据和原则的反思,也就是对思想前提的反思。

这就是哲学的前提批判。

思想前提及其特性

思想的前提,就是思想构成自己的根据和原则,也就是思想构成自己的逻辑支点。

人的任何思想,都蕴含着构成自己的前提;对思想的前提批判,就是思想的逻辑层次的跃迁。

哲学反思的艰巨性,就在于思想前提所具有的“隐匿性”、“强制性”;而哲学反思的现实性,则在于思想前提所具有的“可选择性”和“可批判性”。

作为思想前提批判的必要性与可能性的统一,则在于思想前提的“普遍性”。

思想前提的“隐匿性”和“强制性”

1.思想前提,它作为构成思想的根据和原则,是思想中的“一只看不见的手”,也是思想构成自己的“幕后的操纵者”

2.思想构成自己的根据和原则虽然深深地“隐匿”在思想的过程与结果之中,但它作为思想中的“看不见的手”和“幕后的操纵者”,却直接地规范着人们想什么和不想什么、怎么想和不怎么想、做什么和不做什么、怎么做和不怎么做。

这就是思想前提对构成思想的“强制性”

3.思想前提的“隐匿性”和“强制性”,构成了哲学反思的必要性。

这就是,只有通过哲学反思,才能超越对思想内容的反思,而达到对构成思想的前提的反思;也只有通过对构成思想的前提的哲学反思,才能揭示出“隐匿”在思想的过程和结果中的“前提”,并以哲学批判的方式去解除这些思想前提的“逻辑强制性”,从而使人们解放思想,创立新的思想。

思想前提的“可选择性”和“可批判性”。

1哲学对思想的前提批判,首先是因为任何思想的前提或思想的任何前提都具有“可选择性”。

2哲学对思想的前提批判,还因为任何思想的前提或思想的任何前提都具有“可批判性”。

3哲学对思想前提的反思,不仅是由于人类思想的发展需要不断地揭示隐匿于思想之中的前提,并不断地“解除”这些思想前提的“逻辑强制性”。

而且正是因为,思想前提自身所具有的“可选择性”和“可批判性”为哲学的前提批判提供了现实的可能性。

思想前提的“普遍性”

哲学对思想的前提批判其必要性与可能性的统一在于思想前提的“普遍性”。

以“思想”为对象的哲学之所以能够“四海为家”,从根本上说,就在于思想的“前提”具有普遍性。

1思想前提的普遍性,首先表现在任何思想都有构成其自身的根据。

具体地说,任何思想的自我构成,都是以某种“世界观”、“认识论”和“方法论”为前提的。

2思想前提的普遍性,又表现在思想的过程总要遵循思维的规则和运用思维的方法。

这些思维规则正是思想构成自己的重要前提。

3思想前提的普遍性,还表现在思想的构成总要以人类把握世界的基本方式为前提。

这就是说,任何思想的构成,都是通过常识的、神话的、宗教的、伦理的、艺术的、科学的或哲学的方式构成的;没有把握世界的某种特定方式,也就没有某种特定的关于世界的思想。

4思想前提的普遍性,最深层地表现为“理论思维的前提”。

人类思想的哲学维度,就在于它不像各门具体科学和人类把握世界的其他方式那样,把理论思维的“前提”当作毋庸置疑的出发点,去实现思维和存在的某种形式的统一,而是把理论思维的这个“不自觉的和无条件的前提”作为考察的对象,去反思“思维和存在的关系问题”。

因此,只有理解哲学对理论思维的前提批判,才能理解哲学基本问题的真实意义,才能把握哲学的反思的思维方式。

为什么说哲学的发展过程是哲学前提的自我批判过程?

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