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《帕洛马尔》现象学与存在之思
《帕洛马尔》:
现象学与存在之思
[摘要]《帕洛马尔》是卡尔维诺生前发表的最后一部小说,这部小说运用了卡尔维诺所谓的现象学的方法来处理自我和世界的关系。
在现象学方法的指导下,小说充满着哲学的氛围,以帕罗马尔看世界和感受世界的独特方式表现了主人公乃至作者的存在之思。
[关键词]《帕罗马尔》 现象学 存在
《帕洛马尔》是卡尔维诺生前发表的最后一部小说,1983年出版。
卡尔维诺曾经表示,帕洛马尔就是他本人的化身。
“帕洛马尔是我自身的印照。
这是我创作中最富自传色彩的一部作品,一部用第三人称写的自传。
帕洛马尔的任何经验,都是我的经验。
”这部小说是作家进入晚年后对世界的观察和认识。
叙事节奏缓慢,像是散文体的小说。
这部小说运用了卡尔维诺所谓现象学的方法来处理自我和世界的关系。
在他看来,一方面世界是无法言说的,另一方面语言存在着,那么只有用现象学的方法才能协调这两者的关系。
“我们这个世纪在文化上最重要的国际性转向。
在哲学上我们称之为现象学方法,它能使文学具有陌生化的效果。
促使我们打破日常语言和观念的遮蔽看到世界本来的样子,就好像是我们第一次看到的那样。
”卡尔维诺说《帕洛马尔》这部书就是用现象学的方法写作的,“在这部书的每一个故事中都有一个人物角色他只思考他眼睛所能看到的东西,怀疑任何一种通过其它方法得来的想法。
”
本章论述卡尔维诺所谓的现象学的方法与小说主人公帕洛马尔所表现出来的对存在的思考。
正像卡尔维诺所说的那样,这部小说是在现象学的方法指导下写作的,所以这部小说充满着哲学的氛围。
从阅读层面看,这部小说不像《命运交叉的城堡》、《寒冬夜行人》等有那么多的谜团,它很清晰明确地告诉读者主人公帕洛马尔先生看见什么,遇见什么。
想到什么。
可正是因为如此,小说背后隐含的思考反而更深远辽阔。
最简单的,也是最复杂迷离的。
一、帕洛马尔看世界
1、世界地图和知觉地图
卡尔维诺曾经说过小说的使命是作为“世界和知觉的地图”《帕洛马尔》这部小说被认为是作者最后对小说作为世界和知觉的地图的最后回应。
小说的主人公帕洛马尔是个第三人称的代名词,对他的年纪、高矮和胖瘦都没有交代,因为这是一部近乎第三人称的自传,“帕洛马尔”和“我”这个称呼一样不需要作者用太多的语言的陈述,就像在《寒冬夜行人》里所认为的那样把小说的主人公称为“我”,可以“不需要再详细描述主人公了:
如果给主人公起个别的名字或加什么修饰语,比起我这个干巴巴的代词来就多多少少对主人公进行了说明。
”因此帕洛马尔只是一个抽象的人物的名字,通过帕洛玛尔对世界的观察和描述,对变动的世界的思考,表现了作者晚年对人生和世界的沉思。
小说中的帕洛马尔是以现象学的方法来把握他和周围的世界以及他们之间的关系。
这主要体现在帕洛马尔使用一种“自然的态度”去想像、去判断、去感觉、去意愿。
(1)走向事情本身
“走向事情本身”是以胡塞尔为代表的哲学现象学提出的一句著名的口号。
海德格尔认为现象学就是“让人从显现的东西那里。
如它从其本身所显现的那样来看它。
这就是取名为现象学那门研究的形式上的意义。
”卡尔维诺以帕洛马尔的和观察和描述为主线来展示世界和主人公本身,体现了现象学的精神,因为“凡是如存在者就其本身所显现的那样展示存在者,都可在形式上合理地成为现象学。
”
在处理外在世界的关系中帕洛马尔遵循的是卡尔维诺所谓的现象学的方法。
把“世界”作为现象描写出来,就是“让看,是让人们看显现在存在者身上的东西。
在这里,第一步是把在世界之中所有的那些东西罗列出来:
房子、树、人、山、星辰。
”在小说中帕洛马尔向我们描述的是他所看到的东西,这些东西林林总总,包括海浪、月亮和行星,壁虎、乌龟、奶酪、白猩猩、草坪等等。
在帕洛马尔面前,世界裸裎着的,如同原初时一般新鲜:
除去了蒙在一切事物之上的“先期判断”的遮蔽,观察者的眼光可以直达物体的本身,直接面对物体的形、色、味、质,这一切都前所未有地充满活力,满载着丰满、原始、尚未开发的描述可能。
为了展示事情本身,罗列事实是最好的办法。
小说《帕洛马尔》彳艮普遍的运用了罗列和分类的手法,《二.二.二.奶酪博物馆》对奶酪和《二.二.三.大理石柜台与血》对牛肉进行了细致的分类和罗列。
罗列即是事情本身。
卡尔维诺认为现象学的方法“它能使文学具有陌生化的效果,促使我们打破日常语言和观念的遮蔽看到世界本来的样子,就好像是我们第一次看到的那样。
”遵循现象学方法所要求的摒弃一切偏见、成见、习惯看法,回到事情本身,帕洛马尔给我们描述的是世界原初的样子。
很多和日常生活有关的琐碎的事物。
卡尔维诺通过主人公帕洛马尔的“看”给我们描述出来世界和事物便具有了陌生化的效果。
在这里现象学哲学的导向在前,陌生化的效果在后《帕洛马尔》中的陌生化效果都是帕洛马尔在对外在世界的观察和人类的经验比较形成的,对人们来说习以为常的经验和行为一旦和动物或者别的事物相类比就有了陌生化的体验,如《一.二.在庭院里》帕洛马尔对乌龟交媾过程的偷窥只是一种如实的描述,陌生化体现在帕洛马尔忽然将眼前的两只乌龟的交媾和人类的做爱相比较。
“如果人体外表长的不是皮而是甲或鳞,爱是什么感觉呢?
我们所谓的爱,难道不是我们身体这部机器的一种程序吗?
”在《一.二.二.乌鸫啭鸣》中东鸫的转鸣类似人类的口哨,进而把东鸫的交流方式和人类的交流方式类比。
想到人类的语言为什么不能像口哨一样,简单之中蕴含无限深意,这样就产生陌生化的效果。
当下性和现时性是现象学回到事情本身的要求,只有是当下发生的和现时存在的才是事情本身。
帕洛马尔永远是在场的,他只承认此时此刻呈现给他的肉体、感官、心理和理智的一切:
如果他有过去,那只有当这个过去在此时此刻以鲜活的记忆的方式复现时。
他才承认这个过去:
类似的,如果他有未来,也只有当这个未来在此时此刻以鲜活的可能性的姿态跳动于他的选择能力面前时,对他才有意义。
《帕洛马尔》采用的是一种永远的现在时态。
卡尔维诺追求的是:
抓住每一个含义丰富的时刻,把那一刻的经验的全部丰富性记录下来,这个记录最后综合成一个有机体,而时间就包含在这个有机体里,当行为发生的时候,这个时间就带着它的全部有机性、全部丰富性在读者的心灵中复现。
2、直观体验和反思
在本书的目录中,卡尔维诺交待了作品中涉及的三种人生经验:
目录中标题前的数字一、二、三,不论它们处于第一位数、第二位数或第三位数的位置上,都不仅表示顺序,而且还表示三种不同的主题,三种不同的经验或思考。
这些主题以不同方式的组合相互结合,贯穿全书各个部分。
与一相对应的一般是视觉经验,以自然界的各种形状为题材,文字以描述为主。
与二相对应的是人类学、广义的文化以及涉及视觉、语言、意义、符号等因素的经验,文字偏重叙述。
第三类涉及宇宙时间、无限、自我与世界的关系及思维的性质等因素,属思辨经验,文字也由描写、叙述转为默思。
帕洛马尔坚持用卡尔维诺所谓的现象学的方法来接触世界。
卡尔维诺把视觉经验放到了第一位,因为知觉到的世界首先是看到的世界。
帕洛马尔认为最主要的是从外部观察事物,他深信外部世界将向他揭示无穷无尽的事物等待他去观察,他便把自己的视线投向进入他的视野的一切事物。
直观体验是现象学的又一个原则,要求在直观的认识活动中直接亲身体验到事物。
在直观体验活动中,知觉是把握直观体验的重要途径。
帕洛马尔拒绝通过其它一切途径所得来的知识和体验。
《一.一.一.观浪》巾白洛马尔的目的是观察一个海浪,但是他发现他根本无法确定观察区域,很难把一个浪头与后面的浪头分开,因为后浪仿佛推着它前进,有时却要赶上并超过它;同样,也很难把一个浪头与前面的浪头分开。
因为前浪似乎拖着它一同涌向岸边,最后却转过身来反扑向它,以阻止它前进。
这个时候,帕洛玛尔冒出一个念头“是否要超越感觉与理智的局限去发现世界的真谛?
”但是很快他就否定了。
他放弃了对一个浪头的观察。
我们存在于世界之中,并在其中去知觉和反思自己的活生生的生命经验。
在胡塞尔看来“原初给予的经验就是知觉”。
世界是关于可能经验和经验性认识的对象的总和,是关于那些根据实际经验在正确理论思维中可认识的对象的总和。
《帕洛马尔》展现了主人公的一切行为和活动充分表现在笛卡尔的术语“我思”中了,帕洛马尔的自我行为以自发的注意和把握,意识到这个直接在身边的世界,如大海的浪花,天空。
鸟儿等等。
因此凯瑟琳休姆认为卡尔维诺文学的本质“简而言之就是他的大部分小说都表现了笛卡尔式的面对宇宙的‘我思’”。
二、沉默与素朴的生活
帕洛马尔过着一种“素朴”的生活。
“素朴的”在胡塞尔的意向分析中包含着两层含义,一是与“天真的”、“自然的”相平行,二是指一种特定的直接性,与对象的素朴关系就是与对象的直接关系。
所以帕洛玛尔更多是从外部观察事物,而很少以语言的形式参与到世界中来。
语言是重要的文化现象。
知觉现象学的研究和语言的研究是紧密相关的,梅洛庞帝将语言看作是与躯体或肉体同样重要的现象学问题。
在晚年,他在晚期代表作《看得见与看不见》一书的结尾处,以“语言”作为自己哲学的宗旨。
他认为在某种意义上,正如胡塞尔所说的那样,整个哲学就在于重新创造出一种揭示事物意义的力量,一种使意义略见端倪的曙光,或者一种尚明探明的意义,或通过经验这一阐明语言特殊领域对经验的表达,所以,或许语言就是一切。
也就是说,语言和世界之间并没有一种绝对的界限。
在帕洛马尔的沉思中也触及到了语言和世界关系的层面。
语言和世界的关系也一直卡尔维诺思考的问题。
帕洛马尔对沉默似乎情有独钟,甚至认为沉默是一种更好的交流方式。
听到东鸫的转鸣像人类打的口哨,他深为东鸫转鸣中未曾尽言但符合自然的东西而迷醉。
他甚至想像要是人类如果也像东鸫一样交流。
帕洛玛尔与世界的关系更多是观察世界。
而很少发表自己的看法,并养成了三缄其口的习惯。
在帕洛玛尔认为沉默也是一种讲话,沉默甚至是一种语言艺术。
胡塞尔在早期《逻辑研究》中认为语言不仅指日常理解的、具有交往功能的语言,而且也包括自言自语的思维者在孤独的心灵生活中所使用的语言。
《帕洛马尔》这部小说的主人公帕洛马尔更多地采用后面一种言谈的方式。
他在沉思、默思和沉默的时候,也是他本人在内心中自言自语的时候。
“沉默确实可以被看成是讲话。
不过这种讲话拒绝使用其他人使用的语言,这种沉默式的讲话的语义在于讲话中的停顿,亦即说这句话与那句话之间那些没有说出来的东西。
”为什么帕洛玛尔对沉默情有独钟呢?
这和他采用现象学的方法来观察世界不无关系。
海德格尔认为沉默也是有其生存论的基础的。
“比起口若悬河的人来,在交谈中沉默的人可能更本真地‘让人领会’。
也就是说,更本真地形成领悟。
”帕洛玛尔作为一个平常人,但他过着一种哲学家般的素朴的生活,他的生活方式本身就是为更好地打通他自己和世界的联系,因为“缄默这种言谈的默是如此原始地勾连着此在的可领会状态”。
《三.一.二.蛇与头骨》中白洛马尔先生参观托尔特克人的古都图拉德遗址。
在参观过程中帕洛马尔遇见两个不同的人。
一个是他的朋友,热忱而善于言辞的鉴赏家,能给他讲述很多有趣的故事:
另一位是一个素不相识的随同学生来参观的带队老师,那位老师每看见一样东西都说“不知道它有什么含义”。
如果说标志是一种特殊的语言,那么标志的最大功用是它的指示功能。
在墨西哥考古学中,每个雕塑每件物品,每一件浮雕的局部都表示某种意义。
帕洛马尔的墨西哥朋友给他详细地讲述每一块石刻的寓意和道义。
在蛇壁前,有许多蛇的浮雕,每条蛇口里都含着一个人的颅骨。
仿佛正要把这颅骨吞下去。
那位老师对学生们说:
“这是蛇壁。
每条蛇口里都含着一个人的颅骨。
不知道这些蛇和颅骨有什么含义。
”帕洛马尔的墨西哥朋友忍不住要驳斥:
“怎么不知道有什么含义!
它们表示生死相连,蛇表示生,颅骨表示死:
生之所以为生,是因为它包含着死:
死之所以为死,是因为没有死就无所谓生……”作为标志的物品都表示某种意义,而这个意义又表示另一种意义,所以任何一种解释都需要另一种解释,而这另一种解释又需要另一种解释,环环相扣。
于是所有的解释和翻译便织就成一张类比推理的网。
如此看来,老师口中所说的“不知道是什么含义”也许和事物本身的意义更接近。