傅佩荣详解64卦之坤卦.docx
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傅佩荣详解64卦之坤卦
第二卦坤
坤为地,坤上坤下;厚德载物。
坤:
元,亨,利牝(pin)马之贞。
君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。
安贞吉。
白话:
坤卦,开始,通达,适宜像母马那样正固。
君子有所前往时,领先而走会迷路,随后而走会找到主人。
有利于在西南方得到朋友,并在东北方丧失朋友。
安于正固就会吉祥。
解读:
“元”只有在乾卦是指创始,在其他卦则是指开始。
不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。
这一点在《彖传》会有所说明。
万物生成之后所形成的整体,自然也是通顺畅达的。
相对于乾为天,坤是地,是万物之母。
坤卦异于乾卦之处,是“利牡马之贞”,而不是普遍的利贞。
牡马是母马,柔顺而健行,所以取为象征。
在此,牝马象征坤道有如大地,顺着天的法则健行不已,又能养育万物。
“君子有攸往”时,要参考坤卦的随顺,而不能率先带头。
随顺在后,则会找到主人,亦即以乾卦为其依归。
《易经》有阳先阴从的观念。
西南是阴方,坤可以找到同类,东北是阳方,虽然失去同类,但获得了主人。
因此以上二者皆为有利。
关于方位,在此可参考《后天八卦图》:
西南皆为阴类,东北则属阳类。
彖曰:
至哉坤元,万物资生,乃顺承天。
坤厚载物,德合无疆。
含弘光大,品物咸亨。
牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。
君子攸行,先迷失道,后顺得常。
西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。
安贞之吉,应地无疆。
白话:
《彖传》说:
至广呀,坤卦所象征的元气,万物借他而得以生成,他也由此顺应了天体。
坤卦代表的大地以其厚重来承载万物,功能也响应了无边无际的需求,他包容宽裕而广阔远大,使各类物种都通顺畅达。
母马是属于大地的生物,驰行大地而没有疆界,性格柔顺而适宜正固,君子在前进时,率先行动会迷惑而失去正道,在后随顺就可以获得恒常法则。
在西南方得到朋友,是指伴随同类前进。
在东北方丧失朋友,是指最终会有喜庆。
安于正固的吉祥,在于配合大地而没有疆界。
解读:
从坤卦开始,都是在卦辞之后,接上《彖传》与《象传》《大象》。
然后是分述各爻爻辞。
各爻的《象传》《小象》则直接附于其交辞之后。
“至哉坤元”,“至”有微妙无比之意,在此译为至广,是为了配合地的属性。
“坤元”,乾与坤称“元”,有如父与母,代表原始的生命力。
由此可知,《易经》在以乾为首时,并未忽略要靠乾坤并建,阳与阴合作,才可充分说明万物生成变化之理。
乾是“资始”,坤是“资生”,乾是“统天”,坤是“顺承天”,各有功能,不可或缺。
我们以天地为万物之父母,即出于类似观点。
坤卦六爻皆阴,所象征的是无比的承受力与柔顺度。
这正是与天相对应的地。
像母马那样,既能健行又至为柔顺,如此恒常坚持,就是它的“利贞”所在。
换言之,这种柔顺其实也是一种刚强。
君子效法坤卦,随顺而行,但仍可“得常”。
“西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。
譬如,女子年轻时有众多同性朋友,后来离开众友而与男子成亲,二者皆利。
朱震说:
“得君者,臣之庆;得亲者,子之庆;得夫者,妇之庆。
庆者,未有不离其朋类而得者也。
”由此可知,乾与坤(阳与阴)的关系是可以应用在多重人际关系上的。
一般而言,阳主阴从,阳先阴后,阳为主动者,阴为受动者。
坤卦以“安贞”为吉,其故也在此。
象曰:
地势坤,君子以厚德载物。
白话:
《象传》说:
大地的形势顺应无比,君子因而厚植自己的道德来承载万物。
解读:
《大象》是解说全卦的。
坤卦由下坤上坤组成。
它所代表的是地,而其性质则是顺。
相对于乾卦的“自强不息”,坤卦是“厚德载物”。
两者搭配,则过程与目的同时显现,而君子的人生规划也十分清楚。
初六:
履霜,坚冰至。
象曰:
履霜坚冰,阴始凝也。
驯致其道,至坚冰也。
白话:
初六,脚下踏着霜,坚冰将会到来。
《象传》说:
脚下踏着霜,坚冰将会到来,这是因为霜是阴气开始凝结。
循着此一规律发展下去,就会出现坚冰。
解读:
坤卦第一爻是阴爻,称为“初六”,位居最下,有如人之足,所以用“履”字。
霜是稀薄的碎冰,看似微不足道,但是见微知著,可以判断将有坚冰。
程颐说:
“犹小人始虽甚微,不可使长,长则至于盛也。
”《易经》常以阴爻比拟小人,可供参考。
六二:
直方大,不习,无不利。
象曰:
六二之动,直以方也。
不习无不利,地道光也。
白话:
六二,直接产生,遍及四方,广大无边,不必修习,无不有利。
《象传》说:
六二这一爻的活动,是直接产生而可以遍及四方。
不必修习却无不有利,是因为大地之道广大无边。
解读:
六二居下卦之中,又是阴爻居柔位,并且二是地位,所以是最足以代表全卦之爻。
爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。
古人认为天的运动是圆环状,地的运动是直线状,由此形成天圆地方的观念。
孔颖达云:
“生物不邪,谓之直也,地体安静,是其方也。
无物不载,是其大也。
”换言之,“直”是万物各自依其条件直接产生,只要条件成熟就自然出现了。
能够如此,才会使万物遍及四方,由此造成广大无边的大地现象。
“地道光也”的“光”通“广”。
“地道”是代表方正,“直方大”,君子在效法时,“直”代表真诚,“方”代表方正,“大”代表包容。
对内真诚而对外方正,互为表里,而根本态度则是包容。
“习”是不必刻意修习或修治,顺其自然就可以了。
“无不利”之意是无不有利(而不只是没有不利),如此文义较顺并且符合“地道”的性质。
六三:
含章可贞。
或从王事,无成有终。
象曰:
含章可贞;以时发也。
或从王事,知光大也。
白话:
六三,蕴含文采而可以正固。
或者跟随君王做事,没有功业却有好的结局。
《象传》说:
蕴含文采而可以正固,是要等待时机再做发挥。
或者跟随君王做事,是因为智虑周延而远大。
解读:
六三进人人位,相较于天位而言,它代表了臣道。
此外,六三处于下卦之上,必须待时而动。
此时虽有文采(亦即德行可观),也要正固守之,等待时机成熟。
“或从王事”的“或”字,代表可能性,这是配合六三的位置而言。
如果真有这种机会,也须“无成”,不谈功业,要将荣耀归于君王,如此才会“有终”。
处于危疑变动之际,最需要的就是“知光大也”。
由全卦看来,六三已经形成一个单卦的坤,具有坤的基本德行,但是因为处于下卦,所以合而言之是“含章可贞”。
其次,六三尚未形成完整的坤卦(无成),但是下卦已经走到终点(有终)。
六四:
括囊;无咎,无誉。
象曰:
括囊无咎,慎不害也。
白话:
六四,扎起口袋,没有灾难也没有称誉。
《象传》说:
扎起口袋而没有灾难,是因为谨慎所以没有灾难。
解读:
六四开始进人上卦,处境危疑不安,最好加以收敛。
“括囊”是不管才华如何杰出,也须扎起袋口,不要外露,像守口如瓶一般谨言慎行。
如此自然可以“无咎”,但是相对的也不会有任何称誉。
如果与乾卦的九三与九四对照,可知处在三、四这二爻能做到“无咎”,就应该满意了。
六五:
黄裳,元吉。
象曰:
黄裳元吉,文在中也。
白话:
六五。
黄色的衣裙,最为吉祥。
《象传》说:
黄色的衣裙,最为吉祥。
是因为既有文采又居中位。
解读:
六五是阴爻阳位,并且是中位。
这时应该怎么办?
“黄”是中色,依后代的五行之说,黄是土之色,并且为居中间(东为木,青色;南为火,红色;西为金,白色;北为水,黑色;中为土,黄色)“裳”下身之衣(古代所谓衣裳是上衣下裳),所以译为衣裙,可谓完全符合坤卦角色,因此,称为元吉。
元吉的美好程度最高超过大吉。
如果在此没有采取“黄裳”,则后果不堪设想。
这无异于以臣代君,以妇代夫,“元吉”可能成为大凶。
至于“文在中也”,则再度强调有文采而能守中的重要。
上六:
战龙於野,其血玄黄。
象曰:
战龙於野,其道穷也。
白话:
上六,龙在郊野战争,他的血是青黄色的。
《象传》说:
龙在郊野战争,是因为他的路已经到了尽头。
解读:
上六是坤卦完成的一爻,此时六爻皆阴,阴气盛极,也可以称为龙。
它与象征乾卦的龙在郊野(上六居六爻最外,有如在大地的边远地区)作战。
“玄”为青,是天色;“黄”是地色。
“血”是受伤之证,表示阴爻在让位之前的挣扎,出现交接之际的玄黄混杂阶段。
乾卦上九爻辞说“亢”,坤卦上六象辞说“穷”,都在提醒我们上位是个结束,必须改弦更张。
只有变化才可能找到新的出路,也才可能让生命力持续发展。
用六:
利永贞。
象曰:
用六永贞,以大终也。
白话:
用在坤卦整体,适宜永久正固。
《象传》说:
用在坤卦整体可以永久正固,是因为他是大的终局。
解读:
“用六”有如乾卦的“用九”,是《易经》中仅有的两句附加象辞。
由于坤卦六爻皆阴,就以“用六”说明如何应用于全卦。
由于坤卦本性柔顺,所以须由“永贞”而有利。
乾为始,坤为终。
乾创始万物,坤接纳万物,犹如大地让一切安顿,把上天所造的一切都加以完成。
为了扮演此大的终局,则要靠“永贞”。
文言曰:
坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。
坤其道顺乎?
承天而时行。
白话:
《文言传》说:
坤卦最为柔顺,但活动时却是刚健的,最为静止,功能遍及四方。
它随后而走才找到主人,但却有恒常法则;包容万物,且化育广大。
坤卦的原理就是顺应吧,它顺承天体并且按照时序运行。
解读:
《文言传》只论乾坤二卦,无异于揭示纯阳与纯阴的性质、功能及启发。
对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。
《易经》有一套相对观,就是以阳表示动、刚、圆、开,以阴表示静、柔、方、合,但是阳与阴并非截然二分,而是彼此相含,有如太极图中的阴阳鱼(阴鱼有阳眼,阳鱼有阴眼)。
以坤卦为例,它是至柔的(顺承天体),但活动却依然刚健(按时序进行而不曾中止),它是至静的(宛如没有任何变动),但功能却遍及四方。
在此,“德方”常被译为德行方正,这是联想到人的修养功夫。
最能代表坤卦的是六二,配合六二爻辞的“直方大”,可知本段所指“动也刚”是描写“直”(直接产生),“德方”是描写“方”(遍及四方),“化光”是描写“大”(广大无边)。
最后谈及“坤道”时,再回归到《彖传》的主旨。
本段以下分别述及各爻,则发挥《象传》主旨,其中着重君子所得之启发。
这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正的原因之一。
“承天而时行”一语中的“天”是指天体或天体的运行法则(此时可称为天道)。
在此若使用“天道”一词,必须强调其自然义,否则“时行”二字失去对应。
积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。
臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。
易曰:
「履霜坚冰至。
盖言顺也。
」
白话:
(初六)积累善行的人家,必定会有多余的吉庆留给后代;积累恶行的人家,必定会有多余的灾祸留给后代。
像臣子杀害国君,儿子杀害父亲这种大罪,其原因不是一天之内突然发生的,而是长期逐渐累积形成的,只是由于没有及早辨明罢了。
《易经》说:
“脚下踏着霜,坚冰将会到来。
”说的就是循着趋势发展的现象。
解读:
从人的性格养成,到社会各种现象,都是逐渐形成的,所以对于恶行要防微杜渐。
等到出现重大祸害,就来不及了。
因此要留意趋势与方向,早作防备。
“积善之家”一语,是由上述趋势观点来强调“积”的重要,并且以“必有”来下断语,提醒人们多加注意。
不过,所谓的善恶,若以家为单位,则每一个人作为行动主体与道德主体的角色,将会显得模糊。
一方面,长期下来,每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多。
另一方面,后代子孙由于家有余庆或余殃,那么他个人的角色与责任如何界定呢?
结果可能变成每一个人都须为祖先及子孙负责,却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。
直其正也,方其义也。
君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。
「直,方,大,不习无不利」;则不疑其所行也。
白话:
(六二)直接产生,是说它的正确模式,遍及四方,是说它的适当表现。
君子以严肃态度持守内心的真诚,以正当方式规范言行的表现。
做到既严肃又正当,他的德行就不会孤单了。
直接产生,遍及四方,广大无边,不必修习,无不有利。
这样就不会疑惑自己的所作所为了。
解读:
由“直其正也,方其义也”一语,可知是到了《文言传》,才推衍出爻辞的道德意义。
由直接(直)与正确(正),推及严肃(敬)与内心真诚(直内);由四方(方)与适当(义),推及正当(义)与规范言行(方外)。
而“德不孤”即是“大”的效应。
这种效应将会自动出现,所以可以“不疑其所行”。
《论语·里仁》:
“德不孤,必有邻。
”如果深思此语,可知其前提是人性向善,所以有德者必定引发人心的支持。
《论语·雍也》也记载孔子的话:
“人之生也直,罔之生也幸而免。
”在此的“直”,是指真诚而正直。
阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。
地道也,妻道也,臣道也。
地道无成,而代有终也。
白话:
(六三)阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来,以这种态度跟随君王做事,不敢成就什么功业。
这是地的法,妻的法则,臣的法则。
地的法则并不成就什么,只是代替天去完成好的结局。
解读:
古人的阴阳观念在此说得较为明确。
属于阳性的有天、夫、君,阴性则有地、妻、臣。
这是相对而相成的想法,彼此相需而各有功能。
此外,阴阳角色是多重而复杂的。
譬如,一男子为臣,则属阴;为夫,则属阳。
“地道”的“无成”有三种可能:
一、真正没有成就;二、有成就而不自居;三、不敢有所成就(弗敢成)。
在此,还有第四种可能,就是它的成就是完成天所开始的工作,让一切顺利终结。
天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。
易曰:
「括囊;无咎,无誉。
盖言谨也。
」
白话:
(六四)天地之间变化不已,草木滋长茂盛。
天地之间闭塞不通,贤人就会隐退。
《易经》说:
“扎起口袋,没有灾难也没有称誉。
”说的就是要谨慎啊。
解读:
“天地变化”是指阴阳二气交感流通,连草木都茂盛,何况人世间?
但是遇到“天地闭”,万物凋零,闲人就应该隐遁,表示小心谨慎。
人的出处进退,要考量时势。
孟子推崇孔子为“圣之时者也“《孟子·万章下》,认为这是最高明的圣人。
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。
白话:
(六五)君子采用黄的中色,表示他明白道理;坐在正确的位置上,表示他处世安稳;他内心蕴涵的美德,流通在身体的行动中,再展现于他所经营的事业上,这真是美德的极致啊。
解读:
六五为中,而黄色正是属地的中色,君子明白道理,由此可见六五居中为正,君子立身安稳。
“美在其中”是含蓄之德,内在有源头活水,才会真诚而自动地,在扩及他的事业。
古人以所经营的为“事”,经营成功为“业”,“美之至也”一语表示美德以实践出来最为理想。
阴疑於阳,必战。
为其嫌於无阳也,故称龙焉。
犹未离其类也,故称血焉。
夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。
白话:
(上六)阴气受到阳气猜疑,必然发生争战。
由于阴气猜测没有阳气存在,所以也称它为龙。
但是阴气未离开它的类别,亦即阴无法胜过阳,所以用流血来描写。
至于玄黄(青黄)那是天地混杂的颜色。
天是青色,地是黄色。
解读:
到了上六,六爻皆阴,阴气盛极,必然会受到相对的另一元素阳气的猜疑,因而发生争战。
此时,阴气以为根本没有阳气,所以可以称之为龙。
这是双龙争霸的局面。
不过,阴气毕竟仍是阴气,依其类别就无法胜过阳气,相斗的结果只能用“血”来描写。
换言之,极盛的阴气与蓄势待发的阳气,仍只是战个平手而已。
“其血玄黄”一语表示两败俱伤。
全卦总括:
坤为地:
饿虎得食之卦
坤者顺也,内外纯阴,其性柔顺,故有饿虎得食之象也。
夫饿虎得食者,乃是一只猛虎,腹中饥饿,走去寻食,不料一只肥羊失群,送到面前,虎捕而食之,占此卦者,遂心如意之兆也。
象曰:
肥羊失群入山岗,饿虎食之把口张,适物充肠心欢喜,卦若逢之大喜昌。
昔日刘备使人迎接张松,占了此卦,果然得了酬图,后取其地,就应了饿虎得食之卦。
诗曰:
饿虎得食喜气欢,求名应试主高迁,出门吉利行人到,是非口舌不相干。
断曰:
寻人得见,走失有信,疾病渐好,凡事皆顺。