中国传统文化概论.docx
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中国传统文化概论
中国传统文化概论
篇一:
中国传统文化概论
什么是文化?
中国传统文化包含哪些方面的内容，这是个比较复杂的问题，国内外学术界关于文化的定义上百个，但这并不影响我们对于文化的理解。
文化是一个民族或一个地区的群体在其历史的发展中形成的有利于该民族或该群体生存、繁盛的物质和精神的生活方式。
或者说本书使用的文化概念基本上以狭义文化为主，但同时也涉及一部分广义文化现象;以精英文化为主，辅以大众、民间民俗文化。
文化是一个生生不息的运动过程。
任何一个国家、民族的文化，都有它发展的历史，都有它的昨天、今天和明天。
本书所论，重点在中国文化的“昨天”，指1840年鸦片战争以前的中国文化，即中国传统文化。
本书介绍了中国传统文化的背景及发展历程，儒、佛、道家文化对中国文化的影响，中国文化的基本特征，中国古代宗教、文化、艺术、科学技术，中国民俗文化。
中国传统文化概论
篇二:
中国传统文化概论复习重点
1、文化:
文化是有意识作用于自然界与社会，乃至人类自身的一切活动及结果。
（1）物态文化:
又称之物质文化，是人类所从从事的物质生产创造活动及其劳动产品的总和。
是人类从事一切文化创造的基础。
（2）心态文化:
又称之为精神文化，是人类在长期的社会实践活动和意识形态活动中升华出来的价值观念，知识系统，审美情趣和思维方式的总和。
（3）行为文化:
是人类长期的社会实践和复杂的人际关系中约定俗成的习惯性定式，是以民俗和民风的形态表现，见之于日常生活中的，具有鲜明的民族性和地域性的行为模式。
（4）制度文化:
是人类在社会实践活动中所建立的社会规范的总和。
2、传统文化:
是指在历史发展过程中形成和发展起来的，保留在
每一个民族中间具有稳定形态的文化。
文化的特征:
同一性、时代性、民族性、地域性。
文化与文明的关系:
两者既相互联系，又有区别。
文化是人类创造的所有物质成果和精神成果的总和，文明则是这种成果达到一定发展水平的产物。
3、宗法制度:
宗法制度由氏族社会的父权家长制演变而来，到西周时期，中国宗法制发展完善。
宗法，即宗族之法，是宗族内部以血缘关系为基础，标榜尊崇共同的祖先，区分尊卑长幼，规定继承秩序，确定宗族成员不同权利和义务的法则。
包括?
嫡长子继承制:
商代的继承制度是父死子继，辅之以兄终弟及。
这种继承制度与商制相比，有效的避免了统治阶级内部兄弟之间为争夺权位和财产的继承而引发的祸乱，从而维护了王权的尊严和社会的稳定。
?
分封制度:
是由宗法制度直接衍发出来的一种巩固政权的制度，是在嫡长子继承制的原则下实行的，即天子的嫡长子时代为天子，余子为诸侯，形成层层属属，代代相袭的政治结构。
?
宗庙制度:
统治阶级利用宗法制度，通过祭祖，把宗族心理升华为阶级意识，从而有效地巩固和强化了现实统治秩序。
4、专制制度:
重要表现之一是一个延续了两千多年的中央集权制，
另一个表现是君权高于神权。
君权不可逾越的原因:
一方面，中国社会是建立在以宗法血缘为纽带的家族关系基础之上的，另一方面，以天下大宗自居的历代君王通过纲常伦理极大限度地控制人民的思想言行，使其权力至高无上。
5、古代社会政治环境对中国传统文化的影响:
（1）社会政治结构的宗法型发展特征，导致中国传统文化伦理型特色的形成。
（2）专制制度的充分发展，导致中国传统文化形成政治型特色。
（3）宗法制度与专制制度的结合，在思想上表现为儒法合流，文化上表现为“内圣外王”心态的形成。
6、中国传统文化的类型:
（1）按照地理环境区分文化类型。
分为河谷型、草原型、山岳型和海洋型。
（2）按照观念文化和一定生产方式的内在联系进行分类，将文化分为农业文化，工商文化，和游牧文化。
（3）审视中国文化形成发展走过的路程，认为儒、道、墨、法、佛等诸家思想学说，构成中国文化的主体内容和核心。
（4）认为中国传统文化是中国封建制度文化。
7、中国传统文化的特点:
中国传统文化有各种表现形态，居中心地位的是以伦理道德为核心，以儒家伦理中心主义为出发点的信念，总特征是伦理政治性文化。
还包括:
（1）、统一性和延续性。
主要表现为:
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政治上的统一，中国封建社会虽然有分
离，但总体上是统一多于分离，这是封建制度延续了几千年的表现。
?
民族融合与凝聚。
汉民族为主体，周边少数民族虽不断侵扰中原王朝，但最终实现民族大融合、文化大融合，汉文化对少数民族文化产生影响，少数民族文化也对汉文化产生影响。
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文化传统的承袭。
中华文化连绵不断，博大精深的原因在于，与半封闭大陆环境提供的“隔绝机制”等地理环境有关联，同时与“农业宗法社会”具有的强大延续力有关联。
（2）、人文精神与民本主义。
?
人文精神。
中国文化的人文理性精神表现是多方面的，基本内容是“天人合一”;基本特征是内在与超越的结合，自然与人文的结合，道德与宗教的结合。
使原始的宗教政治化，然后使宗教伦理话，使政治伦理化。
?
尊君重民的“民本”思想。
民本思想:
由以下内容构成:
肯定民是邦国的基础本根，主张君为民主，“固本”与“宁邦”。
必须重民心，重视民力，与农为本，重视民生。
作用:
通过调和阶级矛盾，调整统治阶级内部关系，维护封建专制政治的正常运转，但是其也有消极的一面，即“邦宁”受到威胁时，反民，残民以保邦就跃居为治民之主要手段。
（3）、重群体轻个体。
封建社会的伦理关系，政治关系，是以血缘关系为前提建立起来的。
个体的角色首先是以家庭成员出现，然后才是社会公民。
强调人之个体对群体秩序承担无限的道德责任，发展到后来，其主张日趋绝对化，个体完全丧失其独立价值的个性，溶解于群体之中。
包括:
家族本位，宗法集体主义原则，追求社会价值。
宗法集体主义原则。
宗法集体主义原则指的是一种以血缘为纽带，遵从共同祖先以维系亲情，在宗法内部地区分尊卑长幼，并规定继承秩序以及宗族成员各自不同的权力，义务的法则。
集中到一点就是压抑个体，张扬群体，强调个人服从群体。
追求社会价值。
特别强调个人的社会义务与责任，个人对社
会的绝对服从。
评价，有好的一面如讲道义，讲团结，讲友爱等，但它是以服从为前提的，促发了家长制，王权主义乃至专制主义的产生和发展，制约了个性的张扬和个人能动性的发挥。
（4）、重人伦轻自然。
重人伦轻自然的原因在于:
古代中国人生活在以血缘为纽带的部族村社里，共同生产劳动，与自然界作艰苦斗争，维护血缘纽带的宗法关系需要远远超过对宇宙，自然及生产技术的探索和重视。
古代中国人特别强调天人合一，人与自然的和谐统一，不是首先把自然界作为一个客观的认识对象来研究，而是把它作为一个具有人伦情感的整体加以体验，其结果只注重践履人与人之间关系，道德原则，而不重视探求自然规律。
（5）、崇老尚古的观念。
尊老尚古传统客观上保留了古文化，有利于继续发扬传统，同时也形成了一种因循守旧的思想作风，阻碍了创造思想的发展。
8、不同学派的不同价值取向:
（1）、追求仁义的儒家。
表现在以下两个方面，一是以仁为思想核心，二是以义为价值准绳。
（2）、崇尚自然的道家。
主要表现在，一是，“天道”“无为”。
二是，“超世，顺世，游世”:
是庄子由老子的“出世”这一品行加以扩大的境界，是对社会现实的黑暗的极端厌恶和不满，同时又是反对儒家为改变社会现状而强加给人们的“仁义礼智”的精神枷锁，是
愤世嫉俗情怀的表现。
超世主义为不事权贵，不媚世俗的刚直不阿之士们无数次效仿，但一味的愤世嫉俗并不能改善社会政治于一丝一毫，只能从精神的虚幻中回到现实的大千世界。
顺世主义是在精神上完全自由，被冷酷的现实击得粉碎的超世主义转化而来，是在中国几乎成了超时空，超阶级的自我解脱的精神法宝。
游世主义是庄子提出的最高境界，是在单纯的超世主义，顺世主义下难免于冻馁灾祸，人的自然本性失落，是对儒道两家在心理上互补的思想基础。
（3）、主张兼爱互
利的墨家。
在百家争鸣钟，墨家是儒家的最大反对派。
墨家有自己严密的“天志”观，它尊崇尚贤，尚同，兼爱，交利等诸多社会政治主张，要求人们在利，欲与义，理的冲突面前，放弃私利，私欲，选择公利，公欲，墨家认为社会的一切灾难都源于“不相爱”，因此“兼相爱，交相利”就成了墨家提倡的最高的价值标准，墨家价值观的实质并不在于追逐“功”和“利”，而在于用“兼爱”去调整功利。
（4）、注重功利的法家。
法家是现实主义者，功利主义者。
欲利是法家价值论的中心。
9、人格理想与修养之道:
（1）、儒家追求“内圣”的心性修养。
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“为己”以自我完善。
人格完善是儒家基本的价值追求，所以儒家提出为己和成己之说。
“为己”，指的是自我完善，目标在于实现自我的内在价值，即“成己”。
?
仁与智双重品格的追求。
原
始儒家以“仁”为核心。
“仁”，既体现了人道的原则，又为理想人格提供了多重规定。
“成己”用仁来塑造自我，“克己”用仁来净化自我。
仁与智联系很紧密，在儒家看来，智是一种理性的品格。
?
“居敬”与“穷理”的心性涵养。
居敬，指的是专心一致。
穷理，指的是深入研究。
道家崇尚“自然”的虚静导引。
道家的思想核心是虚静自然，无为而治，其最高的法规是道法自然。
（2）、修养之道。
概括起来就是养气，养神，养形三个方面。
道法自然，休养之道。
道家讲道的实质就是修养身心之道，就是修身，齐家，治国，平天下之道，因此，它不仅强调修炼个人身体，更重要的是要求自身修养，总体目标是为封建统治服务。
（3）、释家倡导“静虚”的定慧双修。
它提倡“万法皆空”释家教义和定慧双修论。
佛教作为佛的言教，基本内容是四谛，佛教的理论都是围绕四谛展开的。
四谛的理论是缘起论，缘起就是指世界万物万象的产生，都有它的原因或条件。
包括四个重要论点:
无造物主，无我，无常，因果相续。
无造物主:
指世界没有主宰者。
无我:
指世界万物无独立的实在自体。
无常:
指世界万物没有常驻不变的，一切都处于流动中。
因果相续:
指世界万物的因果关系相续不间断。
10、佛教在魏晋时期得到迅速发展的原因:
因为魏晋玄学所论证的在现象世界的学说，与佛学以“般若学说”为基本内容的“大
乘空宗”，在思想方法，致思趋向上有相似之处。
11、中国传统文化基本精神的主要内容:
（1）、天人合一与以人为本。
?
强调人与自然的和谐统一。
天人合一既包含着人对自然规律的能动的适应，遵循，也意味着人对主宰，命定的被动地顺从与崇拜。
强调人必须与天相认同，一致，其特征是具有反馈功能的天人相通而感应的有机的整体的宇宙图式。
?
人本主义。
人本主义的中西对比:
中国传统文化中的“人本主义”和西方中世纪不同，西方中世纪是“神本主义”占统治地位，也和西方近世不同，西方近世的人本主义是把“人”作为一个个的单个人，强调个性解放，个人的独立本格，有强烈的个人主义，而中国传统文化中的“人本主义”可以说是一种“道德的人本主义”，注重伦理道德，表面看来，强调个人的主体性，自觉性，而实际上这种主体性只是规定了的“道德观念”下的主体性，“自觉性”只是在一种没有认识自己独立性下的自觉性，只是在限定的范围内有主动性。
（2）、刚健有为与自强不息。
刚健有为，自强不息是中国传统文化基本精神的主要内容。
儒家思想是主张积极入世的，它要求每一个人都要以天下为己任。
对儒家学说的评价:
儒家学说恢弘博大，注重现实，强调自我与他人及社会的伦理关系和个人对社会的责任，鼓励积极进取，主张谦虚谨慎且富有实用理性精神。
按照儒家式人格培养出来的人才是品德高尚，谦逊好学，心胸坦荡，知错必改，虚怀若谷，胸存大志，勇于进取的坦荡君子。
（3）、
厚德载物与中庸尚和，“厚德载物”:
即以宽厚之道德心怀包含万物，
对待事物有兼容并蓄的意思。
所谓“同”是不讲原则的随声附和。
所谓有雅量，也就是“和而不同”。
传统文化基本精神的社会功能:
维系国家统一，民族团结的精神纽带。
推动社会进步，培养健康人格的精神动力。
12、春秋之际的学派分立:
（1）、由“学在官府”到“学在民间”春秋时期是奴隶制逐渐解体，封建制逐渐形成的时期。
表现出两个明显而重要的特点:
一是奴隶制的“世卿世禄”制度正走向衰败;其二是“学在官府”局面已经开始冲破，这是奴隶制的分封，世袭，等级制度开始没落的表现。
作用:
这对于瓦解奴隶制度，冲破“学在官府”，贵族垄断文化的局面，促进“学在民间”的文化下移，广泛传播文化，推动历史前进，无疑起到了积极作用。
（2）、以“道”为本体的老子学说。
老子是道家学派的创始人，他的政治主张是“无为而治”。
实质上是企图阻止新兴封建政治经济的发展，维护即将崩溃的旧有统治秩序。
老子在方法论上有朴素的辩证法思想。
他也主张实行愚民政策，最理想的社会政治制度是小国寡民的原始社会。
（3）、以“仁”为核心的孔子学说。
孔子，名丘，字仲尼，鲁国人。
是春秋后期的思想家、教育家，儒家学派的创始人。
孔子非常重视“礼”，把“礼”看作是维护旧的
等级制度的重要手段，认为礼乐的根本在于仁德的修养。
方法论上，继承和发展了古代“中”的思想，提出了“中庸”的实践理性辩证原则。
在知识论方面，主张把学与思结合起来，提出了学思并重的认识论。
（4）、战国时期的百家争鸣。
百家争鸣是春秋末期到战国时期新兴地主阶级的变革活动在思想理论上的强烈反应，在百家争鸣的过程中，一方面儒，道，墨，法的诸家的思想观点互相对立，进行了激烈的辨难，另一方面各家学说又互相影响，互相汲取营养，有力的促进了我国古代学术文化的发展和繁荣。
战国末期的韩飞是法家思想的集大成者，他建立了完整的法治理论和朴素唯物主义哲学体系。
将“法”，“术”，“势”三者糅合为一体，吸收道家的思想，使法治理论系统化，为建立统一的中央集权的封建国家提供了理论依据。
提出了矛盾之说，认为矛盾是互相对立的两个方面。
13、儒，玄，释，道的交互影响和相互合流:
虽然玄学与儒学相互排斥，却又在排斥中相互吸收。
导致了“儒玄”双修的学者大量涌现，表现出了儒玄合流的态势。
道家学说是道教的重要思想渊源，儒家对道教不排斥也不调和，道教对儒家有调和无排斥。
儒家对佛教，排斥多于调和，佛教对于儒家，调和多于排斥。
道教一直反对佛教，但是，它的思想体系远不如佛教那么严密，于是，在排斥佛教的同时，不得不模仿佛教来完善自己，道教没有像样的经典，魏晋南北朝时期，儒，玄，释，道相互冲突，相互
排斥，相互吸收，相互融合的文化整合运动，使中国传统思想文化得到了多角度的发展和深化。
14、程朱“理学”体系的形成:
理学又称之为道学，是北宋以后出现的特殊形态的儒家哲学。
二程哲学体系的核心是“理”或“天理”。
以“理”为最高哲学范畴，以“理”为世界本源，认为理不仅是自然的普遍原则，也是人类社会的最高原则，从而提出“存天理，灭人欲”的观点。
15、中国传统哲学:
哲学文化的思想核心。
（即文化的核心是哲学）中国哲学凝聚了中华文化的基本精神，是中华民族数千年文明发展的结晶。
传统哲学中“天人合一”的宇宙观，道德理想高于一切的价值观，辩证而系统的思维方式，无疑是中国传统文化的最主要的思想基础，对于中国文化的发展有着巨大而深远的影响。
文化主要包括四个层次:
心态，行为，制度，物质文化。
哲学的人生观:
中国哲学的人生观就是先哲对于人生的意义和思想的根本观点。
包括有:
（1）、天人合一。
大体而言，天人合一是指天与人是相通相类和统一的，
认为天是人伦道德的本源，人伦道德出于天。
（2）、天人相分相胜。
天人相分是指天道自然与人事社会各有其职分，人不可分依
赖与于天，而应更多地发挥主体作用，完成自我价值的实现，“天人交相胜”的观点，在天人互依互存互胜的辩证思想里隐含着人占据着主动性的思想倾向，反映了人生价值观的积极意义。
（3）、刚健宽厚。
推动中国人追求积极的天人合一理想的是中国哲学所洋溢的一种刚健宽厚的进取精神。
刚健宽厚的思想成熟与《易传》，主要包括自强不息和厚德载物两个方面。
以刚健驾驭宽厚，以宽厚补充刚健，是一种积极进取的人生，反映了中华民族积极有为而又兼容百家的“刚柔相济”的优秀性格。
16、道教的思想渊源:
古代宗教和神仙传说。
先秦老庄哲学和秦汉道家学说。
儒学与阴阳学五行思想。
道教的产生及其流布:
道教的开创:
道教起源虽早，但它成为一个有组织的独立的宗教是在东汉中晚期，标志是民间秘密组织的产生和原始经文的形成。
这一时期形成两支道教，一支是五斗米教，一支是太平道。
五斗米教和太平道是道教活动和道教实体出现的标志。
《太平经》是道教信仰和道教原始理论形成的标志。
早期道教于是产生了。
到东晋南北朝时发展成为完整意义上的宗教团体，这是道教发展的成熟期，到东晋时期，道教开始了较大发展，建立起了较为固定的教会组织。
南北天师道的建立，基本上完成了道教官方化的转化，开始步入昌盛期。
道教的兴盛和发展:
从隋唐到明代中叶，是道教的兴盛期。
表现在创立了相当系统化的道教哲学体系，在组织
上存在全国性的管理体制和道官系统。
道教的衰落:
明代中叶以后，道教的流传大大受到限制，道教渐失人心，清代皇室尊崇佛教，对道教限制颇严，对上层政治的影响逐渐消失，及至近代，道教日衰。
佛教向外传播的路线:
以斯里兰卡为基础地向东南亚传播的，称作南传佛教。
以上座部为主，逐渐形成较多地保持早期佛教特色的所谓小乘佛教。
以克什米尔，白沙瓦为中心，继续向大月氏，康居，大夏，安息和我国的于阗，鬼兹传播，再从中国传入日本，朝鲜，越南等国的，称作北传佛教，以大乘佛教为主。
在公元前后的两汉之际，佛教传到中国内地。
佛教:
宗派林立的全盛期:
隋唐时期，由于统治阶级的大力扶持，中国佛教进入鼎盛时期，也进入了成熟期。
有三个标志:
一是寺院林立，二是僧尼众多，三是中国化宗派涌现。
影响较大的宗派有:
天台宗，法相宗，华严宗，禅宗和净土宗。
由于唐统治者实行儒，佛，道三教并行的政策，促进了儒，佛，道德融合。
唐宋之际，三教之间的影响进一步加深，三教合一的思潮进一步形成，佛教终于与中国本土文化融为一体，成为中国文化的一部分。
自晋宋以来，佛教学者着重探讨人格本体即心性，大讲“佛性”形成的根据。
佛教的衰落:
中国封建社会自宋代开始走下坡路，而中国佛教也由此走向衰微。
佛教传入中国以后，大体上一直处于中国传统思想文化的附庸地位，成为儒家思想的一种补充。
宋明理学的发展成为官方御用哲学，使佛教只能处于次要的，从属的
地位而日益衰落了。
17、封建伦理道德:
（1）、三纲五常:
“三纲”:
是指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。
这是对君权，父权，夫权的绝对肯定。
意味着它是整个封建道德的纲领，集中体现了封建社会全部道德关系的精神实质，是封建道德关系之网的总纲。
“五常”:
仁、义、礼、智，信是封建道德的准则。
同“三纲”融为一体，构成完整的封建道德规范体系。
“五常”在长期的封建社会中，一方面起着欺骗，麻醉劳动人民的作用，一方面它也起着调整统治阶级内部关系，缓和社会矛盾，维护社会秩序的作用。
（2）、“忠君”“孝亲”和“贞节”:
“忠”指诚实无欺，“孝”指善事父母。
忠君是无条件的绝对服从，导致了“皇权崇拜”，成为维护封建统治的主要思想支柱。
“孝亲”道德在封建社会里的根本主旨在于巩固封建家长制，也
篇三:
中国传统文化概论
中国文化概论
绪论
一、文化的涵义
1、文化是一个内涵丰富、外延宽广的多维概念。
“文”的本义是指各色交错的纹理。
《周易》:
“物相杂，故曰文”。
在此基础上，“文”字又有许多引申意义。
其一，引申为文字、文章。
在此基础上又引申为诗词曲赋。
其二，引申为古代的礼乐制度，在此基础上又引申为法令条文。
其三，引申为精神修养，即文明，在此基础上又引申为文彩。
“文”在古人心目中，起初指纹理，后来又引申出近十几种引申义。
其中，文字、文章和文明与现在人们理解的“文化”一词的意义最为接近。
“化”主要指事物动态变化的过程。
本意有三:
一是变化，二是生化，三是造化。
《庄子?
逍遥游》中的“化而为鸟，其名曰鹏”，中的“化”即指变化。
《周易》中“男女构精，万物化生”，雌雄构精，于是生成各种动物及某些植物。
“化”即生成，化生也是生成。
《易?
贲卦》:
“刚柔交错，天文也。
文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。
”
这是“文”与“化”最早并联使用的记录。
日月往来，阴阳并陈，刚柔交错成文，这就叫作“天文”。
文化教育旨在使人行当所行，止当所止，这就叫做“人文”。
治国者观察天文，用以认识自然界的变化规律;观察人文，用以教化，造就天下的人。
“天文”，指自然变化规律，也指人对自然变化规律的认识。
“人文”，指社会变化规律，也指人对社会变化规律的认识
“天文”、“人文”大致相当于我们今天所说的自然科学和社会科学。
2、把“文化”作为一个内涵丰富，众多学科探究的对象，实际上发源于近代欧洲。
1871年，英国人类学家泰勒在他的《原始文化》一书中对文化作了系统阐释:
“文化或文明，就其广泛的民族的意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。
”
泰勒强调了文化作为一个精神文化的综合整体的基本含义，对后世产生了重要影响。
对文化概念进行了详细考察和整理的是美国文化学者克罗伯和克拉克洪，他们于1952年发表了《文化的概念》，对西方当时搜集到的160多个关于文化的定义做了梳理与分析，指出:
文化既是人类行为的产物，又是决定人类行为的某种要素。
据当今学者的不完全统计，在中国自“五四”前后至今，关于文化的定义，几乎有260多条，我们一般采用冯天瑜先生的说法:
“文化是人与自然、主体和客体在实践中的对立统一物”。
3、文化的实质性含义是“人化”或“人类化”，是人类改造自然界而逐步实现自身价值观念的过程。
简言之，“自然的人化，也即人化自然是文化的本质。
”
文化:
自然人化的过程与结果。
内涵有三:
（1）文化的核心是人;
（2）自然包括两个部分，人之外的自然（外在自然，无机身体），人自身的自然（内在自然，有机身体）;
（3）自然的人化包括两个部分，向外就是“无机身体”的人化，向内就是“有机身体”的人化。
一方面是指人类对外在自然的改造，另一方面是指人类对自身的改造，即人的感觉的文化化或者是人的素质的文明化。
二、文化的结构
1、抽象结构
（1）广义的文化泛指人类所创造的一切文明成果，即人类在生存、繁衍、发展和社会实践的历程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
它是人类在生活、生产、生存的实践活动中创造的各种形态的事物所组成的有机复合体。
广义的文化涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化”。
关于“大文化”的结构与构成，最简单的是划分成二层:
即物质文化与精神文化。
（2）狭义的文化指人类所创造的一切观念意识形态成果（即政治、法律、知识、信仰、艺术、道德等，不包括物质生产和器物性、实体性成果），是人类精神文明的一个组成部分，狭义文化专注于精神创造活动及其成果，所以又称“小文化”。
2、具象结构
文化体系的构成从文化形态学的角度来看分有四层。
（1）物态文化层:
相当于物质文化，表现为物体形态，故称物态文化，它是人的物质生产活动及其产品的总和，属实体文化。
如服饰文化、饮食文化、建筑艺术文化均属物态文化层。
物态文化
以满足人类最基本的衣食住行等方面的生存需要为目标，直接反映人与自然的关系，反映社会生产力的发展水平。
（2）制度文化层:
指各种社会规范，它规定人们必须遵循的制度，反映出一系列的处理人与人相互关系的准则。
如家族制度、婚姻制度、官吏制度、经济制度、政治法律制度、伦理道德。
（3）行为文化层:
指人际关系中约定俗成的礼仪、民俗、风俗，即行为模式，具有鲜明的民族、地域特色:
一是集体约定俗成，并反复履行，如春节、五月五端午节、八月十五中秋节等等。
西方的复活节、圣诞节、情人节。
二是形式类型化、模式化。
如春节要贴对联、放鞭炮、包饺子。
端五节包粽子;八月十五吃月饼。
三是时间上一代传一代。
但有些传统风俗也是可以改变的，“移风易俗”是文明进步的表现。
开始于宋朝的妇女缠足的习惯，到了近代被彻底改变了。
（4）心态文化层:
指价值观念、审美情趣、思维方式、心理活动等等。
这是文化的核心。
心态文化大致相当于通常所说的社会意
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