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原本曾子《大学》、译文、解读
《大学》
《大学》原为《礼记》第四十二篇。
宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。
朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。
认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。
”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。
《大学》的版本主要有两个体系：
一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。
以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。
“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。
“大学”是大人之学。
《大学》为“初学入德之门也”。
经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。
八个条目是实现三条纲领的途径。
在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。
明明德是指弘扬光明正大的品德。
新民是指让人们革旧图新。
止于至善是指要达到最好的境界。
本末是指做事要分清主次，抓住根本。
格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。
诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。
正心就是端正自己的心思。
修身就是加强自身修养，提高自身素质。
齐家就是管理好自己的家庭、家族。
治国平天下是谈治理国家的事。
怎样治理国家呢?
首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。
“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。
原本曾子《大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。
人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。
此谓诚于中形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！
”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
诗云：
“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。
”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：
“于戏！
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
康诰曰：
“克明德。
”大甲曰：
“顾是天之明命。
”帝典曰：
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之盘铭曰：
“苟日新，日日新，又日新。
”康诰曰：
“作新民。
”诗云：
“周虽旧邦，其命维新。
”是故君子无所不用其极。
诗云：
“邦畿千里，唯民所止。
”诗云：
“绵蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰：
“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
”诗云：
“穆穆文王，于缉熙敬止。
”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。
子曰：
“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！
”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。
”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
康诰曰：
“如保赤子。
”心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。
此谓一言贲事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。
其所令，反其所好，而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
诗云：
“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。
”宜其家人而后可以教国人。
诗云：
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：
“其仪不忒，正是四国。
”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。
诗云：
“乐只君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
诗云：
“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。
诗云：
“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。
”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：
“唯命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：
“楚国无以为宝，惟善以为宝。
”舅犯曰：
“亡人无以为宝，仁亲为宝。
”秦誓曰：
“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。
实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。
实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！
”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也。
见不善而不能退，退而不能速，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：
“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。
此谓国家不以利为利，以义为利也。
译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
《康诰》说：
“能够弘扬光明的品德。
”《太甲》说：
“念念不忘这上天赋予的光明禀性。
”《尧典》说：
“能够弘扬崇高的品德。
”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。
”《康诰》说：
“激励人弃旧图新。
”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。
”所以，品德高尚的人无处下追求完善。
《诗经》说：
“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。
”《诗经》又说：
“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。
”孔子说：
“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？
”《诗经》说：
“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。
”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
《诗经》说：
“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。
他庄重而开朗，仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！
”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！
”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗经》说：
“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！
”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。
所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
孔子说：
“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。
人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。
因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。
经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。
这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。
要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？
这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：
“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？
！
”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。
所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：
虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。
所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。
因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说：
“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。
”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：
对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：
“如同爱护婴儿一样。
”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。
要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。
其联系就是这样紧密，这就叫做：
一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
所以，品德高尚的，总是自己先做到。
然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：
“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。
”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：
“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。
”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。
这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。
所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“絜矩之道”。
《诗经》说：
“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。
”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说：
“巍峨的南山啊，岩石耸立。
显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。
”统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：
“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。
”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。
有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。
这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：
“天命是不会始终如一的。
”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
《楚书》说：
“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。
”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。
”
《秦誓》说：
“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。
用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！
相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。
用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！
”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。
这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：
发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。
喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
所以，做国君的人有正确的途径：
忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。
这样，财富便会经常充足。
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。
孟献子说：
“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。
这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。
所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
读解
这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。
所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。
它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。
所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。
纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。
所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。
循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。
就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：
前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。
而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。
两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子•尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。
所以，它实质上已不仅仅是一系列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。
它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。
不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。
事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？
说到底，依然是十人九儒，如此而已。
这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。
《三字经》说：
“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。
”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。
因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。
以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。
从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫•托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。
如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。
“苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：
假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天天把污垢洗干净，这样一大一大地下去，每人都要坚持。
引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这样呢？
这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。
精神上的洗澡就是《庄子•知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记•儒行》所说的“澡身而浴德”。
话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。
所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它成为你的座右铭。
这一段发挥“在止于至善”的经义。
首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。
俗语说：
“人往高处走，水往低处流。
”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？
所以，“邦畿千里，惟民所止。
”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。
但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。
经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。
要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！
”成为流芳百世的具有完善人格的人。
这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：
渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。
对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了。
倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。
“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。
天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。
比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。
”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。
可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：
何去何从？
所止何处？
使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。
以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。
其实，《大学》本身说得好：
“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。
这才是最最重要的。
这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！
这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事
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