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华夏美学
华夏美学:
是指以儒家思想为主体的中华传统美学。
后汉许慎《说文解字》“羊大则美”
“美,甘也,从羊从大。
羊在六畜,主给膳也。
”
“美与善同义”
“美的原来含义是冠戴羊形或羊头饰的大人……他执掌种种巫术仪式,把羊头或羊角戴在头上以先是其神秘和权威。
……美字就是这种动物扮演或图腾巫术在文字上的表现。
”
从实践哲学的理论看,第一,人的“游戏”,是以使用制造工具的物质生产活动为其根本基础;第二,它是一种系统性的符号活动,而不是条件反射或信号活动。
哲学美学的兴趣是个人身心的感性形式与社会文化的理性内容,亦即“自然性”与“社会性”如何相互渗透。
图腾歌舞、巫术礼仪是人类最早的精神文明的符号生产。
“舞蹈是原始生活最为严肃的智力活动,它是人类超越自己动物性存在那一瞬间对世界的观照,也是人类第一次把生命看作一个整体——连续的、超越个人生命的整体”(苏珊·朗格)
“在舞蹈的沉迷中,人们跨过了现实世界与另一个世界的鸿沟,走向了魔鬼、精灵与上帝的世界。
”(同上)
“积淀”在这里是指人的内在自然(五官身心)的人化,它即是人的“文化心里结构”的逐渐形成。
从美学看,这种天人统一系统的意义就在与,它强调了自然感官的享受愉悦与社会文化的功能作用的交融统一。
周公是“礼、乐”的主要制定者,孔子是“礼、乐”的坚决维护者。
汉代的三礼:
《仪礼》《周礼》《礼记》
Fingarette点出了儒家思想具有巫术礼仪的根源这一历史真实。
“礼”的社会功能在于维护上下尊卑的统治体制,其文化形式则表现为个体的感性行为、动作、言语、情感都严格遵循一定的规范和程序。
内在心理:
情感、理解、想象、意念。
杜预注说:
“为礼以制好恶喜怒哀乐六志,使不过节”孔颖达注疏说:
“此六志,礼记谓之六情。
在己为情,情动为志。
情、志一也”《礼记·中庸》说:
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”。
《中庸》被称为子思的作品,它“完全以人的意识修养为中心,主要是对内在人性心灵的形而上的发掘”《中国古代思想史论》。
“乐”原义大概是谷物成熟结穗,与人对农作物的收获和喜庆有关,然后引申为喜悦感奋的心理情感。
《礼记·乐记》和荀子《乐论》中说“乐由中出,礼自外作。
”“乐统同,礼异”“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也,和,故万物谐化;序,故群物皆别。
”“乐也者,情之不可变者也;礼也者,理之不可易者也”“致乐以治心”“治礼以治躬”“礼”从外在方面来规范,“乐”只有直接诉诸人的内在的“心”“情”,才能与“礼”相辅相成。
“乐”的三层含义:
其一与“礼”在基本目的上是一致相通的、都在维护、巩固群体既定秩序的和谐稳定。
其二,“乐”是通过群体情感上的交流、协同和和谐,取得效果。
其三,它追求的不仅是人间关系的协同一致,而且是天人关系的协同一致。
所谓“和”主要表现为多样性的“相杂”和对立项的“相济”。
“音乐能够通过自己动态结构的特长,来表现生命经验的形式,而这点是极难用语言来传达的。
情感、生命、运动和情绪,组成了音乐的意义……所有音乐理论的基本命题便都可以扩展到其他艺术领域。
”(苏珊·朗格)
“乐者,乐也,人情之所不能免也。
乐必发于声音,形于动静。
人之道也……古人不耐无乐”(耐是古能字)*(《礼记·乐记》)
“满而不损则溢,盈而不持则倾,凡作乐者所以节乐”《史记·乐书》
《乐记》说:
“乐由中出,礼自外作。
乐由中出,故静;礼自外作,故文。
”
中国艺术和美学特别着重于提炼艺术的形式,而强烈反对各种自然主义。
美的形式正是人化了的自然情感的形式。
华夏文艺及美学既不是“再现”,也不是“表现”,而是“陶冶性情”,即塑造情感,其根源则仍在“乐从和”为准则的远古传统。
“礼乐刑政,四达而不悖,则王道备矣”《礼记·乐记》
“乐从和”的美学理论的突出特征是通过情感塑造的中介,把艺术(“乐”)与政治直接地密切联系起来。
“可以善民心,其感人深,其移风易俗,故先王著其教焉”《礼记·乐记》
原始诗歌由巫史文化的宗教政治作品过渡到抒情诗文学作品。
所谓诗言志,实际上即是载道和记事,就是说,远古的所谓诗本来是一种氏族、部落、国家的历史性、政治性、宗教性的文献、并非个人的抒情作品。
诗与乐本不可分,原是用于祭神、庆功。
六朝有所谓文笔之分。
“有韵为文,无韵为笔。
”“有韵”(文)更多地具有音乐性,容易与情感相联,所以更注重于感情的抒发、形式的讲求。
魏晋是“文”的自觉,取得自己独立性格的时代。
而“笔”则大体仍然在记事、论理以“载道”。
诗逐渐成为个人抒情的领域,而文则是宣扬政教的工具。
正所谓“诗主言情,文主言道”。
华夏美学的特征和主要矛盾在情感的形式(艺术)与伦理教化的要求(政治)的矛盾或统一即美与善的问题。
(李泽厚刘纲纪《中国美学史》)。
对人际的诚恳关怀,对大众的深厚同情,对苦难的严重感受,构成了中国文艺史上许多巨匠们的创作特色。
孔子指出,即使神圣的“礼乐”传统,如果没有这种人性的自觉,那它们也只是一堆毫无价值的外壳、死物和枷锁。
“六艺”礼、乐、射、御、书、数
“志于道,据于得,依于仁,游于艺”。
“乐以治性,故能成性,成性亦修身也”
审美既纯是感性的,却积淀着理性的历史。
它是自然的,却积淀着社会的成果。
它是生理性的感情和官能,却渗透了人类的智慧和道德。
它不是所谓纯粹的超越,而是超越语言、智慧、德行、礼仪的最高的存在物,这存在物却又仍然是人的感性。
它是自由的感性和感性的自由,这就是从个体完成角度来说的人性本体。
孔子以世俗生活中的情感快乐为存在的本体和人生的极致。
孔学的人格理想是“圣贤”,这“圣”则由于不但有道德,而且还超道德,达到了与普遍客观规律性相同一。
时间情感化是华夏美学和儒家美学的一个根本特征,它是将世界予以内在化的最高层次。
中国艺术是时间的艺术、情感的艺术。
宇宙、自然的感性世界在这里既不是负性的(如在许多宗教那里),也不是中性的(在近代科学那里),而是具有肯定意义和正面价值的,并且具有一种感性的色调和性质。
这是孔孟荀肯定人的感性存在和生成、重视感性生命的基本观点的一种世界观的升华。
由“龙”的神奇伟大,不可方物的魔力,到孟子的“集文所生”的气势,到荀子、《易传》的“天行”刚健,到董仲舒的自然——社会的阴阳五行系统论,无论是图腾符号,还是伦理主体(孟),或者是宇宙法规(荀、易、董),都是将人的整个心理引向昂扬振奋、正面的乐观进取。
儒家美学就是以非酒神型的“礼乐传统”为历史根基,以“浩然之气”和“天人同构”为基本特点。
儒道之所以能够互补,我以为根本原因仍在于,它们二者都起源于非酒神型的远古传统。
道家和庄子提出“人的自然化”VS孔子仁学的“自然的人化”
儒家讲“天人同构”、“天人合一”,常常是用自然来比拟人事、迁就人事、服从人事;庄子的“天人合一”,则是要求彻底舍弃人事来与自然合一。
儒家从人际关系中来确立个体的价值,庄子则从摆脱人际关系中来寻求个体的价值。
庄子用自由的飞翔和飞翔的自由来比喻精神的快乐和心灵的解放。
“天乐”并不是一般的感性快乐或理性愉悦,它实际上首先指的是一种对待人生的审美态度。
它之所以是审美态度,是因为它的特点在于:
强调人们必须截断对现实的自觉意识,“忘先后之所接”,而后才能与对象合为一体,获得愉快。
庄子哲学是既肯定自然存在,又要求精神超越的审美哲学。
庄子追求的是一种超越的感性,他将超越的存在寄存在自然感性中,所以说是本体的、积淀的感性。
庄子是被儒家吸收进来用在审美方面了。
庄子帮助了儒家美学建立起对人生、自然和艺术的真正的审美态度。
庄子以心灵——自然欣赏的哲学,突破又补充了儒家的人际——伦常政教的哲学。
无意识是有其自身的规律和逻辑的,它与意识是有联系和有关系的。
意识的排除和沉积,才造成了无意识。
在这里,无意识并不是所谓“幽暗的”生物本能,仍然是人经过意识的努力所达到的非意识的积淀。
所谓“人的自然化”指的是超出自身生物族类的局限,主动地与整个自然的功能、结构、规律相呼应、想建构。
庄子哲学作为美学包含了现实生活、人生态度、理想人格和无意识等许多方面,这就是“人的自然化”的全部内容。
冯友兰论“魏晋风流”提出了四点,即“心有玄心”、“须有洞见”、“须有妙赏”、“必有深情”。
《兴的源起》“兴的起源即人们最初以他物起兴,既不是出于审美动机,也不是出于实用动机,而是出于一种深刻的宗教原因。
”
京剧中“黑白红蓝黄绿”分别代表“刚奸忠凶勇残”。
从魏晋开始,这种“比德”型的想象——认知——情感的结构方式毕竟不占主要地位了。
日益占主要地位的,是非概念性的理解与情感、想象融为一体。
民族心理进程和基本特征:
中国文艺在心理上重视想象的真实大于感觉的真实。
“意愈浅愈深,词愈近愈远”
“既然不需要日常的思维逻辑,又不需要遵循共同的规范,禅宗的“悟道”便经常成为一种完全独特的个体感受和直观体会”。
“只有在既非刻意追求,又非不追求;既非有意识,又非无意识;既非泯灭思虑,又非念念不忘;即所谓“在不住中常住”和无所谓“住不住”中以获得“忽然省悟””。
“悦神”李泽厚
如果说,庄以对“感知层”,屈以对“情感层”。
那么,禅便以对“意味层”的丰富、突破、扩大和加深了华夏美学。
从而,这本体不是神灵,不是上帝,不是道德,不是理知,而是情理相融的人性心理。
所以,它既超越,又内在;既是感性的,又超感性。
这也就是审美的形上学。
时代
先秦两汉
六朝隋唐
宋元
明清近代
哲学
儒
庄
屈
禅
客
气
道
象
韵
趣
主
志
格
情
意
欲
中介
比兴
神理
风骨
妙悟
性灵
举例
顾恺之杜甫颜真卿吴敬梓
陶潜张旭李白黄公望
阮籍王羲之柳宗元朱耷
王维苏轼倪云林曹雪芹
徐渭汤显祖李渔袁枚
美在
礼乐人道
自然
深情
境界
生活