马克思主义揭示了宗教的阶级根源.docx

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马克思主义揭示了宗教的阶级根源

马克思主义揭示了宗教的阶级根源

马克思主义揭示了宗教的阶级根源D．麦克莱伦　

[摘要]马克思主义与宗教有着紧密的关联，但是，马克思主义不是宗教，把马克思主义等同于宗教，不是轻率的，就是在概念上不严谨的，它至少不仅忽视了马克思主义作为实证科学的特性，而且也忽视了宗教的超验性。

马克思主义深刻地揭示了宗教背后的阶级根源和社会根源，把宗教视为一种随着社会的进步必然要消亡的异化现象，但潜在的经济决定论的思维方法也窄化了宗教的人道关怀与存在意义。

我们如何总结马克思主义关于宗教的解释？

马克思主义和宗教的关系怎样？

或者应该怎样？

在我尝试描绘出一种答案的框架之前，应该提出的显而易见的初步问题就是：

马克思主义本身是否是某种宗教？

当然，大量的评论者断言马克思自己就是一位宗教思想家，并以宗教的术语来描述马克思主义。

当然，我清楚地意识到这个问题是模糊的，至少在概念上是很复杂的。

这里指的是哪种宗教？

至少我们想以“宗教”表明什么？

同样，这里指的是哪一种马克思主义？

在马克思及其追随者的思想中是否有某种可描述出来的本质或者核心？

在一种非常模糊的意义上，如果说马克思主义和犹太－基督教传统不存在连续性的话，那二者之间也有一种明显的关联。

有人可能会说，马克思毕竟是犹太人，他的犹太身份一定会对他的思想产生某种影响。

同样的，马克思深受西欧文化遗产的熏陶，西欧的文化遗产几个世纪以来又深受基督教文化的影响。

最显明的例子是，黑格尔的整个体系可以被视为一种使基督教新教适应于时代精神的努力。

而由于马克思被视为黑格尔的学生，这一思想的渊源就很清楚。

尽管如此，我想挑战的是，过分轻率地、在概念上并不缜密地把马克思主义等同于宗教。

例如，卡尔?

波普基于他所谓的“神谕哲学”，确认了马克思思想的宗教性质。

别尔嘉耶夫则告诉我们：

如果共产主义反对所有宗教，这较少是因为共产主义所包含的社会体系，更多地因为它本身就是一种宗教。

因为它希望成为一种能适当地替代基督教的宗教，它声称对人类的宗教抱负作出回应，并赋予生活以意义。

共产主义认为自身是普适性的，它希望控制所有存在而不仅仅是它的某些方面。

此外，帕累托运用一种带有上述方法的典型的心理学还原主义，称社会主义为一种“世俗宗教”，一种较低阶级的非理性信仰。

最后，熊彼特断然宣称：

马克思主义是一种宗教。

首先，它为信徒提供了一套终极目标，这一目标包含生活的意义和用以判定事件和行为的绝对标准；其次，它提供了通达那些目标的导向，那些目标包括拯救的计划和对于人类或部分被选择的人类将从罪恶中被拯救出来的指示。

这类判断通常受到政治或宗教的偏见的影响：

热衷于基督教的人把马克思主义当作试图取代真正宗教的伪宗教；而反基督教的人则希望把马克思主义与宗教视为同类，宗教在此都被认为是非理性的，是建立在神话之上，是文明进步的敌人。

这里顺便提一下，马克思主义者偶尔也会把马克思主义和宗教等同起来，他们希望把理想的信仰纳入马克思主义。

以上所引用的关于马克思和马克思主义的界定偏向于印象性的描述。

在罗伯特?

塔克的《卡尔?

马克思的哲学与神话》中，有着对于熊彼特观点的更加完整的描述和概念上更加严格的描述。

塔克发现马克思主义和后奥古斯丁基督教之间至少在四个方面有着极为相似之处。

首先是二者都对世界提供一种彻底的解释：

“就像中世纪的基督教，马克思的体系承诺提供一种综合的、整全的关于现实的观点，一种处于相互联系的整体中的所有重要知识的组织，一种通过它所有可能的关于重要的东西的问题都可以得到回答或者可被回答的框架或者指引。

”其次，马克思主义和基督教都视经验为历史的，即一个有着开始、中期和结局的故事。

再次，对于塔克而言，这个故事的主题是基督教中的拯救和救赎，马克思主义关于革命的重生或者人性的思想，都与之高度相似。

最后，这两个体系都包含着理论和实践相统一的理念，中世纪基督教信仰或工作的复合体与马克思的革命实践是相似的。

塔克的观点几乎完全依赖于马克思的早期著作，因而忽略了马克思思想中的任何断裂，甚至发展的可能性，也忽略了马克思拒斥他那个时代将社会主义等同于宗教的观点。

进言之，塔克的方法几乎等于将任何形式的总体主义（如果马克思主义是这种主义的话）－－甚至是任何“主义”－－都标定为宗教。

但是，只有通过使用更为严格的界定－－它一定是规范性的并因而在本质上是有争议的，才能对马克思主义和宗教的关系给出一种满意的分析－－如果有所谓的满意的分析的话。

从这一观点来看，我不认为马克思是一位宗教思想家，也不认为将马克思主义视为宗教是恰当的。

这是因为，基于概念上的混乱，把马克思主义界定为宗教，无论对于马克思主义还是宗教，都是不正当的。

对于马克思主义而言，是因为这种界定往往既没有认真对待马克思主义的自我描述，也没有认真对待马克思主义作为社会科学的清晰内涵。

而对于宗教而言，则是因为这种界定通过使宗教屈从于当前流行的世俗化潮流，剥夺了宗教自身的本质上的超验性。

当然，这个领域往往为界定问题所困扰，我在讨论中宽泛使用的“宗教”一词指称的是，当马克思主义者谈及宗教（其模式可能是某种主流的基督教）时所想到的。

如果宗教的概念被拓宽了，就像受涂尔干启发的大多数人类学文献一样，那么将马克思主义等同于宗教就变得过于模糊而毫无用处。

然而，应该注意到，即便对事情作最具功能主义色彩的解释，仍然有某些宗教的功能是马克思主义所不具备的。

现在我们转向一个稍微容易处理一些的问题，即在此语境中的“马克思主义”可能意味着什么的问题。

有一种理解认为，马克思主义和宗教有很明显的相似性，这两个词都可能是对群众运动的描述。

这样的话，它们有着共同的特征，几乎任何维持时间相当长的群众运动都会呈现出这些特征。

比如，共产党和天主教会都有这样的特质：

有着同类的等级组织，对于神圣的典籍有着同样的信仰，对于信条或教义有着同样的偏好，对于异端学说有着同样热切的关注。

但是，尽管被视为一种观念和态度的结合体，大多数马克思主义的流派清楚地反对与宗教同化。

首先，马克思主义被它的一些拥护者视为仅仅是关于社会的科学，一种描述社会如何运作的科学。

这一观点在一战以前成为对马克思主义的主导性的解释，考茨基在其关于伦理学的书的结尾处对此作出了非常到位的表述：

如果没有道德理想，没有对于剥削和阶级统治的深恶痛绝，社会民主党作为无产阶级的组织在其阶级斗争中几乎不能做任何事情。

但是这一理想并不能从科学社会主义中得到任何帮助……当然，在社会主义中，研究者也是战士……因为，例如，在马克思那里，道德理想的作用不时突破科学研究的边界，但是，一有可能，马克思总是毫不犹豫地径直地将其从自己的作品中剔除……科学只是与关于必然性的知识相关。

根据这种观点（这一观点也得到了很多解放神学家的支持），马克思主义只是一种分析的工具，并没有想回答宗教所提出的许多问题。

很难把这种相当肤浅版本的马克思主义视为宗教，如果可以的话，也很容易把涂尔干或者韦伯的分析视为宗教。

但是，也有对马克思主义的另一种解释，这种解释有更大的野心，而不仅仅是将其界定为一种社会理论。

在此，马克思主义的确在变成一种关于世界的总体的观点，一种世界观。

对于马克思主义的这种解释，始于恩格斯的《反杜林论》，广泛地出现在苏联官方的辩证唯物主义教条中－－包含着关于什么东西存在（只能以这种或者另一种形式存在的物质）的形而上学教条。

宗教话语的客体并不存在，相信这些客体存在根本就是错误的。

在辩证唯物主义中提出的判断不是功能性的，而是本体论的。

它们植根于英国经验主义传统或者法国实证主义传统之中，这些传统把宗教叙述视为错误的或者毫无意义的。

这种简单的、不妥协的马克思主义的唯物主义，显然与宗教信仰不相容，但是，自相矛盾的是，它恰恰是那些将马克思主义描述为宗教的人最铭记于心的那种马克思主义。

但是这两种版本的马克思主义，即作为一种社会理论的马克思主义或者作为辩证唯物主义的马克思主义，都有别于马克思本人的路径。

马克思更多地与尼采或者弗洛伊德的观点一致，他将宗教视为一种其意义必须通过某种“系谱”加以解码的症候。

在这种马克思主义中，异化和解放的概念扮演着重要的角色，将马克思主义解释为犹太基督教传统的世俗化形式也越来越可信了。

很明显，马克思主义包含这样的观点，即历史有着被冷酷无情地制定出来的目的，历史也有着一个与当前的冲突形成鲜明对比的关于未来和谐的有力构想。

马克思的思想中存在一个末世论的维度，这个维度有着强烈的宗教起源。

然而，关于世界的观念可以有宗教的起源但其自身却不必是宗教。

尽管几乎可以把费尔巴哈算作神学家，但把马克思也视为神学家的话，显然忽视了他对于整个费尔巴哈的方法所作的犀利的批判。

说马克思主义反对宗教的立场纯粹是当地环境的产物而不是其理论之本质，也是忽略了这一批判。

当然，马克思对于宗教异化的解释产生于他那个时代的极端的路德教，恩格斯的观点带有他在伍伯塔尔的童年时代经历的严酷的虔诚主义生活的印记，而列宁对于宗教的尖刻的评论整个在实际上屈从于当时俄罗斯东正教之沙皇独裁的背景下是可以理解的，这些都是事实。

但是马克思主义对宗教的批评超越了纯粹的历史偶然性。

可以说马克思主义从基督教那里承继了一些主题，但在这里和在其他大多数情形中一样，这种继承暗含着被继承者的死亡。

在某种意义上和在某些方面，马克思主义可能被视为是一种世俗化的宗教，但它一直是世俗化的，我们应该按照它自己的范畴来对待它，而不是将它重释为宗教的范畴。

如果马克思主义可以合理地与宗教对立起来，那么这种解释有多大的有效性呢？

在对马克思主义的宗教批判思想作出一般性评估之前，通过将其与其他两位伟大的社会学奠基者－－涂尔干和韦伯－－的思想进行比较，进而把马克思主义方法的特殊之处凸显出来，是有助益的。

马克思与涂尔干的方法有着几个惊人的相似之处。

这并不奇怪，假定马克思和涂尔干都试图将德国哲学传统与法国的政治以及经典政治经济学综合起来－－涂尔干更受其本土的法国实证主义的影响，而马克思则更受其黑格尔背景的影响。

涂尔干把历史视为一种渐进式的进化，并且对社会主义颇有同情心。

与马克思一样，他敬仰圣西门，寻求一种关于可以应对由资本主义的冲击所带来的问题的社会的解释。

涂尔干也坚持理论和实践的统一（尽管是在一种实证主义的框架内），并且在应用社会存在决定意识这一公式时显示出比马克思有着更浓厚的决定论色彩。

然而，相同的社会存在在涂尔干和马克思眼中是非常不同的。

尽管与马克思一样，涂尔干将宗教的根源锚定于社会结构，但他经常把宗教视为社会整合的资源。

马克思有时（确实也经常）也把宗教视为这样的一种资源，但他更兴趣于追溯社会冲突的根源。

因此，涂尔干的态度可能看起来更加平淡无味，既没有分析剥削性的经济关系，也没有解释阶级与群体的冲突，而这些在马克思那里都可以找到，因为马克思对于人类与其环境的关系更感兴趣，而不是探讨作为既定的社会结构。

涂尔干没有预见到暴力革命，他认为，现代社会最终能够成功地应对混乱和分裂的问题。

他认为在某种意义上宗教的形式和社会的形式是同一的，而马克思则认为宗教是现实的一种变型，确切地说，是一种畸变。

因此，对于马克思而言，宗教是一种在不久的将来应被超越的异化的力量，而不是被理解为一种社会整合的不变的源头。

对于宗教，涂尔干比马克思作出更为重要的贡献，把涂尔干视为还原主义者很可能是误导性的。

在他对于历史唯物主义的最受推崇的评论中，他说：

表明宗教在本质上是社会的，并不意味着我们把宗教自身限定于用另一种语言来说的社会的物质形式以及它的直接的绝对必要性。

我们显然认为社会生活依赖于它的物质基础，并且带有后者的烙印，这是真的，就像个人的精神生活依赖于他的神经系统以及事实上他的整个机体。

但是，集体意识不只是某种由它的形态学基础所带来的纯粹的副现象，正如个人的意识不只是神经系统的简单的展现。

为了使前者能够出现，要求有一种对于特定意识的自成一体地综合。

现在这种综合有一种将整个情感、观念和幻象世界分解开的效果，这些情感、观念和幻象一旦产生，就遵循着它们自身的规律。

它们（这些情感、观念和幻象。

－－译者注）相互吸引、相互排斥，统一起来，又分裂开，产生繁殖，尽管这些结合