06问明.docx

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06问明

法言義疏九

　　問明卷第六〔注〕防姦必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。

　　或問「明」。

曰：

「微。

」或曰：

「微何如其明也？

」曰：

「微而見之，明其誖乎？

」〔疏〕說文：

「微，隱行也。

」按：

引伸為凡隱之稱。

經傳以為顯著之反。

問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。

「微而見之，明其誖乎」者，音義：

「誖，布內切。

」按：

讀為「孛」。

說文「孛，●也，從●，人色也，從子。

論語：

『色孛如也。

』」是此。

今論語作「勃」。

劉疏云：

「謂夫子盛氣貌也。

」廣雅釋訓：

「勃勃，盛也。

」經傳亦以「悖」為之。

左傳莊公篇云：

「禹、湯罪己，其興也悖焉。

」杜注云：

「悖，盛貌。

」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。

然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。

中庸云：

「知微之顯，可與入德矣。

」春秋繁露二端云：

「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。

吉凶未形，聖人所獨立也。

」

　　聰明其至矣乎？

〔注〕在於至妙之人。

不聰，實無耳也；不明，實無目也。

敢問大聰明。

曰：

「眩眩乎！

惟天為聰，惟天為明。

夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？

」〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。

言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。

〔疏〕「聰明其至矣乎」者，司馬云：

「聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。

人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。

才之至美，莫尚於此。

」按：

論語云：

「中庸之為德也，其至矣乎！

民鮮久矣。

」本書孝至云：

「孝至矣乎？

一言而該，聖人不加焉。

」此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。

「不聰，實無耳也；不明，實無目也」者，俞云：

「兩『實』字皆當為『是』。

不聰，是無耳也；不明，是無目也。

非實無耳、無目也。

『是』通作『寔』，故爾雅釋詁曰：

『寔，是也。

』『寔』通作『實』，故詩韓奕篇鄭箋云：

『趙、魏之東，實、寔同聲。

』然則『實』亦可通作『是』矣。

」按：

俞說是也。

司馬云：

「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！

」「眩眩乎！

惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：

「眩眩，胡涓切，幽遠貌。

」按：

說文：

「玄，幽遠也。

」音義讀「眩」為「玄」，故音釋如此。

榮謂「眩」讀為「炫」，胡練切。

廣雅釋訓云：

「炫炫，明也。

」司馬云：

「物之視聽，局於形聲。

天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。

目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。

」按：

皋陶謨云：

「天聰明自我民聰明。

」鄭注云：

「天之所謂聰明有德者，由民也。

」言天所善惡與民同。

然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。

高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽。

惟天能之，故惟天為聰明也。

「匪天也夫」，御覽二引作「惟天也夫」。

　　或問：

「小每知之，可謂師乎？

」曰：

「是何師與！

是何師與！

天下小事為不少矣，〔注〕巧歷所不能算。

每知之，是謂師乎？

師之貴也，知大知也。

〔注〕大知者聖道。

小知之師，亦賤矣。

」〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。

〔疏〕「或問」世德堂本作「或曰」。

「小每知之，可謂師乎」者，前文言「微而見之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設此問。

「師之貴也，知大知也」者，音義：

「大知，如字。

」按：

論語云：

「子曰：

『賜也，女以予為多學而識之者與？

』對曰：

『然。

非與？

』曰：

『非也！

予一以貫之。

』」集解云：

「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。

知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。

」知大知，即知其元之謂。

荀子儒效云：

「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。

」楊注云：

「『正』當為『止』，言止於禮義也。

」禮義即大知之事。

「小知之師，亦賤矣」者，學記云：

「記問之學，不足以為人師。

」鄭注云：

「記問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。

」小知即記問之學。

注「致遠」至「貴也」。

按：

藝文志云：

「孔子曰：

『雖小道，必有可觀者焉。

政遠恐泥，是以君子弗為也。

』然亦弗滅也，閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。

」孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。

蓋漢儒說論語如此。

此注以小知為致遠恐泥，與班義合。

　　孟子疾過我門而不入我室。

或曰：

「亦有疾乎？

」曰：

「摭我華而不食我實。

」〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。

〔疏〕「孟子疾過我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：

「疾，惡也。

」音義：

「過，古禾切。

」孟子云：

「孔子曰：

『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！

鄉原，德之賊也。

』」趙注云：

「人過孔子之門而不入，則孔子恨之。

獨鄉原不入者，無恨心耳。

以其賊德故也。

」按：

子雲解此，與邠卿異義。

摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。

論語云：

「由也，升堂矣，未入於室也。

」又云：

「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。

」過我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室之室。

過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。

鄉原自以為是，不可與入堯、舜之道。

為其自棄，故不以其不入室為恨。

外此，則凡行束脩以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。

其有中道而廢，則孔子以為憾。

憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未至也。

此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。

古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。

及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。

以此為恨，殆非人情。

然則邠卿此注，實乖經旨。

子雲以為取譬之辭，於義允矣。

但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。

猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。

蓋當時引述之例如此。

「或曰：

『亦有疾乎』」者，司馬云：

「問楊子亦有所惡乎。

」是也。

「摭我華而不食我實」者，音義：

「摭我，音隻。

」說文「拓，拾也」，重文「摭」。

按：

「拓」或為「摭」，猶「跖」或為「蹠」，今專以「摭」為「拓」，而以「拓」為「●」，音、義皆別矣。

「華」謂文辭，「實」謂義理，「摭我華而不食我實」，謂但賞文辭，不研義理。

「實」與「室」為韻。

司馬云：

「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。

」　注「華者，美麗之賦；實者，法言、太玄」。

按：

弘範解此，義極明憭。

音義云：

「不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。

近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。

」音義所見法言注，未知何等。

而此文宋注則云：

「門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。

」其意殊不可曉。

至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實」為子雲譏孟子之語。

謂孟子與子雲俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲準易，是以謂之。

此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。

　　或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？

曰：

「天非獨勞仲尼，亦自勞也。

天病乎哉？

天樂天，聖樂聖。

」〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：

「彌，終也。

言仲尼終身栖栖汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。

莊、列之論如此」。

按：

說文：

「濔，滿也。

」經傳多以「彌」為之。

漢書司馬相如傳：

「彌山跨谷。

」顏注云：

「彌，滿也。

」「事彌其年」，謂年促事繁，事溢於年也。

莊子大宗師云：

「子貢曰：

『然則夫子何方之依？

』曰：

『丘，天之戮民也。

』」列子楊朱云：

「孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。

」皆天勞仲尼之說。

「天非獨勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：

「天日行一周踰一度，未嘗休息。

」按：

易乾象曰：

「天行健，君子以自強不息。

」虞注云：

「天一日一夜過周一度，故自強不息。

」本書孝至云：

「天道勞功。

或問『勞功』。

曰：

『日一曰勞，考載曰功。

』」是天亦自勞也。

「天樂天，聖樂聖」者，於穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。

各樂其道，何病之有？

　　或問：

「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？

」〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。

曰：

「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。

豈群人之於聖乎？

」〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。

〔疏〕「鳥、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：

「有若曰：

『豈惟民哉？

麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。

聖人之於民，亦類也。

』」然則萬類之中，各有卓絕。

謂人皆可以為聖人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也。

「群鳥之於鳳也」云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。

司馬云：

「聖人與人，皆人也，形性無殊，何為不可跂及？

」　注「言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。

按：

世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「強」。

　注「腑藏正同」。

世德堂本「正」作「並」。

　　或曰：

「甚矣！

聖道無益於庸也。

聖讀而庸行，盍去諸？

」曰：

「甚矣！

子之不達也。

聖讀而庸行，猶有聞焉。

去之，抏也。

抏秦者，非斯乎？

投諸火。

」〔注〕斯，李斯。

〔疏〕「聖道無益於庸也」者，荀子脩身云：

「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。

」楊注云：

「庸，凡庸也。

」此因世人以五經為祿利之路，雖日習聖人之教，而無裨於身心，故以為喟。

「聖讀而庸行」者，音義：

「庸行，下孟切，下『庸行』同。

」按：

淵騫云：

「孔子讀而儀、秦行，何如也？

」彼音義亦云：

「秦行，下孟切。

」然李注云：

「欲讀仲尼之書而行蘇、張之辯。

」是弘範讀「行」如字。

謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。

則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。

「行」字不必讀去聲。

「盍去諸」者，音義：

「去諸，丘莒切。

」司馬云：

「言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗儒乎？

」陶氏鴻慶讀法言札記云：

「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。

苟欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。

或人之問，不倫甚矣。

今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。

問道篇云：

『孰若無禮而德？

』先知篇云：

『聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。

』皆此意。

蓋自秦焚詩、書，微言已絕。

漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。

武、昭以還，稍用儒術，諸儒始為章句之學。

而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過於五經。

觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。

或人之問，猶是當時習尚之見耳。

」榮按：

去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。

此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。

「聖讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經為干祿之術，然猶得藉是以聞聖人之教，愈於不聞。

荀子儒效云：

「不聞，不若聞之。

」是也。

「去之，抏也」者，音義：

「抏也，五官切。

漢書云：

『海內抏獘。

』下『抏秦』同。

舊本皆作『抏』。

」宋、吳作「阬」，司馬從之。

宋云：

「阬，陷也，言聖人之道陷矣。

」司馬云：

「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。

若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？

」世德堂本因之作「阬」。

按：

此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則併此無之。

則「抏也」云者，必與「有聞」字相反為義。

破抏為阬，固非；解為抏獘，亦於義未協。

抏之為言，頑也。

左傳僖公篇云：

「心不則德義之經為頑。

」抏、頑聲同義近。

漢書陳平傳：

「士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。

」如淳云：

「頑頓，謂無廉隅也。

」史記酈生陸賈傳：

「刻印，刓而不能授。

」孟康云：

「刓斷無復廉鍔也。

」然則人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。

簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。

頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。

引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。

說文：

「頑，●頭也。

」段注云：

「凡物渾淪未破者，皆得曰●。

凡物之頭渾全者，皆曰●頭。

●、頑雙聲。

析者銳，●者鈍，故以為愚魯之稱。

」莊子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：

「椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。

」輐斷即刓斷。

又云：

「而不免於魧斷。

」魧斷，亦刓斷也。

莊子以狀無知之貌，明與「頑頓」義同。

此以「抏」為之，抏亦刓也。

今用於愚魯之義者，習以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習以「鈍」為之，而不知「頓」之即「鈍」也。

此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。

若去讀，則一無所知，直頑而已矣。

「抏秦者，非斯乎？

投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。

史記秦始皇本紀云：

「三十四年，丞相臣斯昧死言：

『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。

今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。

私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。

如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。

禁之便。

臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。

有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。

吏見知不舉者，與同罪。

令下三十日不燒，黥為城旦。

所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。

若欲有學法令，以吏為師。

』制曰：

『可。

』」然則愚秦者，非李斯乎？

不惟去讀而已，且併其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？

吳胡部郎玉縉云：

「『抏』當徑讀為『刓』。

廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓為『斷』，斷亦絕也。

聖讀庸行者，猶有所聞。

若去讀，則一無所聞，是自絕也。

」　注「斯，李斯」。

按：

「非斯乎」之為指李斯，義無可疑。

宋、吳解亦同。

司馬云：

「斯，此也。

言諸儒之所以見阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，併其書焚之。

若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。

」如溫公說，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：

「阬於秦者，非即此聖讀庸行者乎？

」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。

然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。

且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。

然則溫公此解必不可通也。

　　或問：

「人何尚？

」曰：

「尚智。

」曰：

「多以智殺身者，何其尚？

」曰：

「昔乎，皋陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪範，殺身者遠矣。

」〔疏〕「『人何尚？

』曰：

『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：

「知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。

言之無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。

前後不相悖，終始有類，思之而有，復及之而不可厭。

其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。

其動中倫，其言當務。

如是者，謂之知。

」「多以智殺身者，何其尚」者，此誤以小慧為智也。

方言云：

「智，或謂之慧。

」論語：

「好行小慧。

」鄭注云：

「小慧，謂小小之才智。

」然則智、慧散文亦通。

故不識智之義者，恒以小慧當之。

說文：

「慧，儇也。

」苟以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。

孟子論盆成括云：

「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。

」趙注云：

「言括之為人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也。

」焦疏云：

「慧則精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。

」即此或問之意也。

「昔乎，皋陶以其智為帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無「乎」字。

按：

此與問神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無「乎」字同。

皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。

音義：

「皋陶，音遙。

」按：

書序云：

「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。

」史記夏本紀云：

「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。

帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒。

」正義引帝王紀云：

「皋陶生於曲阜。

曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。

堯禪舜，命之作士。

舜禪禹。

禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。

未及禪，會皋陶卒。

」又引括地志云：

「咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內大冢也。

」白虎通聖人云：

「何以言皋陶聖人也？

以自篇曰

（一）：

『若稽古皋陶。

』聖人而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。

」「箕子以其智為武王陳洪範」者，書序云：

「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。

」史記宋微子世家云：

「箕子者，紂親戚也。

」集解引馬融云：

「箕，國名也；子，爵也。

」索隱引司馬彪云：

「箕子名胥餘。

馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預以為紂之庶兄。

杜預云：

『梁國蒙縣有箕子冢。

』」尚書大傳云：

「武王勝殷，釋箕子囚。

箕子不忍周之釋，走之朝鮮。

武王聞之，因以朝鮮封之。

箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。

」漢書五行志云：

「禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。

聖人行其道，而寶其真。

降及于殷，箕子在父師位而典之。

周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。

」榮按：

詩、書所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。

今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓，傳於後世。

子雲自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊无咎，終守吾玄。

雖語默不同，所以全生遠害，其道一也。

是則明道為大，詘身為小，苟任斯文之重，何取匹夫之諒！

問答之旨，實存於茲，聊借皋、箕隱以自喻耳。

其後班孟堅答賓戲亦云：

「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。

」沿襲法言，而未知子雲語意之所指。

若崔寔政論云：

「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。

故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓，而殷、周用隆。

」斯則本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。

（一）「自」字原本訛作「目」，據白虎通德論聖人改。

　　仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。

子貢辭而精之，然後廓如也。

〔注〕精，明。

於戲！

觀書者違子貢，雖多亦何以為？

〔疏〕「或者」，世德堂本無「者」字。

「仲尼，聖人也，或者劣諸子貢」者，吳云：

「叔孫武叔、陳子禽皆有是言。

」按：

見論語。

彼劉疏云：

「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學。

故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。

」是也。

「子貢辭而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引「見其禮而知其政」云云是也。

趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：

「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。

宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。

而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。

孟子引之，以是為孔子所以異者。

蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。

然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無所疑惑，所謂辭而精之也。

」「於戲」，宋、吳本作「烏呼」。

「觀書者違子貢，雖多亦何以為」者，學者不以子貢之言為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。

則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。

論語云：

「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。

雖多，亦奚以為？

」

　　「盛哉！

成湯丕承也，文王淵懿也。

」或問「丕承」。

曰：

「由小致大，不亦丕乎？

革夏以天，不亦承乎？

」「淵懿」。

曰：

「重易六爻，不亦淵乎？

浸以光大，不亦懿乎？

」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。

宋云：

「言無慎於子貢之明師道也。

」司馬從之，云：

「李本『慎』作『盛』，屬下章。

今從宋、吳本。

」世德堂本因之，作「慎」。

按：

「盛哉」，歎美之辭。

欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。

上文「雖多亦何以為」，明用論語文，其下不得更綴「慎哉」字也。

「成湯丕承也」者，白虎通謚云：

「謚或一言，或兩言，何？

文者以一言為謚，質者以兩言為謚。

故湯死後稱成湯，以兩言為謚也。

」爾雅釋詁云：

「丕，大也。

」說文：

「承，奉也，受也。

」「文王淵懿也」者，詩燕燕毛傳云：

「淵，深也。

」爾雅釋詁云：

「懿，美也。

」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子云：

「湯以七十里。

」「革夏以天，不亦承乎」者，湯誓云：

「有夏多罪，天命殛之。

予畏上帝，不敢不正。

爾尚輔予一人，致天之罰。

」「重易六爻，不亦淵乎」者，文王重卦，詳前篇疏。

繫辭云：

「夫易，聖人之所以極深而研幾也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。

」「浸以光大

（一），不亦懿乎」者，莊子大宗師釋文引向秀注云：

「浸，漸也。

」詩文王云：

「文王在上，於昭于天。

」鄭箋云：

「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。

」史記周本紀云：

「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。

詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。

後七年而崩，謚為文王。

改法度，制正朔矣。

」

（一）「大」字原本訛作「火」，據正文改。

　　或問「命」。

曰：

「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。

」請問「人為」。

曰：

「可以存亡，可以死生，非命也。

〔注〕是人為者。

命不可避也。

」〔注〕大理然者也。

或曰：

「顏氏之子，冉氏之孫。

」曰：

「以其無避也，若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！

命乎！

」〔注〕自詒伊戚。

〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通壽命云：

「命者何謂也？

人之壽也，天命己使生者也。

」論語雍也皇疏云：

「命者，稟天所得以生，如受天教命也。

」是也。

「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：

「人事可以生存而自取死亡，非天命也。

」按：

韓詩外傳云：

「哀公問孔子曰：

『有智壽乎？

』孔子曰：

『然。

人有三死而非命也者，自取之也。

居處不理，飲食不節，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共殺之。

故有三死而非命者，自取之也。

詩云：

『人而無儀，不死何為？

』」即此文之義。

「命不可避也」者，孟子云：

「莫非命也，順受其正。

」趙注云：

「命有三名：

行善得善，曰受命。

行善得惡，曰遭命。

行惡得惡，曰隨命。

惟順受命為受其正也。

」「或曰顏氏之子，冉氏之孫」者，司馬云：

「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何也？

」按：

論語：

「有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。

」邢疏云：

「凡事應失而得曰幸，應得而失曰不幸。

惡人橫夭，則惟其常。

顏回以德行著名，應得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。

」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無「三十二而卒」之文。

惟家語弟子解則云：

「顏回二十九年而髮白，三十一早死。

」翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。

臧氏庸拜經日記亦云：

「『三十一「之文，不知所本，必係王肅偽撰。

」今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：

「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。

」是舊本史記如此。

今本弟子傳此文下索隱云：

「家語亦云年二十九而髮白，三十二而死。

」可見司馬貞所據史記正作「三十二而卒」，與家語文同，故稱「家語亦云」。

此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語，則「三十二而卒」之說亦本史記，與公羊疏所據同也。

然則舊本史記、家語於顏子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆後刻書者所改。

翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增造，失考已甚。

毛氏奇齡論語稽求篇，又據王肅家語注有「顏回死時，孔子年六十一」之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。

（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。

）然伯魚卒時，孔子年且七十。

顏子卒，又在其後。

謂鯉也死有棺而無槨，為設事之辭，斷不可通。

以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。

稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。

錢氏坫論語後錄亦同此說。

然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。

人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。

故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經日記謂顏子卒年四十，說皆近理。

金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。

古「三」、「四」字皆積畫，每多互訛，此蓋「四」誤為「三」也。

其言最允。

然則舊本史記「三十二而卒」，乃「亖十二而卒」之誤，子雍偶據誤文生疑。

若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。

洪範六極，一曰凶短折，偽傳云：

「短未六十，折未三十。

」孔疏云：

「傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，為三十。

」是則六十以下猶當為短，況四十二耶？

至若顏淵十八之說，（見問神疏。

）則潘氏集箋所謂，按諸經傳，無一合者，此真不足辯者矣。

又論語：

「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：

『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！

斯人也而有斯疾也！

』」弟子傳云：

「冉耕，字伯牛。

孔子以為有德行。

伯牛有惡疾，孔子往問之。

」淮南子精神：

「冉伯牛為厲。

」毛氏奇齡四書賸言云：

「古以惡疾為癩。

禮，婦