阳泉平定文化遗产Word文档格式.docx
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有关仇犹古国历史的研究才开始被世人所关注。
经济基础提升文化建设。
但经济建设对文化的破坏也是有目共睹的。
2003年人民网太原9月22日电：
位于山西盂县县城北村砖厂和水泉村西的仇犹国遗址古城墙是距今2500年的春秋战国的古城遗迹，对研究晋国和中山国的历史有很重要的历史价值，更是盂县历史悠久的物证。
近期，紧张施工的盂县金龙大街重点工程某施工单位取土作业时，已将距今2500年的盂县春秋战国时期仇犹国古城墙遗迹破坏，让人为之惋惜。
目前，山西省文物局已关注此事并下达保护古城墙的通知。
昔日繁华强盛的古城墙在遭受数千年风雨的侵蚀已是残垣断壁，而在2500多年的今天，这条残存30多米的古城墙，包括周边仇犹城古遗址，再次面临一场浩劫。
今年以来，水泉村新农村建设中，在未向文物部门申报和告知的情况
下，擅自在该遗址保护区内进行房地产开发。
在接到群众举报后，文物部门立即依法发出责令停工通知。
施工者无视文物法，不顾文物部门的极力阻拦，强行动用大型机械对未进行文物考古发掘工作的地块和古城墙进行破土昼夜施工，部分古墓葬被推土机摧毁，截至6月8日，古城墙遗址遭到重大破坏。
并且破坏还在继续，估计再过几天，古城墙遗址将被彻底清除，永远消失于世间。
历经沧桑洗礼，再经岁月涤荡。
随着仇犹国的灭亡，这条古城墙早已失去了她原有的功能。
但自然剥蚀，烽火狼烟，并没有让这条命运多桀古城墙低头偃息。
2500多年来依然屹立，岿然不动，为世人展示着她的坚贞不屈和忠诚忠实。
面对死亡，依然默默无闻，无所畏惧。
这也正是仇犹儿女不畏强暴、不甘屈辱的自强精神的象征.......一个人是不能没有精神的,一个民族更不能没有精神。
当我们住进高楼大厦，享受着现代化生活带来的种种方便的时候，当我们给后辈们讲“智伯献钟”的故事的时候，仇犹古国变得越来越像一场美丽的童话。
◆民间音乐
1、盂县民歌【县级】
盂县民歌在境内2442平方公里、14个，乡镇、500多个村落均有分布，覆盖人口30万。
按流派可分为西部、北部、东部和中部民歌，西部在：
东粱、西潘等；
北部为上社、梁家寨、下社等；
东部在牛村、仙人、北下庄等；
中部为路家村、南娄、孙家庄等村镇。
其中西部、北部和东部地区，流传最广，这些地区由于交通不便、居住分散、娱乐活动较少，唱小曲便成为他们生活中不可或缺的一部分。
初步普查，在民间尚存的有400~500首，传承人群尚有200多人，是一份珍贵的非物质文化遗产。
其中《盂县志》、《盂县文史资料》等史书著作中有记载并收集出版盂县民歌25首，《山西省民歌集》中收入盂县民歌的《叫大娘》、《四报扛长工》、《卖扁食》三首作品，《中国民间歌谣集成山西卷》、《阳泉市民间歌谣集成》收入了30多首。
《你把良心背到脊背上》、《羊肚肚手巾毛毛多》、《那可怎呀》、《五更调》，表现的是农民们在村子里种地生活的情景。
《那可怎呀》这首歌是盂县民歌的代表作。
歌词“哎，墙头上种谷回不过的镂，主子呀（娘家）和待在（喜欢待）没人留，那可怎呀”，形象地表达了女主人公的矛盾心理，堪称绝笔。
据盂县文化馆馆长介绍，在盂县西部的东梁乡东梁村，还有几位老人会唱现在人们已不常听到的盂县民歌。
已经60岁的粱书印老人基本上唱的都是女声，所以反映女子相思之情闺阁仇怨的就多一些，而另外两位老人刘宝和和冯二牛唱腔就较为粗狂，充满了激情。
2、盂县民间吹打乐【县级】
“吹打乐”在我县很广很久远。
至于从什么进候兴起，没有详实的资料考证。
这里要说的“吹打乐”主要是指民间“吹打乐”。
其击打器乐有：
鼓、锣、钹、钩锣这五大件，还有梆子、边鼓等;
哄然大器乐有：
唢呐、笙、箫、笛、管等。
有时也伴有弦乐、弹拔等。
主要是在各种风俗中烘托气氛。
“吹打乐”大体可分为两大类，即文乐和武乐。
吹奏器乐为文乐、击打乐为武乐。
在很多场面，往往是文、武乐融合在一起，十分壮观，音乐优美动听、击乐节奏铿锵有力。
但有些并不是这样。
如薅草锣鼓、丧事中的“打待尸”，只是锣、鼓两件事。
灯歌一般帽则是由歌手说唱，伴有武乐;
而举世无又的郧阳《凤凰灯》都是以文乐为主，武乐陪衬。
《郧县彩船》兼而有之。
《狮子》、《龙灯》等是以武乐为主。
“吹打乐”在我县可划分为三个区域，即江北、江南和城关地区，江南的罗家班子世代相会功底深厚，江北的白浪周边表演古朴淳厚较有特色，城关地区兼而有之并不断吸收现代元素。
总之“吹打乐”始终是人们生活中不可分割的一部分。
3、盂县迓鼓【县级】
迓鼓分花迓鼓（文迓鼓）、武迓鼓、丑迓鼓等。
原为北宋的军中歌舞。
《续墨客挥犀》卷七记载：
“王子醇初平熙河，边陲宁静，讲武之暇，因教军士为迓鼓戏，数年间遂盛行于世”。
据史载，熙州之役的参战将士多为河东籍，今山西大部属当时河东路，固是迓鼓传入最早地区之一。
阳泉一带的武迓鼓为成套锣鼓乐伴奏下走陈的舞蹈，有上三路、下三路之分；
原与庙会、迎神仪仗队及民间祭祀密切相关。
鼓队编列21人，分别持鼓、钹、云锣、小镲，边舞边奏，鼓点雄浑，舞姿古朴，陈法图案变化巧妙。
武迓鼓主要流行于平定县东南部。
由武迓鼓派生出的丑迓鼓，曾流行于平定城关一带，民国年间尚有演出，今已失传。
文迓鼓为说唱歌舞型舞蹈，早期的表演中有花旦、丑角，吸收了花鼓戏及秧歌中的说白与歌唱，一目一曲，以舞、说、唱为序反复使用，近似锣鼓说唱又别于锣鼓说唱，流行于阳泉市郊区、城区和平定县城关、盂县南乡一带。
◆民间舞蹈
1、盂县牛斗虎【县级】
牛斗虎是一种模拟动物形体、习性的民间舞蹈。
流传于盂县一带。
相传这种民间舞蹈是根据当地流传的一则民间传说而起源。
牛斗虎以牛虎争斗为内容，形象地刻画了老虎的凶猛威武，又颂扬了老牛忠厚倔犟，不畏强暴，英勇保护小主人的献身精神。
整个舞蹈由2人扮演牛，2人扮演虎，1人扮演人熊。
牛皮与虎皮均以布制成，披于演员身上表演。
伴奏由大鼓、大锣、大镲演奏锣鼓点“霸王战”。
具有浓郁的民间特色和乡土气息，成为元宵节之夜最受欢迎的节目。
2、民间社火【县级】
民间社火，是春节期间民间的自演自娱活动。
它来源于古老的土地与火的崇拜。
社，即土地神；
火，即火祖，是传说中的火神。
在以农业文化著称的中国，土地是人们立足之本，它为人类的生存发展奠定了物质基础。
火，是人们熟食和取暖之源，也是人类生存发展必不可少的条件，远古人们凭着原始思维认为火也有“灵”，并视之为具有特殊含义的神物，加以崇拜，于是形成了尚火观念。
古老的土地与火的崇拜，产生了祭祀社与火的风俗，随着社会的发展，人们认识能力的提高，使祭把社火的仪式逐渐增加了娱人的成分，成为规模盛大，内容繁富的民间娱乐活动。
山西的民间社火，内容丰富，形式多样。
据统计，全省约有200多种，按其形式可分为锣鼓类、秧歌类、车船轿类、阁跷类、灯火类、模拟禽兽类、模拟鬼神类、武技类等。
锣鼓类，以节奏强烈明快，场面壮阔粗犷为特点，充分展示了黄土高原人民质朴豪放的气质。
秧歌类，有的侧重歌唱如“伞头秧歌”、“小秧歌”，俗称文场秧歌；
有的则歌舞结合，以舞为主，俗称武场秧歌。
既有本地鲜明的地方特色，又吸收了外地歌舞艺术的特长，如凤秧歌，模拟插秧的舞蹈动作，体现了中国文化兼容并蓄的特点。
车船轿类，以精湛的技巧装饰成各类民间交通工具的形状，表现丰富的时代内容，主要有《小车会》、《旱船》等节目。
山西灯火，其特点是：
一方面继承了传统灯火的艺术，具有全国各地灯火的共性特征，另一方面发挥山西地理资源优势，具有独具的地方特色，如旺火，“煤海之光”灯展，都与山西煤炭生产有关。
模拟禽兽类和模拟鬼神类的民间社火，以深厚的文化意蕴见长，表现了远古时期人类与自然界凶禽猛兽的斗争，反映了人类对邪魔鬼怪的迷信与敬畏，透过它可以窥视到民间娱乐由娱神到娱人的发展过程。
武技类有九节鞭、鞭杆拳、剑舞、刀舞、穿心杠、跳火笼、霸王鞭等，以高超的技艺引人。
在晋南最富特色的是阁跷类。
它以道具制作精妙神奇、表演技巧惊险动人而为广大群众喜爱。
襄汾县中黄村的高台，就是其中之一种。
每年春节期间初十前后在本村、邻村表演，从十五起到县城或地区演出。
传说，中黄高台最早
也是来源于祭祀，由人装扮成神，先在庙内表演，然后相继走出，串街表演，群众都跟随围观，有时水泄不通，后面的人无法看到。
后来，有人提出把神的扮演者设法固定在木板上抬起，既增加了表演的立体性，又方便观众欣赏，由此产生了中黄高台。
中黄高台的表演先是锣鼓队在前面开道，接着是许多装饰艳丽的旗伞，后面才是精彩的高台。
高台一般有八人抬着，铁拐根据表演内容设计，自然巧妙，出人意料之外。
例如，有的是一个演员伸出手臂，上面站立着另一个演员；
有的是荷花高空盛开，一个小孩站在荷花上面左右旋转；
有的是一个演员两臂伸开，一手抓着一个小孩的辫子，小孩悬在空中一动不动，还有的是一个演员用手倒托一把椅子，椅子的一条腿上又站着另一个演员。
高处的演员漫舒广袖，轻轻摆动身体，卜面抬的人稳步向前，密切配合，这些民间艺人根据一定的物理原理，利用人们形成错觉的心理特点，虚实相生，真假混同，把结构奇巧的铁棍绑扎成“空中舞蹈”，令观者提心吊胆，而表演者则神态自如。
表演的内容以传统戏曲为主，同时也反映日新月异的现实生活，年年有高台，岁岁翻花样。
太原地区将与之类似的艺术形式称为“铁棍”、“背棍”，有的艺人能同时担负三位小演员。
高跷，俗称“拐子”，由舞者踩在木跷上表演，是山西普遍流行的社火形式。
木跷高度不一，有的低至一尺多，有的高达一丈五尺，一般为四、五尺。
高跷有文高跷、武高跷之分。
文高跷用弦乐伴奏，边走边舞，变换各种队形，在街道上表演，舞者有的化装为戏剧人物，既表现历史故事，也表现现代生活，内容丰富多彩，不拘一格。
武高跷用打击乐伴奏，以表演特技为主，襄汾县盘道村，素以高跷表演闻名，木跷高达八尺到一丈，一般在村子中心专门设置场地，每隔二丈远摆一张方桌或条桌，连续摆四、五张，舞者逐个跳过之后，还要大劈叉，观者屏息静观，直为舞者的惊险表演捏冷汗。
浮山县高村、庄里、张家河、火壁一带，也以武高跷著称，表演的特技有“过天桥”、“朝天蹬”、“跌八叉”、“跳桌子”、“跳双凳’等，颇有武术色彩。
垣曲县胡村的高跷，除了磕拐、碰拐、跌叉、跳桌等特技表演外，还有抬二节、抬三节、坐抬、上抬、组合抬等高难抬法，把惊险的表演与优美的造型艺术融合为一体。
武高跷表演惊险紧张，动人心魄，与文高跷的气氛热烈舒缓形成鲜明对比。
3、故事火【市级】
故事火是民国初年，由山西省平定县小桥铺村贾锦义从河北获鹿带回一种扫帚火，村人王德元等模仿改造成了一种设置重重机关，药捻相互联接，能表现故事情节的造型组合灯火，逢年过节为村民燃放。
燃放前，悬之于绳索，再系数条云龙为嬉，点燃后，则喷珠吐艳，机关迭出，群象纷呈，煞是壮观。
其题材多为表现当地民间传统的青龙捉妖精、双头蛇、四面怪、蜘蛛精等。
从60年代至80年代末，该村故事火相继出现了炮打坦克、轰炸机投弹、九莲灯、凤凰展翅、盼盼拜年等现代佳作。
◆传统戏剧
◆曲艺
1、阳泉评说【市级】
阳泉评说属韵诵类，起源于平定县、发展在阳泉市，流传于晋东各县。
创始人是平定县里社村民间艺人郗富根（1889-1964）。
郗富根9岁时，父母相继去世，生活无着，遂流浪街头。
曾在县城小甲房帮闲，油馃铺当小伙计，县衙门喊堂当差，后到京、津等大城市商店学徒。
坎坷的生活道路和苦难的经历为他后来的艺术创作奠定了坚实的基础。
他从小就喜爱说唱，常参与民间各种艺术活动。
有空就学当时晋剧名演员盖天红、说书红、毛毛旦、蔡春城的唱腔。
还仔细琢磨著名京剧演员谭富英、相声艺人万人迷、京韵大鼓演员刘宝全的表演艺术，博采众长以充实自己。
他用浓厚的方言土语加顺口溜的形式，将《醒世恒言》等书中的故事讲述给大家。
他常足蹬布鞋，身背褡裢，手摇铜铃，在庙会场上说唱这些趣闻及故事。
他注重探索和革新说书技艺，把当地流行的“圪杂嘴”、“哈哈笑”演化为以“说”为主带有地方韵味的“阳泉评说”。
他还将戏剧、相声、评书等艺术形式融为一体，使学、说、逗、唱、做有机结合，采用单人、多口、对口、化妆等形式进行表演、用正反对比，古今映衬深化主题、使说唱曲目具有琅琅上口、通俗诙谐、幽默风趣、亲切感人的喜剧风格，深受群众欢迎。
辛亥革命后，他编演了《共和年》、《十款表古人》。
民国二十年（公元1931年），平定“武装起义”成功，他编演了《高桂滋兵变》，到处传唱，以扩大革命影响。
抗日战争时期，他编演了《买盐难》、《日寇侵华》等段子来揭露日本侵略者的法西斯罪行。
平定解放后，他编演了《现在和从前不一样》、《解放牌闺女》、《翻身》、《开国大典》、《学文化》、《抗美援朝》、《打倒美帝》等极富时代感的演出节目。
郗富根一生创作和演出评说、小调、故事一千多个。
1956年，郗富根出席了山西省第二届民间音乐舞蹈会演。
1960年，业余评说演员王玉贵带着自己创作的单人评说《我的家族》随山西职工文艺代表团赴京演出，受到周恩来总理和朱德委员长的亲切接见。
1962年6月，中共山西省委宣传部副部长江萍亲自主持，在阳泉宾馆为郗富根举行了收徒拜师仪式。
同时，亲自部署山西省文化馆、阳泉市和平定县文化馆收集整理郗富根艺术资料，汇集成《郗富根与评说》一书。
该书收录郗富根创作、演出的评说剧300多个。
中共十一届三中全会后，经过改革和不断探索的阳泉评说有了新的发展和突破，特别是在艺术构思和人物刻画上注重了严谨、连贯和表现个性，并增强了戏剧性和情节的布
设，形成了评说剧，进而加上配乐演唱，发展为阳泉说唱。
1980年，关海昌创作的《万元户》获山西省第一届曲艺会演创作奖。
1985年12月，封泉生创作的《矿长摆宴》在《中国煤炭报》上发表，获晋冀鲁豫“山河杯”创作三等奖。
另外，高堂宾创作的评说剧《赶女婿》，融评说与戏剧为一炉，使阳泉评说艺术又迈上了一个新台阶。
1985年10月，该剧参加山西省“歌唱伟大祖国”的业余文艺调演，获节目表演和创作两个一等奖。
◆杂技与竞技
1、斗火龙【县级】
斗火龙俗称斗活龙，始发年代已无据可查，据老人李儒珍、张俊等讲，最少也有三百余年，当时为民间杂耍、雕虫小技，供民众过年一乐，不能登大雅之堂。
斗火龙原为山西在获鹿县南关潭沟街铁货栈内几个有钱人取乐而设，请几个艺人在院子里玩耍。
后来其他有钱人和附近的老百姓也想看，去的人太多曾挤死了一个人，官府责令不准玩耍，停了些时间。
后来，“崇新店”老掌柜在潭沟街会同几家铁货商号当家人（老板），将斗火龙从发祥地“崇新店”搬到潭沟街的“玉皇阁”上来玩耍。
这里地理环境合适，正东有石桥，桥上面很宽，桥下有清水流过，南北有广阔的大河滩，东面是东会馆和开阔地，自桥东头牌楼基座处到玉皇阁楼二根明柱拴斗活龙绳索处有40多米，在活动索道上用铁环吊起用布缝制的各种动物及物器偶像，外饰彩绘，内衬牛毛或棉花。
这些偶像小到半米，大到两米，有龙、狮、蛇、猴、兔、蝎子、鱼、穿山甲、仙鹤等动物，也有刘海等人物或神仙，还有蜂窝、莲花等器物。
类似提线木偶戏，不同
的是提线者在上，木偶活动在下，各种“布偶”动物表演于索道之上，进退、跳跃、逗闹，做出千姿百态的动作。
动作的精彩程度，要凭阁上拉绳索人的技艺。
更稀奇的是各种动物偶象的口、爪、尾、肚等部位事先设有鞭、炮、烟火，用火绳牵引，适时燃响或发射，斗火龙的操作一定要掌握好鞭炮、烟火及其动物的动作配合。
悬空索道的两侧，一般都要挂上两排照明的各种彩色花灯，索道下燃起油篓或柴物用来照明，十分光亮耀眼。
晚上映入水中似活龙一般，非常好看，往空中看。
龙在烟雾中似腾云驾雾。
因此种花会具有需在晚上表演和场地要求大的特殊性，道具和设备也很繁杂，需多名演职员操作才能完成。
因此，每逢太平盛世、五谷丰登的春节和每年农历二月初二“俗称龙抬头”才玩乐此项活动。
◆民间美术
1、炕围画工艺【县级】
山西民间炕围，遍布山西全省农村，这与山西农村使用土炕、火炕的习俗直接相关联。
这种民间炕围，以山西中部、西北部地区为最。
这反映出山西中部和北部农村使用火炕的普遍程度。
一般来说，走进山西农村居室，大都在门的左或右侧有一个配有风箱的灶台，这灶台连接着火炕，从灶台到炕尾的三面墙上，家家几乎无一例外家家几乎无一例外地绘有近一米宽的炕围画。
大多数炕围画，绘制都很精细，内容极为丰富，色彩也很艳丽。
在晋中一带，也有的灶台没有风箱，但炕围却是少不了的。
炕围画是具有山西地方特色的民间艺术装璜，它反映出劳动人民追求美好，追求艺术的心理状态。
炕围画，是实用性装璜。
绘上炕围画，可避免炕上被褥与粗糙墙壁的直接磨擦，减少被褥的破损、炕围画的第二个作用是卫生，可保持被褥与人体的清洁卫生。
第三，是一种艺术品，对家庭的墙壁起到美化作用，可调节室内气氛。
作炕围画的工艺，要经过“做底子”、“绘画”、“上漆”三道工序。
经过“上漆”后的炕围画，就算定型了。
也只有上漆后的炕围画，才能起到保护墙壁、讲究卫生，作为艺术品让人观赏的作用。
炕围画的花边图案很多是从我国庙宇、殿堂的彩绘上移植或演变过来的。
像“亏龙”、“万不断”都属于这一类型。
而“长寿边”则多见于原先的墓碑上画的内容、画面题材是多种多样的。
有花鸟鱼虫、松竹梅兰、山水溪谷、琴棋书画、戏剧情节、戏剧人物神话故事等等。
有些是用画中的工笔画手法，有些是采用兼工带写的。
这些炕围画的内容，多反映了劳动人民对于美好生活的向往与追求，画面中不乏爱情题材，如“嫦娥奔月”、“天仙配”、“红楼梦”、“西厢记”等等。
但炕围画，一般以景为主，以人物为辅，从形式到内容，具有浓郁的民族色彩，体现着山西农村广大群众对喜庆、吉祥的传统审美情趣。
炕围画，实际是一种家庭壁画，这种家庭壁画始于什么时代，尚无定论，但有一点可以肯定，决非近代才有的。
至少，明、清以后的版画、年画艺术的盛行，对于炕围画的传播、普及起了很大的影响和促进作用。
而元代，壁画艺术在山西境内盛行，省内许多寺庙中保留的精美的元代壁画艺术，肯定在当时对炕围画的发展起到了推动作用。
壁画的产生，并非是元代。
早在周代时，壁画已经盛行，所以说，炕围画的产生应该早于元代。
山西民间的炕围画，具有色调明快、艳丽的特点。
在画法上，一般是农村群众喜闻乐见的题材与内容。
而线条单纯，主题突出又是炕围画的主要特点。
在画法上，还可以从乡村炕围画的画面看出，空间立体感，透视关系浓淡相间都有独到之处，这又说明了西洋画对炕围画的影响。
山西民间炕围画，大多出于民间艺人之手。
这些民间艺术家，也即炕围艺匠，他们的手艺全靠师承，代代沿袭相传。
当然，这些艺匠中也不乏“高手”，被农民推崇。
尤其是那些能画一手“大开染”、“小开染”（工笔重彩）的画匠们，自然身价也就很高，能请到这样的画匠为自己的房屋作画并非那么容易，是要花一些钱作装璜的成本费的。
山西民间炕围画，虽然历史悠久，但这种炕围画与经济条件是直接相关联的。
贫穷的地方、村庄，炕围画的普及程度与绘画质量是比不上那些富裕的乡村的。
如今，农村炕围画的普及，一方面说明了经济情况好转，农民手中有了钱，具备了这样的经济条件。
同时，从另一个角度，也反映出当前农村的文化层次的不断提高，追求艺术的欣赏能力、水平也在不断提高。
现在的农村炕围画，不仅继承了历史的题材，而且在不断创新。
一些年青的画匠，把“工”字、“葵花”、“齿轮”等具有时代性的花边图案揉在了农村炕围画中，而且把现代题材的画面也吸收到炕围画里面。
在绘画材料上，也把国画、广告画、油画的颜料用了进去，现代农村的炕围画正在不断发展变化。
山西民间炕围画，正在经历着它的兴旺时期。
这种炕围攻画，朝夕陪伴着主人，在陶冶和丰富人们的精神生活方面，起着积极的作用。
◆民俗
1、平定风秧歌【市级】
祁太秧歌是因形成于祁县、太谷而得名，流行于我省榆次、清徐、平遥、介休、平定等周边十几个县市。
祁太秧歌最初是由在农村逢年过节、春前秋后传唱的“小曲儿”发展而来，初称“地秧歌”，其曲调简单，只有上下两句。
在后来的发展过程中，吸收和融化了安徽凤秧歌的许多东西，衍化成踩街秧歌，其表演形式由俊扮、丑扮两个公子，手持执扇领头，俊扮身背花鼓的女演员，丑扮领着拍小镲、敲小锣的男演员，分两行走街串巷，至踩遍全村各街为止。
大都以第三人称说见闻、数典故、叙景致。
歌舞时，无弦乐伴奏，只是轻敲边鼓，轻击锣镲，掌握节奏。
舞蹈动作简单，歌中带舞，舞中有歌。
清代，太谷商业兴起，“商贾辐射，甲于晋阳”，祁县、太谷一跃成为中国北方的金融中心和商品集散地。
省外商人频繁往来，在外来艺术的影响下，艺人编出了反映小商生活的民情小戏。
光绪初年，太谷农村普遍成立了秧歌“窝儿
班”，并以“交社社”的形式在周边县市活动，同时，秧歌也被走南闯北的太谷商人带往全国各地。
祁太秧歌的基本内容主要反映了当地人民的劳动、爱情、农村生活，也有少数移植来的历史故事。
它是集音乐、舞蹈、唱、念（道白）、做（表演）、打（武秧歌）于一体，并以唱为主的综合艺术。
唱是祁太秧歌的主要内容。
一个曲子在一个节目中要重复唱许多遍，如《偷南瓜》的曲子，从始至终要唱20多遍。
唱词、道白用方言乡语，唱腔曲谱按句式有七种：
二句式——有上句、下句，有的有回句成为三句式；
三句式——破格句式，常用花腔、衬字补平成为四句式；
四句式——两组上句、下句，句式完整；
五句式——破格句式，常常加回句成为六句式；
六句式——三组上句、下句，句式完整；
垛句式——在帽子句、尾子句间插入对称的上、下句，句数不限，类似晋剧中的垛板，属说唱性质；
花句式——句中、句尾插入点缀性花腔、衬字，使曲调丰富多彩，有乡土气味。
在句尾押祁太方言土韵，是其特色。
或一剧一曲，或一剧多曲，曲调优美动听，语言生动活泼，唱词多为排比句式。
祁太秧歌的音乐有两部分：
唱腔曲谱、唱腔锣鼓。
另有少数几个从中路梆子移植过来的曲牌，还有少数几个锣鼓经。
祁太秧歌的曲调纷繁，声音优美。
演员凭自己天赋嗓音唱出，便于自由发挥，开始并不注重调式，但字字情真，不失浓郁的民歌风格。
现古调已
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