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他們講究儀容服飾且巧辯言辭，擾亂當世的法律禁令，從而動搖君主的決心。
那些縱橫家，弄虛作假，借助國外勢力來成就私人欲望，而不顧國家利益。
那些遊俠刺客，聚集黨徒，標榜氣節，用來顯身揚名，而違犯五官的禁令。
那些左右親信，聚集於權貴世卿門下，肆意搜刮財貨，為權勢者奔走效勞，而擯棄有戰功的人。
那些工商業者，製造粗劣器具，聚集奢侈之財，囤積奇物，待機出售，希圖在農夫身上謀取暴利。
上述這五種人都是國家的蛀蟲，君主不除滅這五種像蛀蟲一樣的人，不養光明正直的人，那麼天下即使有破敗淪亡的國家，朝廷即使衰弱滅亡，也就不足怪了。
貳、「法家」概論
法
家
源流
※立場：
站在君主立場上講求統治的方法與利益，主張循名責實，信賞必罰
※代表人物：
（一）春秋：
齊國管仲，思想重心在經濟。
（《管子‧明法》：
「先王之治國也，不淫意於法之外，不為惠於法之內，動無非法者，所以禁過而外私也。
」）
（二）重法派：
著重法律條文的制定與嚴刑峻罰的執行，以魏李克（創平糴法以平抑物價）、秦商鞅為代表。
（三）重術派：
講究君主駕馭臣下的方法和手段，以韓申不害為代表。
（四）重勢派：
主張聖賢不足以羨慕，只有權位與威勢才足以服人，以趙慎到為代表。
（五）集大成者：
韓國的韓非。
由荀子的禮治主義蛻變而來，認為人之性惡，必須制之以法。
極端的國家主義與專制思想。
主張法術勢三者合一，尤重於「勢」，強調只有威勢可以禁暴，厚德不足以止亂。
反對仁義治國與聖賢統治國家，著重國君的法、術、勢。
基本思想
1.法律之前人人平等2.主張社會變革，反對一味守舊
3.主張富國強兵4.主張嚴刑峻罰
5.主張賞罰分明6.主張君主集權
評
論
（一）班固《漢書藝文志》
法家者流，蓋出於理官。
信賞必罰，以輔禮制。
易曰：
「先王以明罰飭法。
」此其所長也。
及刻者為之，則無教化、去仁愛，專任刑法而欲以致治；
至於殘害至親，傷恩薄厚。
（二）司馬談《論六家要旨》
◎法家嚴而少恩；
然其正君臣上下之分，不可改矣。
◎法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。
可以行一時之計，而不可長用也，故曰「嚴而少恩」。
若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。
（三）《荀子‧非十二子》
尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；
然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆：
是慎到、田駢也。
（四）《莊子‧天下》
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。
管仲相齊，諸侯霸首。
子產執鄭，刑鼎置度。
李克明法，法經啟鞅。
吳子楚棄，兵法無伸。
商君尚法，變法秦強。
申子用術，刑名國治。
慎子任勢，蛟蛇乘雲。
韓非集成，歷代奉經。
法術之士，車裂酒毒。
孤憤之士，莫終善歟？
叁、《韓非子》一書介紹
作 者
1.舊題《戰國》、《韓國》，韓非所作，但非一人所作（有多篇為偽作）。
（韓非是先秦諸子中，時代最晚的）
2.韓非子在歷代藝文志及目錄書中均稱「韓子」，到了宋代，因為時人尊稱古文家韓愈為「韓子」，為恐混淆，乃將韓非之書改稱「韓非子」。
篇 卷
1.今傳五十五篇
2.《韓非子》五十五篇中，有七篇最重要，分別是：
〈五蠹〉、〈顯學〉、〈定法〉、〈難勢〉、〈問辯〉、〈孤憤〉、〈說難〉，
〈五蠹〉、〈顯學〉是韓非子理論基礎之所在；
〈定法〉、〈難勢〉則為理論架構之所在。
3.〈內外儲說〉、〈說林〉可說是中國最早的寓言集
源 流
（一）韓非思想與「儒家」（荀子―─性惡、重君）
先秦封建制度瓦解、禮崩樂壞，整個社會、政治、經濟、教育等方面都發生巨大的變化。
諸侯兼併愈烈，在富國強兵的現實考量之下，儒家的德治教化成為不切實際的理想主義，而法家思想應運而生。
（二）韓非思想與「道家」（虛靜的修養理論──以靜制動）
道家講求「靜觀」的智慧，法家卻將這種「靜觀」轉換為人君統御之術。
韓非認為人君要深藏不露、好惡不形於色，「虛靜無為，以闇見庇」。
同時韓非也吸收了老子的「無為」思想，但其「無為」又與老子的「無為」不同。
老子要求國君不要干預百姓的生活，做到「不親細民，不躬小事」；
韓非的「無為」則是「治吏不治民，恃術不恃信」。
此外，他還接受道家「去智」、「去巧」的觀點，但其所說重點在於人君儘可能不去爭取表現的智巧，但內心的智巧、詭術、狡詐等，則須大加修習。
故司馬遷在《史記》上說：
「韓非其學出於荀子（儒家），而成法家，但歸本於道家黃老學說」又說：
「申子之學，本於黃老，而主刑名」（〈申不害列傳〉）、「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老」（〈韓非列傳〉）、「慎到，趙人；
田駢接子，齊人；
環淵，楚人；
皆學黃老道德之術」（〈孟子荀卿列傳〉），在在都說明法家與道家的關係。
（三）韓非思想與「墨家」（尚同）
韓非在〈定法〉中說「以一國目視」、「以一國耳聽」，使全國的資訊集於一身才便於統治，同時強調「以法為教」、「以吏為師」；
同樣地，墨子也要求尚同於君主，讓君主透過許多訊息管道，讓百姓了解其觀點和意志，並服從其觀點、貫徹其意志。
因此，法家的極度尊君乃是墨家尚同思想的轉型。
（四）韓非思想與「名家」（循名責實）
司馬遷說韓非「喜刑名法術之學」，所謂「刑名」即「形名」，即名家所言之「名實」。
一切事物有形有名，掌握形名，便可「審合形名」、「循名而責實」。
最高
境界
1.「君」無為，「法」無不為。
2.因其所為，各以自成，善惡必及，孰敢不信。
地位
特色
1.法術勢三者合一，是法家集大成者。
2.善用「寓言」事例來說理、諷刺，讓讀者在有趣的閱讀情境中領悟深刻的寓意，一方面使文章生動活潑，也使文章能產生更大的影響力。
3.在文體方面，他首創「難」體，無論說難、難一、難二、難三、難四，皆有敘有議，可做為論辯文之典範。
缺失
流弊
1.只信用法，排斥仁義，不重教育。
2.消極的限制作惡，缺乏積極的導向。
3.過於尊君，易造成暴君專政。
評論
梁啟超《要籍解題及其讀法》：
「韓非其文最長處在壁壘森嚴，能自立於不敗之地以摧敵鋒，非深於名學者，不能幾也。
故在今日尤宜學之。
」
注 疏
元人何犿（ㄅㄧㄢˋ）注，清人王先慎集解
肆、韓非哲學思想概論
法家學說，或說「形名之學」，或說「法術之學」，或說「帝王之學」，一言蔽之，就是「政治學」。
韓非是法家的集大成者，其學說以性惡、變法、守國、富強為基礎，有其獨特的人性觀、歷史觀、價值觀與國家觀，以至尚法、用術、任勢三者兼行，是一套完整的治國方法，其哲學比以前的任何一位法家都更完美。
（一）人性觀
韓非思想的根源來自荀子的學說。
荀子認為人性是惡的，必須用禮來化性；
韓非也認為人性是惡的，但必須用法去圍堵。
荀子在人性中發現了欲，所以用禮去節欲制欲；
韓非在人性中發現了自私，所以用法去賞善罰惡。
禮治和法治雖然相差了一步，但運用在韓非手中的「法」，和荀子手中的「禮」卻是同一個作用。
「禮」在於「別」，在於別貴賤、明親疏；
「法」則在於「齊」，在於打破貴賤，不分親疏。
韓非的整套理論，便是立基於人性的自私上，「好利惡害，夫人之所有也」。
〈六反〉云：
「父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之，此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。
故父母之於子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤！
即使親如父子，都是互相利用，沒有對等的利益，便互相責怪，「孝子愛親，百數之一也」。
況君臣乎？
至於夫妻，靠男女感情關係相結合，「愛則親，不愛則疏」，比父子天倫之情更脆弱。
不管從哪一種關係看人，都只表現人性可惡的一面。
揭出了這個人性的弱點後，便提出診治的藥方，他認為最安全可靠的特效藥就是「法」，他就利用賞善罰惡來對付（「賞和罰」便是法的二柄）。
在韓非眼裡，人是無可救藥的，只有以嚴刑峻法禁止他們違規，不求禮愛教化使王天下。
（二）歷史觀
韓非認為，不能「以先王之政，治當世之民」，上古、中世、近代，情勢各有不同，治國因應不同情勢，有不同的處理手法。
「不期循古，不法常行，論世之事，因為之備」。
韓非否定上古帝王崇高的說法，不必「法先王」（孔子、孟子均法先王），人只是隨著物質條件變化而變化，要掌握時代，必須因應時代，即因應變化的物質情勢於聖人之治中，而聖人之治的原則，只在於「事因於世，而備適於事」，不在「因循法古」。
（三）價值觀
人性險惡，只會自私自利。
自私自利，勢必利害有所衝突，然後相爭，引起混亂。
為了使人人能如願地各為其利，便需要一套辦法，有系統地維護共同利益，這一套系統，便超越了利益而成為價值之所在，荀卿認為禮可以成為此系統之主宰，而韓非則認為人心之惡，以禮不足禁，唯有法可以治民。
護法的目的在於富國。
法只是富國政策之一，其他一切可使國家富強的辦法，韓非都視之有價值，而且加以宣揚和實施。
反之，對國家毫無貢獻之蠹蟲，「以文亂法」的儒，「以武犯禁」的俠，以致工匠、商賈、說客之流，都無價值，都該以任何方法扼殺淨盡。
（四）國家觀
韓非認為，國家的一切高於社會的一切，但凡對國家有利的，如農戰，如軍爭，都會積極提倡。
至於提出這些富國政策，乃為了使國家繁榮昌盛，以致霸天下。
國家與國家之間，並無禮讓，只有力爭，國家對外，就只有靠實力，「力多則人朝，力少則朝於人」，絕無國際和平，亦不宜講仁義辯智，所以國家的五種害蟲，均須滅絕，以免「外不能戰，內不能守」，終國亡身死。
富強之法，在內不在外。
國家如不先在內政上求改革、圖富強，而在外交上講策略、事縱橫，足以誤國亡國，外援不足持，修政可致強，富國之法，其本在於鼓勵耕戰與獎勵軍勇，與之相反的國家害蟲，韓非極力禁止。
伍、法家三派──法、術、勢
第一節 尚「法」派──商鞅
法者，憲令著於官府，賞罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎姦令者也；
此人臣之所師也。
（〈定法〉）
法就是官方公佈的規則律令，行為合於法的，就賞；
不合於法的，就罰。
「法令」出於官府，即由主上與官員公佈實施。
至於官員，亦有其法，「臣不得越官而有功……越官則死」。
所以法的集權，就在君主手中。
而其覆蓋範圍，上至文武百官，下至庶民百姓，甚至官員的升降職級，以至編制，職掌都透過決策明確劃分。
法是公平的，法律統治之下，並不偏袒任何人，刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。
」法超越於階級，一律平等（「刑過不避大臣」的主張與儒家「刑不上大夫」的主張正好相反，可以看出法家要求法令必須公平普遍施行的精神）他說，家規嚴格則不會有強悍的僕人，慈愛的母親則會有敗家的兒子。
也就是說「吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也」。
「法」要厚賞重罰、「勢」要信賞必罰，才能禁止暴亂；
而用深厚的德性是沒有辦法禁止亂象。
儒家認為要「道之以德、齊之以禮，有恥且格」；
法家則認為要「道之以政、齊之以刑」。
儒家認為，有羞恥心就會修正、規範自己。
韓非則認為人性本惡，良心不足以自我操持，道德感化不足以阻止惡行，因而必須制定法令來治理國家，所以法令能讓國富民安，能夠教化易俗。
附錄重「法」的故事
《史記‧商君列傳》中有「徙木立信」的故事：
（商君）令旣具，未布，恐民之不信己，乃立三丈之木於國都市南門，募民有能徙置北門者予十金。
民怪之，莫敢徙。
復曰「能徙者予五十金」。
有一人徙之，輒予五十金，以明不欺。
卒下令。
【賞存乎慎法】
【商鞅受秦孝公的重用，實行兩次變法，使秦國強盛起來，為日後統一六國打好基礎。
推行變法初期，商鞅怕百姓不信新法，於是便想出「徙木立信」的策略。
有人把木頭從南門搬到北門去，商鞅也履行諾言，把五十金賞給此人。
這件事一傳十，十傳百，很快就傳遍了整個秦國。
老百姓知道商鞅說到做到，都不敢懷疑他頒佈的新法令，商鞅變法也得以順利推行。
吳起示其妻以組，曰：
「子為我織組，令之如是。
」組已就而效之，其組異善。
起曰：
「使子為組，令之如是，而今也異善，何也？
」其妻曰：
「用財若一也，加務善之。
」吳起曰：
「非語也。
」使之衣歸。
其父往請之，吳起曰：
「起家無虛言。
」（〈外儲說右上〉）
【罰加乎姦令者】
吳起把絲織的帶子拿給他妻子看，說：
「你為我織條絲帶，織成這樣。
」絲帶織成後一經比較，新織的那條特別好。
吳起說：
「讓你織條絲帶，要求像樣品一樣。
現在織得特別好，為什麼？
」他妻子說；
「用的材料是一樣的，只是額外多用了工夫，所以更好。
」吳起說：
「這不是我的吩咐。
」讓她穿好衣服，把她休回娘家。
她父親前去求情，吳起說：
「我吳起家的人，從不說空話。
第二節 用「術」派──申不害（刑名二柄「循名責實」）
術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能也；
此人主之所執也。
「術」是指君王治國及駕御臣子的手段，包括君王如何防範、識別、威嚇臣子的策略。
「術」，是君王所專用的隱祕政治手段。
韓非認為國君應該要無為，要處靜。
所謂「無為」，不是說什麼事都不做，而是要做一切事，不過做的方法不同罷了。
國君不必到處奔波，親自去做。
他只要坐在王宮內，把任務交給別人去做，每人有每人的職權，而且層層管制。
國君的任務，只是下命令，其他任何事都有專門人才去推行。
整個國家都動員了起來，而國君卻在深宮內一動也不動，這就是「無為」。
韓非認為必須控制臣子，使得臣子像奴僕。
直截的說：
國君必須使臣子變成最忠實的奴隸，最好是一隻最聽話的哈巴狗，一呼即來。
術是君主駕馭百官的權術，以防止官員徇私侵權。
君主治吏不治民，故君主用術用以治吏，只要群臣治理安當，群臣便會把人民治好。
術者，藏之於胸中，以偶眾端（用來應付各種的事變），而潛御群臣者也（〈難三〉）。
二柄者，刑、德也。
何謂刑德？
曰：
殺戮之謂刑，慶賞之謂德。
附錄重「術」的故事
昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣於君之上，覺寢而說，問左右曰：
「誰加衣者？
」左右對曰：
「典冠。
」君因兼罪典衣與典冠。
其罪典衣，以為失其事也，其罪典冠，以為越其職也。
非不惡寒也，以為侵官之害甚於寒。
故明主之畜臣，臣不得越官而有功，不得陳言而不當。
越官則死，不當則罪，守業其官所言者貞也，則群臣不得朋黨相為矣。
（〈二柄〉）
【因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能也】
齊宣王使人吹竽，必三百人，南郭處士請為王吹竽，宣王說之，廩食以數百人。
宣王死，湣王立，好一一聽之，處士逃。
【循名而責實】
衛嗣君使人為客過關市，關吏苛難之，因事關吏以金，關吏乃舍之。
嗣君謂關吏曰：
「某時有客過而所，與汝金，而汝因遣之。
」關吏乃大恐，而以嗣君為明察。
（〈內儲說上〉）
【術者，藏之於胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也】
宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，縣（ㄒㄩㄢˊ懸）幟甚高，然而不售，酒酸。
怪其故，問其所知閭長者楊倩。
倩曰：
「汝狗猛邪！
」曰：
「狗猛，則酒何故而不售？
「人畏焉。
或令孺子懷錢挈壺罋（ㄨㄥˋ）而往酤，而狗迓（ㄧㄚˋ，迎也）而齕（ㄏㄜˊ，咬）之，此酒所以酸而不售也。
」夫國亦有狗。
有道之士，懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗，迎而齕之，此人主之所以蔽脅，而有道之士所以不用也。
（〈外儲說右上〉）
【君王不善用「術」，而為權臣所矇蔽】
有一個賣酒的人，量酒非常公平，待客非常殷勤，釀酒非常醇美，酒旗掛得又高又顯眼，但卻賣不出去，酒都變酸了。
他對此感到詫異，不知原因何在，就去問他熟悉的地方長老楊倩，楊倩說：
「你養的狗凶嗎？
」他說：
「狗凶。
可是酒為什麼就賣不出去呢？
」楊倩說：
「人們怕狗呀。
有人讓小孩子揣著錢拿著壺甕去買酒，猛狗卻迎上來咬他。
這就是酒變酸而賣不出去的原因。
」國家也有猛狗。
法術之士懷有治國的策略，想使大國的君主明察起來，大臣卻像猛狗一樣迎上去亂咬，這也就是君主被蒙蔽和挾持，而法術之士不能受到重用的原因所在。
第三節 任「勢」派──慎到
勢者，賢智未足以服眾，勢位足以詘賢者。
堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃。
「勢」是指君王的權勢、威勢、統制力，也就是君王要鞏固自己的地位與權力。
把「勢」與「法」結合，以法約束勢為治國工具，就叫「抱法處勢」。
韓非認為古來統治的人物，多半是中智，他們比上不足，比下有餘，就是說他們不可能有堯、舜般的賢明，但也未必如桀、紂般的凶殘。
因此讓他們「抱法處勢」，照樣能夠治平，因為勢可以發揮他們的潛力。
韓非不是反對用賢，而是不待賢。
因為法律修明，只要國君能用術乘勢，誰都可以致治（中人之治）。
賢人固然可以修補法律的漏洞，而惡人也可以在法律邊緣逍遙。
如果能做到惡人在位也無法為非作歹，這才是韓非心目中理想的乘勢。
勢足以屈賢，足以制臣，足以服民，足以禁暴，足以絕姦，擁有勢力就足以壓制，支配別人，故「權勢不可以借人」，它是君主獨有的治國法寶。
〈內儲說下〉云：
「勢重者，人主之淵也；
君者，勢重之魚也。
魚失於淵而不可復得也；
人主失其勢重於臣（君主喪失權勢，被臣下取得），而不可復收也。
在〈難勢〉篇與〈功名〉篇，他說明「勢」的重要，原文如下：
慎子曰：
「飛龍乘雲，騰蛇遊霧。
雲罷，霧霽，而龍蛇與螾螘（ㄧㄣˇㄧˇ蚯蚓）同矣，則失其所乘也。
故賢人而詘（ㄑㄩ，屈服）於不肖者，則權輕位卑也；
不肖而能服賢者，則權重位尊也。
堯為匹夫，不能治三人；
而桀為天子，能亂天下。
吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。
夫弩弱而矢高者，激於風也。
身不肖而令行者，得助於眾也。
堯教於隸屬（奴隸），而民不聽。
至於南面而王天下，令則行，禁則止。
由此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以詘賢者也。
」（〈難勢〉）
【賢智未足以服眾，勢位足以詘賢者。
夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。
故立尺材於高山之上，則臨千仞之谿，材非長也，位高也。
桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也；
堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。
千鈞得船則浮，錙銖失船則沈，非千鈞輕錙銖重也，有勢之與無勢也。
（〈功名〉）
附錄重「勢」的故事
客曰：
「人有鬻矛與楯者，譽其楯之堅，物莫能陷也，俄而又譽其矛曰：
『吾矛之利，物無不陷也。
』人應之曰：
『以子之矛陷子之楯何如？
』其人弗能應也。
」以為不可陷之楯，與無不陷之矛，為名不可兩立也。
夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，此矛楯之說也；
夫賢勢之不相容亦明矣。
且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也，世之治者不絕於中。
吾所以為言勢者，中也。
中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。
抱法處勢則治，背法去勢則亂。
今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。
抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。
（〈難勢〉）
【任賢不如任勢，如同矛盾不能並存】
有個賣矛和盾的人，誇耀他的盾很堅固，就說「沒有東西能刺穿它」，一會兒又誇耀他的矛說：
「我的矛很銳利，沒有什麼東西刺不穿的。
」有人駁斥他說：
「用你的矛刺你的盾，會怎麼樣呢？
」他沒法回答。
因為不能刺穿的盾和沒有東西刺不穿的矛，在道理上是不能同時存在的。
按照賢治的原則，賢人是不受約束的；
按照勢治的原則，是沒有什麼不能約束的，不受約束的賢治和沒有什麼不能約束的勢治就構成了矛盾。
賢治和勢治的不能相容也就很清楚了。
說，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現一次，這就算是緊接著降生的了。
世上的君主不斷以中等人才出現，我之所以要講權勢，是為了這些中等人才。
中等才能的君主，上比不過堯、舜，下也不至於成為桀、紂。
掌握法度、據有權勢就可以使天下太平，背離法度、丟掉權勢就會使天下混亂。
假如廢棄權勢、背離法度，專等堯、舜出現才使國家太平，這就會一千世混亂，然後才有一世太平。
掌握法度、據有權勢，等待桀、紂，桀、紂出現才使國家混亂，這就會一千世太平，然後才有一世混亂。
造父御四馬，馳驟周旋，而恣欲於馬者，擅轡筴（ㄘㄜˋ，握有馬韁和馬繩的控制威力），然馬驚於出彘，而造父不能禁制者，非轡筴之嚴不足也，威分於出彘也。
造父駕馭拉車四馬，時而向前，時而繞圈打轉，是那麼得心應手。
之所以能如此得心應手地馭馬，是因為他有獨掌馬韁和馬鞭的權力。
然而馬被突然竄出來的豬所驚嚇，造父不能控制的原因，並不是馬緩和馬鞭的威力不足，而是竄出來的豬把這種威力分散了。
田連、成竅，天下之善鼓琴者也，然而田連鼓上，成竅擫（ㄧㄝˋ，按也）下，而不能成曲，亦共故也。
（〈外儲說右下〉）
【國君不能與臣僚共享威權而須獨攬】
讓田連、成竅共彈一張琴，一人按一根弦彈，彈奏就必定失敗，曲子無法演完。
陸、「法」、「術」、「勢」三者的互動關係
法、勢、術三者，各有其作用，各有其範圍，「勢」是君王統治國家的權利；
「術」是君王督責群臣的方法；
「法」是君王處理政事的依據與準則。
但在實際運用時，卻有互補互動關係，須彼此配合，缺一不可。
法與勢的關係。
法，是實行法治的基礎。
但徒法不足以自行，必有推行之者，那便是勢。
勢是一種強制的公權力，透過公權力的強制執行，法的規定，才能實現。
但，反過來說，公權力的使用，也要受法的制約，才不至於濫權。
所以法與勢的結合，最好的方式是「抱法處勢」，即依法而執行公權力。
只要法制設計得健全，中等資質的人便可上來執政，不必等待聖賢，這便叫做「中人之治」。
法與勢的互動關係，在此至為明顯。
至於勢和術的互動關係，同樣密不可分。
法的推行，固有賴於勢；
但實際運作，卻在百官。
君主之所以尊貴，是由於掌握權勢的緣故，所以君主一定要獨攬大權，萬萬不能借與臣下。
術也是君主所獨有的資本。
君主用術，最大目的就是防止自己大權旁落。
君主若無術以知姦，便會被臣下所脅迫，終於失去政權。
若無術以控御之，則百官有可能狐假虎威，虧法自利；
甚至結黨營私，蒙蔽君主，久而久之，大權在握，反而要脅國君，所以說「君無術則弊於上，臣無法則亂於下」、「無術以知姦，則以其富強也資人臣而已矣。
」然則要如何運用法與術呢？
方法是因任而授官，循名而責實。
「使人臣雖有智能不得背法而專制」。
然則如何並用勢和術？
方法是一方面掌握賞罰二柄，一方面審合名實。
名實相合則賞，名不當實則罰。
如此官吏們便不
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