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佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式，音译在特殊情况下才使用的。
就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所以采用音译。
这就是玄奘三藏在译经过程，制定有&
#8216;
五不翻&
#8217;
的规则，其中说到般若以尊重故不翻。
般若是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。
那般若是什么呢？
古德为了人们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间的智慧是有限的，是夹杂著烦恼的，是有缺陷的，它不足以认识宇宙人生的真相；
而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，彻底的解脱人生烦恼。
般若对于我们生命的改善有著至关的重要性，没有般若，人就会产生两种困扰：
一、认识上的迷惑：
人活在世上，总是在充满著迷惑的状态下生活著：
既不了解自己，也不能真正的认识世界。
试问你们知道&
我&
是谁吗？
这个问题看来很简单，有人可能会不加思索的回答，&
就是我。
其实这是一个很深奥的问题，你以为&
是我，请问你究竟以身体为&
，抑是以思维为&
呢？
倘以身体为&
，身体乃四大假合，四大解散&
在何处；
如以思维为&
，思维乃建立在经验及概念上得以延续，并无独立可言。
足见这个问题不好回答，所以在西方哲学中的最高名言是：
认识你自己。
&
生从何来，死从何去&
，也是人生的一大迷惑。
记得有位西方哲学家曾经对人生做过一个形象的比喻：
他说人生有如过一座桥，这座桥的桥头、桥尾、桥下都充满著云雾，人从一团云雾走向另一团云雾。
是啊！
以佛家的智慧来观看人生，我们从娘胎中生下来，仅仅是一期生命的开端，当一期生命完了，也并不是意味著生命的彻底结束，生命还会生生不已的延续下去，现世的人生只不过是生命延续中的一个片段。
因此，一个稍有思想的人，他不应该仅仅著眼于现在的生存，还应该关心&
这个古老而又现实的问题。
在现实生活中，人人都很关心自己的命运。
命运是什么？
人生是否存在命运？
假如有命运这么一回事，那命运是由什么力量决定的？
对于这些问题，人们的看法往往也不一样：
有人不相信人生存在命运，以为生命的发展没有任何既定的规律；
有人相信人生存在命运，以为冥冥之中有股力量在支配著我们的生活；
有人以为支配命运的力量是来自于生命自身。
有人相信命运不可改变；
有人相信命运可以改变。
然而，命运究属怎么回事呢？
因果报应也是世人容易引起争议的问题。
你说没有嘛？
似乎世间万事万物各有因果，如&
种瓜得瓜，种豆得豆&
；
你说有因果吗？
可现实生活中又有许多现象无法解释。
比如有人作恶多端，生活却过得逍遥自在；
有人行善积德，日子过得穷困潦倒。
因而唯物论者倡导一生论，不相信因果报应；
而各种宗教都谈因果报应。
因果果有报应乎？
人为什么活著？
生存的意义是什么？
在我讲座中，这也是经常有人提出的问题。
生存在世界上，有许多人不知道为什么活著，他们只知沿著前人约定俗成的习惯去生活：
上学、找工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐，乃至一命呜呼。
人类一代又一代的重覆著相同的生活方式。
说到人为什么活著，其实大多数人都对此很茫然，谈不上为什么。
不过，我们假如要让生命变得更有价值，当然还是应当关心：
人为什么活著。
二、执著欲望带来的痛苦：
佛经称我们居住的这个世界是欲界，欲界的最大特点就在一个&
欲&
字上，可以这么说，我们这个世界上的人，都是生活在强烈的欲望中。
欲是什么？
欲是生命内在的希求。
有从生理上发出的，也有心理上发出的。
因此，欲望有生理因素及心理因素这两个方面。
欲望非常复杂，其表现的形式千差万别，在佛经中简单的归纳为五种，称曰五欲。
即色欲，眼睛希望看到漂亮的颜色。
声欲，耳朵希望听到动听悦耳的音声。
香欲，鼻子希望闻到香味。
味欲，舌头希望尝到可口的美味。
触欲，身体希望接触到舒适的环境。
五欲在佛经中有时另有所指，（１）财欲，是对财富的希求。
（２）色欲，是对男女性交的希求。
（３）名欲，是对名誉地位的希求。
（４）食欲，是对饮食的希求。
（５）睡欲，是对睡眠的希求。
有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延续，通常人生所谓的幸福快乐，说穿了，那不过是欲望的满足，当人们欲望满足时，感到快乐，感到幸福。
欲望又是没有一定的东西，人类欲望虽然与物质条件有关系，但具备什么条件才能满足并无标准，它往往随著物质环境的改善而水涨船高，古人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足；
而现在物质条件丰富了，人的欲望也随之膨胀。
今天的人，并不因为丰富的物质环境而感到满足，他们总是处在不断向外的追求中。
欲望的表现形式有三大特征：
一、是占有：
人生活在欲望中，总想占有社会的一切。
你看那些温饱尚未解决的穷人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；
可生活基本需求一旦满足，于是就希望过上方便舒适的日子：
洗衣服太麻烦，最好有个洗衣机，代替手洗；
走路觉得累，乘公共汽车又不方便，还是买个轿车，或者摩托车；
工作之余，闲了无聊，搞个电视消遣多好；
出外游玩名胜风景，走过就算了，真不过瘾，买架录像机，要不照相机也行。
要添置这些就得拥有大量的财富，为了赚钱就得拼命的工作。
有财富的人，他又想到了社会上的名誉地位：
有些富翁会花钱去买官当，挤身于政界；
有些会办慈善事业，博得社会上的名誉。
总之，别人拥有的，我也得有；
别人没有我也得有。
欲望使得我们在不停的追求，不断的占有中度过。
处在欲望中的人，总是忘记已有的东西，而去追逐未有的东西。
俗话说：
欲壑难填。
一个想发财的人，当他拥有万元了，接著就要百万、千万、亿万，由于目标永远在前面，没有知足的时候，因此，他既使拥有很多财富，也总感觉到自己不富有。
二、是比较：
人生活在现实中，必然要与社会发生关系。
当我们拥有财富时，别人也拥有，于是出现比较，你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；
你坐桑塔纳，我得坐宾士，比你神气；
你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪华；
你穿一般的衣服，我得穿时装，比你时髦；
你用黑白电视，我得用彩电，比你好看；
你的电脑是三八六，我得买四八六，比你先进；
你当县长，我得当上省长，比你大。
带著比较心态去生活的人，他永远都没有满足的时候，因为人类社会的发展日新月异，就如电脑前两年二八六都觉得先进，而现在三八六、四八六都显的过时了，因为五八六、六八六已出来了。
用比较心生活，总想出人头地，超过别人，希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。
二十年前谁家如果有一架自行车，就够他幸福很长时间了，但自行车一普及，拥有自行车就不再有幸福感了；
于是要有摩托车才感到幸福，买摩托车的人多了，拥有摩托车的幸福感又随之消失；
要有轿车才觉得幸福。
社会总在不断的推陈出新，生活在比较中的人，为了幸福他是不会满足的。
三、是竞争：
比较心态生活的结果，必然导致竞争。
在一个班级里，同学间会因为成绩而竞争；
在商业场中，同行会因为产品的占领市场而竞争；
在学术界，学者会因为作品在学术界的影响而竞争；
在政府领导阶层中，同事会因为争当总统、总理而竞争；
在家庭中，兄弟姐妹会因为博得父母的宠爱而竞争；
在公路上，司机会因为抢先一步而竞争；
在婚恋场中，众多男子会因为取得姑娘的好感而竞争；
国与国之间，会因为国土的占有而竞争。
达尔文大概因为人类社会及大自然的竞争性，乃提出了&
物竞天择，适者生存&
的理论。
竞争的本身是残酷的，它意味著相互残杀，你死我活的斗争。
因此，竞争使人类活得疲惫不堪。
欲望使人向外攀求，人类在追逐欲望中，于是迷失了自己。
佛经里有一个著名的故事：
有一天佛陀静坐已，在林中漫步，这时有一群年青人匆匆向前走来，向佛陀问曰：
刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过？
佛陀问：
找她们干什么？
这群人说：
昨晚他们与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，并卷走了钱财。
佛陀于是又反问道：
寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？
世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自己的重要性。
故事中的年青人，和现代社会的人很相似。
你看全社会几乎都在疯狂的赚钱，有人说：
十亿人民九亿商。
今天的中国大地：
学术界与经济挂钩的学术著作特别吃香，学校中和经济相关的科系生源暴满，文化界尚且如此。
至于社会上的生财之道更是五花八门，人们为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。
随著经济的发展，社会给人们创造了广泛的消费机会，以此来不断刺激消费意识。
比较突出便是这些年来娱乐场所的出现：
如舞厅、酒吧、卡拉ＯＫ、夜总会，还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服务。
人们白天忙于赚钱，晚上就整夜的泡在声色场中，于是迷失了自己。
现代社会经济是繁荣了，但社会道德也沦丧了。
欲望导致的另一个结果是，给人类带来痛苦。
《义品》说：
趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中&
。
这首偈说生活在欲望中的人，总是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦的像被箭射中一样。
佛经所说的八苦中，求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。
《中阿含经.苦阴经》卷二十五中，也深刻阐明了欲的过患。
《经》中说：
云何欲患？
族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。
彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。
彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；
若得钱财，彼便爱惜，守护密藏......，倘为王夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。
这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。
同《经》又说：
众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共争。
彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。
社会上的许多家庭中常常会因为财产的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？
是因为占有欲造成的结果。
《经》中接著说：
众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共争，居士居士共争，民民共争，国国共争，彼因斗争共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。
彼当斗时，或死、或怖、受极重苦&
说世间因为欲望的关系，商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。
希特勒的席卷欧洲，日本的侵略亚洲，全人类在一战、二战中，遭受的种种痛苦还不都是因为欲望的关系。
古代的社会科技不发达，军事武器落后，争争打打关系还不大；
今天的大国倘若出现无限的扩张欲，人类地球可就有被毁灭的危险了。
这是因为欲望产生战争，由此带来了痛苦。
人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若，《经》曰：
般若波罗密&
波罗密&
汉译度，或到彼岸的意思。
度是度过烦恼，度过痛苦的生死瀑流。
到彼岸，这里的彼岸不是指东方的琉璃世界，也非西方极乐世界，而恰恰是在我们现实的人世。
假如我们生活在无明中，缺乏般若，我们就会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等，这是此岸。
我们如果有了般若，能够正见宇宙人生，如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生，这是彼岸。
般若能把我们从此岸度到彼岸。
【解脱痛苦的原理──观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
】
经文大意是：
观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。
这段经文在印顺法师的《般若经讲记》中称曰标宗，即标明一经的宗旨。
那么，认识这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出世以解脱人类痛苦为目的，学佛修行是为离苦得乐。
可有趣的是众生并非很愿意脱离苦海。
正像我在讲座中说到离苦得乐时，有人就跳能出来反对，说什么人生应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩；
又说什么苦乐是相对而言，有苦才有乐。
这种论调乍看起来似乎有理，然而仔细推敲，却站不住脚。
因为如果说人生有苦有乐是合理的话，那么我们对待痛苦的来临应该要像迎接快乐一样欢喜踊跃，然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了，为了转移痛苦的目标，于是始有肉体自虐的行为，以减轻心灵的痛苦，自虐的意义也在于寻求快乐。
那么觉得人生应该有苦有乐，这只不过是理想主义者的说法，而现实生活中的人是不希望有苦的，可见解脱痛苦这个前提，是佛法与世间共同要解决的。
然而如何要解脱人生的痛苦呢？
佛法以为首先要对苦有深刻的认识，这样才好对症下药。
说到苦，有身苦与心苦两种：
身苦的感觉人们大致相同，就像冬天、夏天大家都会觉得天冷、天热；
感冒、胃痛一样觉得难受；
火烧、刀斩都会觉得疼痛。
心苦是心灵烦恼引起的痛苦，心苦是千差万别、因人而异的。
例如同看一轮明月，有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；
同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋，有人满目萧然，感极悲泣。
佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。
苦苦：
是我们生活中感受到的痛苦，佛经中既使没有指出，我们也是认为是苦的，这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；
由社会环境引起的爱别离苦：
即亲爱的人不能厮守在一起；
求不得苦：
是所求不能如愿；
怨憎会苦：
是怨家路窄，低头不见抬头见。
以及五蕴炽盛苦：
即五蕴身心不平衡的痛苦。
坏苦：
是指我们通常快乐的感受。
以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。
例如我们饥饿时想吃，吃饱了就觉得快乐，但如果继续吃下去，还会觉得快乐吗？
身体脏了，洗澡觉得快乐，但长时间在水里泡著觉得快乐吗？
无聊时看电视觉得快乐，但没日没夜的看下去觉得快乐吗？
由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们带著强烈的欲望吃馒头时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。
吃饭是这样，世间上一切通过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。
又人类的乐受，与苦受、忧受、喜受一样，都是一种情绪，我们喜欢乐受，也喜欢喜受，但乐受过后必然是苦受，喜受随之是忧受，苦乐忧喜都属于动荡不安的心态，在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅因为喜乐受还在的关系，未能避免水火风的灾难，唯有到了四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
行苦：
行，是迁流变化义。
世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。
但世人不识这种规律，追求永恒：
希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往是昙花一现，转瞬即逝。
由于我们的认识与世间的事实──行，相违背，因而就有了行苦。
明白苦的意义是在解脱苦，如何解脱苦呢？
世间的方法是改善生存环境：
所谓发展科技、发展经济，以为科技发达，经济繁荣了，生存的物质环境改善了，人类就能过得很幸福了。
可事实上，今天社会出现的问题，及人类面临的困惑和痛苦，可能比任何一个时代都要多，原因是什么呢？
人类没有能够抓住问题的根本所在。
通过改善外在的环境来解除人类痛苦，是扬汤止沸，治标而不能治本的。
佛法以为解脱痛苦的方法是，明白了有情痛苦现状之后，去寻求痛苦的根源。
人类的痛苦固然与外在环境有关系，但主要还是根源于有情生命的内在。
从般若思想去看，人类的痛苦是对&
有&
（存在）的迷惑和执著造成的，解脱人生的痛苦，自然是对存在要有正确的认识。
《经》曰：
观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空&
是告诉我们要用般若智慧去观照五蕴。
五蕴：
即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
蕴：
是集聚义。
如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称曰色，因此色蕴是色的总和。
色在这里相当物质，因为我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色。
受：
是领纳义，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同。
想：
是取像义，在我们接触境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称。
行：
是对事物进行判断并诉诸行动。
识：
是了别义，是精神领域的统觉作用。
受想行识四蕴是属于精神现象。
五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。
它代表著「有&
的一切，世间对&
的一切，不能正确认识，比如在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相，又对我法生起种种颠倒分别及执著，于是造成了人类的烦恼及痛苦。
《心经》的照见五蕴皆空，是针对我们对&
的错误认识说的。
我们执&
为实在，这&
就成了实在有，然而，世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。
当然，空不是什么都没有；
而是说五蕴的&
，并非有如我们所执的实在性，&
是假有，因此，空，是对&
的实质的透视；
空，是破除我们对&
的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。
【有空不二──舍利子！
色不异空，空不异色；
色即是空，空即是色。
受想行识，亦复如是。
有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。
《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表著有的存在。
与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。
本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。
要认识有与空的不二，先得说明有。
有，在我们常人观念中，它与&
实在性&
往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。
如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。
婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。
至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切物件都是实在的；
科学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；
哲学家的智慧，似乎又高一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个永恒不变的本体，如泰勒士的&
水&
，巴门尼德的&
存在&
，柏拉图的&
理念&
从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。
人类的对&
所产生的实在感，是&
自性见&
的表现。
须知&
自性&
一词，或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，本来如此，实在，恒常的意义。
从自性见出发。
我们对&
的一切，必然会有实在感。
然而，以般若中观的智慧来看。
是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。
也就是说：
任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。
缘起与自性是势不两立的。
世人无知，不了解&
的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到&
的缘起性，必然知道无自性。
因为自性：
是以&
的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；
而缘起：
的一切，为条件有，条件成，条件规定。
因此，缘起的&
不是本来如此，更非恒常的，实在的。
由此可知，对&
的实在感，是错误的。
《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：
一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。
相待有：
是相待而有，离开相待的物件就无法说明。
比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；
说这个人胖，那是相对瘦人。
高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？
离开胖，瘦是什么？
离开高，低是什么？
因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。
假名有：
事物的存在不过是一种假名安立，随著不同的因缘安立不同的名称。
正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。
桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？
这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；
古人将它叫椅子，它便是椅子了。
可见桌子或椅子不过是一个假名。
同样的我们说人，也是一个假名。
如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。
可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。
法有：
是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。
这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因缘法的有，便是法有。
《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。
经中说：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观&
有为是具有生灭、造作的一切现象。
如梦：
梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。
诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。
如幻：
幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色可见，有声可闻，&
的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。
如泡：
泡是水因汽体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。
如影：
影是阳光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。
如露、电
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