日本人的人际关系Word格式.docx
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その結果、いったん不景気になるとこの手の金の使い方が最も卑しいものとしてマスコミの糾弾の種になってしまう。
結論的に言うなら人間としての志（こころざし）が極めて貧しくなったということと、公私の区別が全く判断できない人間が増加してしまったことのふたつに尽きよう。
さて、仕事の上ではなかなか個人の主体的な生き方ができない日本社会で揉まれているからには、仕事から一歩離れて自身の住んでいる地域に戻ったときに、せめて私生活では隣のすることには無関心を決め込む、隣の人と仲良く付き合っても一文の得にもならないからだ。
これが日本で戦後生まれた歪んだ都市型社会になって行く。
もともと西欧の都市型社会とは成り立ちの過程が大きく違う。
戦後、高度経済成長の時代に、都市での産業繁栄の結果膨大な人手を必要とした。
そこで地方から高校卒業生はおろか、中学校の卒業生まで集団的に都会へ連れて来た。
かれらにとって都会とは働き場所であると同時に、口煩い両親、親戚、部落などの村社会から解放される自由な空間でもあった。
あえて言うならば公認された家出状態が大量に発生したのだ。
個の確立どころではない、他人のことなどおかまいなしの自由が氾濫してしまったのが日本における都市型社会の悪しき面の現象と言える。
そして地域情報の断絶からは現在の都市型犯罪社会が生まれてくる。
そのうえマスコミが発達してこの情報が日本全国に即座に伝わる、すると周囲の監視がまだかなりうるさいはずの地方にまで模倣的都市型犯罪が普及する。
近所付き合いに見られた連帯の精神はたちまち崩れてしまう。
これまでの日本文化で育てて来なかった個の概念、これが確立しない中でこのような悪循環が生まれ、そこへ情報化社会が襲って来た。
コンピュータだってそれを扱うのは人間なのだから、人間が変わらねば問題が起きるのが当然だ。
情報漏えいを騒いでいるが、個人の情報は気付かない内に自分自身で外へ洩していることの方がが多い。
他人に頼るより前に、漏えいしてはまずいと思う情報は個人の責任で洩さない努力をすることが先決だ。
2004年11月27日（土）寄稿
アメリカ発！
日本人の強かさ・賢さ・狡さと人間関係
2003年12月15日（月）
昨日は、昨年行った私の語学学校の友達、カンボジア人女性とアメリカ人男性夫妻、韓国人ファミリーを招いてカレーパーテイをした。
日本のカレーはあんなに簡単にもかかわらず、大好評の場合が多いのでカジュアルにちょっと集まってお喋りを楽しむような場合は、これが一番である。
定番の福神漬がないので３週間前に我が家に日本から義弟とその友人が手土産に持って来てくれた西利のお漬けものを添えた。
ここで初めて開封することとなった。
私にとっては何とも贅沢なことであるが、ここにいるメンバーはおそらく誰も分かってはいないだろう（笑）更に”これ何？
”との問に英語で答えるには苦しい私もいた。
あとはサラダやきんぴらセロリ、今回はカツカレーにしたので豚カツを用意した。
デザートは料理教室で作り、持ち帰ったものをあてた。
特別なものは何も用意していないが、参加者の国籍が異なるとどのようなものでも相手にとっては新鮮であると思われるので今回は楽をさせて頂いた。
いつもお呼ばれしているので持参品はお断りとしたにもかかわらず、友人達は惜しみなくたくさんの手土産を持って来てくれた。
日本人同士であれば、持参品１つに例え友達同士でも損得を考えたり、駆け引きをしたりする。
これが日本人の嫌らしさというか、したたかさというか、賢さとも言えよう。
しかし私も１日本人であるからこのような事実をあまり日本人以外の友人に公に出来ない節がある。
それが日本民族の１つの特徴と言ってもよかろう。
日本人は友達同士でも駆け引きが重要なのである。
日本人同士で話していると思考が深い場合が多く、話していても面白く感心させられる事も多々あるが、時には友人同士でも起こりうるこの複雑な駆け引きに疲れる場合がある。
日本人は優秀な民族であると日本を出て初めて知ったが、賢い民族だけに常に駆け引きをする傾向ががあり、その扱いも非常に難しい、とても繊細な民族であると思う。
そんな私も１日本人であるし、この駆け引きが出来ないと日本の社会では上手に生き抜くことは難しいのかも知れないと思っている。
しかし、私の経験から言うと先進国の人間は皆したたかな一面を備えているように思う。
このしたたかさが国の繁栄を支えていると思うと、このずる賢さ全てを否定するわけには行かない。
さてアジアの友人たち（中国は除く）と接していていつも思うのは彼らはいつもオープンマインドで友達をまるで自分の家族のように扱うことである。
今回の２家族以外にもアジア人の知り合いがいるがいずれの場合もそのようなことが多い。
日本人の場合、内と外を分けており、内のポジションにいる友達にのみ本音を話すという傾向にある。
外にいる友人同士は世間話や当たり障りのない会話で終わることが多い。
日本の中では地域性もあると思われるが、その社会構造はいずれのグループも２重規範であることが多い。
アジアの友人たちは、少なくとも私の回りの人間はいつも本音の会話を繰り広げてくる。
このようなことは日本人同士ではよっぽどの親友でない限り無理なことが多いので、私にとっては新鮮で非常に面白いものである。
彼らから得られるもの。
それは友人としてではなく家族にある温かさであると同時に、１日本人として心洗われる、何だか純粋な気持ちに癒される一瞬でその２つが主なものである。
彼らは本当に悪気がない。
彼らのもとを離れるとなると私は本気で泣いてしまうかも知れない。
あまりに人が良過ぎる。
もうちょっと自分達を保護する為に、したたかになっても良いのでは？
と思う時さえある。
それ程いい人達なのである。
そしてアジアの中でいくら貧しい国出身であろうが、お客様に対してのおもてなしやホストに対して手土産で持参するものと言ったらとにかく豪華である。
しかし、このような物々交換が彼らにとって立派な人と人とのコミュニケーションツールであるように思う。
私は九州の出身で、日本の中でも経済学的に未成熟な社会から出てきたと言っても良い。
未成熟な社会では未だ物々交換というものがコミュニケーションツールになっていることが多い。
私はこの方法に慣れているが、例えば私がこのような方法が未成熟社会の特徴であるという事を知らない頃、こちらで長らく借りていた日本の雑誌を生まれも育ちも東京のど真ん中という知り合いに、申し訳ないという少しの気持ちでちょっとしたお菓子を添えて返却した。
金額にすると＄２程度のものであった。
これなら負担になるまいと私には一切悪気はなかったのだが、今思えばこれは彼女には理解不可能なある種未成熟社会の常識であった。
実際には”お願いだからこちらも気を使ので、今回のようなお菓子を添える行為は止めて欲しい。
頼むから。
”と翌日メールが私のところに届いた。
その時に私もハッとした事がある。
彼女にとってその行為は金額ではなく、行為自体に納得行かなかったらしい。
ただ彼女を責める気持ちはない。
日本人同士でもお互いのカルチャーが違った故に出た問題である。
ただ、この手の問題は、厄介なことに成り兼ねないから事を慎重に取り扱う必要がある。
少し大げさだが、国と国同士であれば戦争にだって発展する問題だ。
未成熟社会と違い、やはり資本主義が高度に発達したアメリカや日本の大都市（主に東京）などはむやみやたらと物を配るのは考え物であるようだ。
相手側は、”物の裏に何か別の要求があるのではないか””お返しを考えるのが負担””物が言ったり来たりで不合理である。
”などいろいろ詮索をすると見られる。
やはり、事前に相手を洞察してその方針を考察する事が良い人間関係を構築出来るかのキーになってくるものだと思う。
相手がどのような環境で生きてきたか、お互いの会話の内容から、また、相手の態度や行動の節々からもそのヒントがあるであろう。
私のような高頻度な転勤族にはこのようなスキルは必須であろう。
自分の方法がどのような環境下でも正しいとは限らない。
自分が思っている常識が環境が変わればいつだって非常識にもなる。
日本国内でも地域性や個人の方針によって方法論が違うようにアメリカにいると多くの民族に触れる機会があり、考えさせられる事が多い。
まだまだ人生日々勉強のSamSonであった。
しかし、御近所のインド人主婦が我が家で何度言っても土足を脱がないのには正直困っている。
我が家の中では日本の規範を保ちたい私であるが、いくら説明しても理解して貰えない。
土足だけは譲れない私がいた。
先に述べた”お菓子を添える”件は私が相手の立場になった場合に十分理解出来る。
しかし、土足の件は相手の立場になる、もし私が彼女であればいくらインドで土足が主流でも日本人の家にお邪魔するのだから、頼まれれば靴を脱ぐであろう。
これには私も納得が行かない。
彼女とは外で会うことにしている。
日本と西洋の家族の比較文化的考察（第1報）:
関連性と分離性
家族療法研究9
（2）:
125-135,1992.
http:
//www.u-gakugei.ac.jp/~tam/research/culture/family04.html
近年の日本における家族療法の隆盛にも関わらず、西洋の家族療法理論の日本文化の文脈への適合性に関する比較文化的研究は少ない。
本論文は筆者の英国における異文化体験にもとずき、英国と日本の家族を人間関係のパターン、家族構造、家族ライフサイクル及びコミュニケーション様式の観点から比較する。
西洋と日本で最も際だった価値観の違いは日本において人間関係の関連性を重視する点が、西洋において独立と自律など個人の分離性を重視する点と対比されることである。
英国の家族内で「強調される関係」（ホフマン）は平等な夫婦関係であり、世代間には明確な境界があることが重要視される。
一方、伝統的な日本の「家」制度に基づく家族では「強調される関係」はもともと世代間を越えるものであった。
しかし戦後の西洋の影響と急速な工業化により、家族に関する伝統的な家族観は西洋の近代的な家族観の挑戦を受け、日本の家族に混乱と臨床的な問題が生じる。
西洋では家族ライフサイクルは独立と分離を基調にした分化の過程ととらえられる。
一方、日本人にとって家族ライフサイクルはより複雑な人間関係への統合の過程ととらえる。
西洋の家族と同じ意味で若者が原家族から巣立つことはない。
日本の家族ライフサイクルで重要な節目は年老いた親の世代と成人した子世代との統合である。
日本人は間接的で隠喩的な表現を得意とする。
必要最小限の言語コミュニケーションで相手の気持ちを察する能力を有する。
心理療法において期待される治療者の役割は文化によって異なる。
日本では治療者が権威的、直接的で家族の一員のように振る舞うことを期待する。
（本文）I.はじめに
文化はその枠組みの中にいる人間の経験をより大きな文脈の中に位置づけ、行動様式と社会秩序のパターンを規定する（Cronenetal,1982）。
家族と治療者は必然的に文化の影響を受けているが、通常治療システムそのものがひとつの大きな文化的枠組みの中に包括されているのでそれに気づくことはむずかしい（Lau,1990）。
文化様式は観察者がその枠組みから抜け出して、他の文化の枠組みと比較することによってのみ観察可能となる（Watts,1961）。
家族療法において「文化」というテーマがとりあげられるのは治療システム内に文化的な境界ができる場合である。
たとえば治療者と家族の文化的背景が異なる場合（Ho,1987;
Falicov,1983）、異文化間結婚の場合（McGoldrick&
Preto,1984）、あるいは移民の家族で世代間によって受け入れ文化への同化の度合いが異なる場合（Sluzki,1979）などである。
米国など多民族国家ではたびたびこれが問題になる。
ここ十数年来の日本の家族療法の発展は主に米国からの理論と技法の「輸入」によるところが大きい（Tamura,1990）。
それらは米国あるいは西洋という文化枠組みの中で生まれてきたものであるから、日本の家族に応用する際には比較文化的な考察がなされてしかるべきである。
国民性や文化に対する配慮の必要性は以前から諸家によりさけばれているにもかかわらず（高臣、1984）、日本の家族や家族療法に関する比較文化的研究は案外少ない（Colman,1986;
Bell,1989;
石川、1990；
渋沢、1988;
Suzuki,1990）。
今後、家族療法が日本の家族と臨床家の間に根付き、広く受け入れられるためにはこの分野での基礎的、臨床的研究の発展が極めて重要である。
家族療法の分野に限らず、海外に学んだ専門家が陥り易い落とし穴に"
CaptiveMind"
がある（Furnham&
Bochner,1986）。
これは海外で学んだ知識や問題解決方法が最高のものであるという前提に立ち、自国と海外との文化的枠組みの差を考えずにそれらをそのまま適用してしまうものである。
個人に焦点を合わせる医学モデルや精神分析モデルとは異なり、人間関係のパターンに注目するシステム理論は文化的規範から受ける影響が大きいので特にこの点が考慮されなければならない。
筆者は英国で３年間にわたり家族療法の研修の機会を得た。
筆者自身が日本人として英国の文化を身をもって体験する過程で、日本と英国の文化の枠組みから一歩離れ、両者を客観的に比較することができた。
また、多くの英国人と日本人の家族と臨床の場で出会う中で、いかに文化的な背景が家族の価値観、家族構造、家族ライフサイクル、コミュニケーション様式などに影響するかが明らかになってきた。
さらに、英国人の家族療法家たちと同僚として活動することで、治療者の文化的背景が治療活動に与える影響を観察してきた。
家族の比較文化的アプローチには普遍論（UniversalistPosition）と相対論（RelativistPosition）のふたつが対比される（Hodes,1985,1989;
Lau,1985）。
普遍論では文化間の普遍性を強調し、たとえ文化背景が異なっても人間としての基本的な原則やルールは変わらないとする（Hodes,1989）。
したがってたとえ文化的背景が異なる家族にも、人間普遍の原則に基づいた家族療法の理論を応用できることを前提とする。
この観点は文化人類学でいうエティック・アプローチ（Eticapproach）にも共通し、文化を乗り越えた普遍的な概念や基準から文化の差を眺める（Yap,1974;
Murphy,1982）。
もう一方の相対論では文化間の差を強調し、家族のプロセスは文化によって異なるので一般的な共通の理論で説明することはできないという前提である。
したがって、治療者は家族の文化背景とその影響を十分理解し、必要に応じて治療の技法も文化的枠組みに合わせて修正されなければならない。
これは文化人類学のエミック・アプローチ（Emicapproach）に共通し、その文化に独特な概念や基準を用いて固有の文化を研究する（Yap,1974）。
McGoldrick（1982）の編集した成書EthnicityandFamilyTherapyは様々な文化背景のアメリカ人を相対論の観点から記載したものである。
本論のテーマはBateson（1972）の定義する文化間の「差異にもとずく差異」（adifferencewhichmakesadifference）である。
本論では相対論の限界を十分認識した上で相対論の立場をとる。
なぜなら真の普遍性は、差異を十分認識した上でのみ初めて明らかになるものと考えるからである。
まず、日本と西洋の文化的枠組みの基底に流れる人間関係の価値観を「関連性」と「分離性」という概念を用いて説明する。
そして、それらが家族の構造、家族ライフサイクル、コミュニケーション様式、および治療者の役割などにどのように影響するかを考える。
ところで、「日本文化」あるいは「西洋文化」とは何をさすのか明確にする必要がある。
文化の境界はあいまいでどの範囲までひとつの文化として区切りをつけるかが問題となる。
相対論をつきつめてゆけば比較的同質とされる日本の文化でさえ、都市部と地方、関東と関西、中産階級と労働者階級といった下位文化によって大きく異なる。
ましてや西洋文化には米国とヨーロッパ、ヨーロッパの中でも地域や民俗によって、たとえばラテン系の国々と北欧では大きな差がある。
究極的には、それぞれの家族や個人によって文化は特異的であるともいえる。
本論は「日本文化」としての都市部、特に首都圏の中産階級の文化、「西洋文化」では英国のアングロサクソン系白人の中流階級の文化をモデルとしている。
しかし、本論の論点は西洋と日本の文化差異であるので、これらの限局された文化にとどまらず、西洋文化と比較した際に日本の様々な下位文化に共通している差異、日本文化と比較した際に西洋のさまざまな下位文化に共通している差異を扱う。
II.人間関係のパターン
西洋と日本の人間関係のパターンは、それぞれ分離性（Separateness）と関連性（Connectedness）という価値概念を指向している。
西洋では分離性を達成するために関連性を犠牲にし、日本では反対に関連性を達成するために分離性を犠牲にする（Colman,1986）。
西洋文化の認識論の根底には、デカルトの精神と肉体の二元論（Capra,1982）にみられるように物事を部分に分けて理解しようとする還元主義（reductionism）がある。
人間個人のあり方にしても環境や他の人間とは基本的に分離されるべきものという認識が基本となる（Keeney,1983）。
家族の構成員ひとりひとりが独立して自立していることが健康な家族の非常に大切な要素となる（Skynner,1987;
Lewisetal,1976）。
人間の成長やライフサイクルは分化（differentiation）の過程として理解される。
対象関係理論によれば幼児期の成長は愛着対象からの分離が大きな課題とされる。
世代間の境界は明確に区切られるべきであり、大人になれば家から出て独立することが当然とされる。
依存（dependency）つまり二者が親密な関係を保ち、独立できない状態はこの価値体系に反するものであり、アメリカ社会で子どもが10代後半になっても家族から独立して機能できないと問題視される（McGoldrick,1989）。
日本あるいは東洋の思想では道教の陰と陽の概念のように、物事はより大きなシステムに統合されて本来の姿を成すという認識が根底にある（Capra,1976）。
たとえば無常思想は西洋の人々には理解がむずかしい概念であるが、その根本にある考え方は万物を包括する「自然」を基本に置き、それと対比すると人間の一生は悠久な自然の流れからみればごく僅かな一部分に過ぎない。
人間誰もが生を受け成長し死にゆく不可逆的な過程をコントロールする力を持たないから、「あるがまま」に受け入れる姿が自然体で最も望ましいという思想である。
この考え方は西洋文化で定義される「皮膚で区切られた自我（skinencapsulatedego）」（Watts,1961）とは対照的に、個人を上位システムとの関連性の中でとらえる考え方につながる。
個人ひとりの幸せを追求しても意味がない。
幸福はシステム全体（グループ、家族）の統合性（バランス）がとれたときに達成される。
個人ひとりの過度の要求や権利を主張することは全体の調和を乱す。
むしろ他人とうまくやってゆけるということが美徳とされる。
他人の反対に合ったときに自分の意見を押し通すのではなく、むしろ他人の意見を聞き他人のために自分を犠牲にできる人がよいとされる（Bell,1989）。
したがって人間関係においても関連性（Bell,1989）、所属（DeVos,1960）、あるいは甘え（土居、1973）ということに価値が置かれる。
個人の独立性、自律性よりも家族や職場での他の個人との関連性が強調される。
人間は基本的に他の人間や環境の中の一部分であるという認識である。
この関連性を保つために日本人の間で発達した概念が「甘え」の心性である。
甘えは日本人社会の人間関係をつなぐのりのようなものである（Hall,1987）。
お互いに相手に受け身の姿を期待することで日本人独特の緊密な関連性が保たれる。
【症例１】
Ａ夫妻は英国に在住する日本人の30歳台後半の夫婦である。
......
（プライバシー保護のため割愛します。
どうしても読みたい方は、当方までご連絡ください）
治療者はここで家族に変化のジレンマを提示し、治療的議論の中で家族の問題と解決策に対する理解を変化させることを狙っていた（Papp,1983）。
夫が「ヨーロッパ的な考え方」としてメッセージを受け入れなかった理由の一つに、分離性と関連性の違いがみられる。
このメッセージの意味するところは仕事と結婚が自己とは切り離された客体的な単位で、それらと関係を持つか持たないかは自分の意志によって決定できるという考え方が前提になっている。
その意志がなければ夫と仕事との関係、あるいは夫と妻との関
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