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没有说。
既然已经得了真意，也就可以忘象志言，不必将它说出来了。
不过我们还是能够从待的形象中体会出陶渊明的真意：
飞鸟晨出夕还，眷恋山林；
宇宙万物亦莫不顺乎自然。
人当然也要顺应自然之理，生，受气手大块；
死，托体干山阿。
这就是诗人在看到南山归乌的一瞬间忽然悟出的道理。
汉代杨王孙说：
“吾欲裸葬，以反吾真。
”被认为违反了礼制，连他的儿子都不敢从命。
陶渊明却说：
“裸葬何必恶，人当解意表。
”在返回自然的意义上，裸葬又有什么可以厚非的呢？
“死去何所道，托体同山阿。
”死亡是躯体完全地复归于自然，根本用不着恐惧的。
返回自然的思想，包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。
虽然它的方式只是消极的逃避，但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义。
陶渊明返回自然的思想和他的田园诗，为中国古典诗歌浪漫主义开辟了新的蹊径。
返回自然是总的思想倾向。
在道德修养方面，陶渊明提出“抱朴含真”作为奉行的原则。
“朴”，本是老子的观念，他说：
“见亲抱朴，少私寡欲。
”“复归于朴。
”“朴虽小，天下莫能臣也。
”老子所谓“朴”有时指道，即宇宙万物的总根源，绝对精神之类的东西；
有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性。
陶渊明所谓“抱朴含真”、“抱朴守静”，都是在后一种意义上应用朴的概念。
关于真，《连雨独饮》说：
试酌百清远，重馆忽忘天。
天岂去此哉，任真无所先。
百情远，是忘了世情，但还没有忘天。
再进一步，连天也忘却了。
但天并未离去，它体现为“真”，即天真。
任真才是首要的原则。
什么是真呢？
《庄子》说：
“礼者，世俗之所为也。
真者，所以受于天也，自然不可易也。
故圣人法天贵真，不拘于俗。
“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。
”“真”与世俗利法相对立，指的就是人类自然的本性。
“抱朴含真”的意思。
即保持这种本性，使它免受礼教的约束或名利的亲扰。
“投冠旋旧墟，不为好爵萦。
养真衡门下，庶以善自名。
”“真想初在襟，谁谓形迹构。
”这些诗讲的都是这个意思。
在陶渊明看来，一个人只要善于养真，保持真想，就能独立于污浊的社会之外了。
“抱朴含真”又体现了陶渊明的社会理想。
他认为上古生民是最真朴、最淳厚的：
“悠悠上古，厥初生民。
傲然自足，抱朴含真。
”名教兴起之后，人才渐渐失去了真性：
“羲农去我久，举世少复其。
”“目真风告逝，大伪斯兴，阎阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。
”他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望，恢复类似上古时代人类的自然本性。
如果人人都能如此，那么社会的污浊丑恶就可以随之消除；
一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来。
正象他在《戊申岁六月中遇火》一诗中所歌咏的：
“仰想东户时，余粮宿中田。
鼓腹无所思，朝起暮归眠。
”他的《桃花源待并记》生动具体地描绘了这个“抱朴含真”的理想社会的图景。
在这里，“俎豆犹古法，衣裳无新制”；
“草荣识节和，木衰知风厉”，没有人为的智巧。
“相命肆农耕，日入从所想”，人人从事着劳动。
“春蚕收长丝，秋熟库三税”，没有君主也没有王税。
这自给自足、自然自得的桃源，便是陶渊明社会理想的体现。
陶渊明敏锐地感受到社会的腐败、黑暗和虚伪，他厌恶这个社会，追求一种理想的生活。
仅仅这一点已经显示了他的卓越。
但陶渊明对社会的不满，主要是不满意社会道德的堕落。
他努力探索社会黑暗的根源，寻求一个光明纯洁的社会，但他找错了门径，找到人性和道德的范畴里，似乎“智巧萌”、“大伪兴”便是社会腐败的根源，只要用“自然”之义去净化人类的道德，就可以达到净化社会的目的。
他象一切看不到未来的人一样，只能从往古的传说中寻求理想，他所找到的理想不过是一个不可企及的“神界”，幽闭在桃源之中，永远得不到实现的机会。
陶渊明崇尚自然的思想，又表现为对于自然化迁的委顺。
陶渊明认为“化”是规律，宇宙间的一切都是不断变化的，人也是不断变化的。
他的态度便是“纵浪大化”，以一种恬淡的心情顺应自然的规律。
《形影神》诗序说：
“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。
故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。
”人们由于惜生而产生苦痛，是因为不明了“化”的道理。
“神”以自然之理劝说“形”、“影”，所讲的不过是一个“化”字而已。
且看“形”与“影一之间的一段对话。
《形赠影》说：
天地长不没，山川无改时。
草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。
适见在世中，奄去靡归期。
莫觉无一人，亲识岂相思。
但余平生物，举目情凄预。
我无腾化术，必尔不复疑。
愿君取吾言，得酒莫苟辞。
“形”羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常，主张以饮酒来愉悦短暂的人生，这代表了魏晋时期相当普遍的一种颓废主义和享乐主义的人生观。
针对“形”的苦恼，“影对主张立善求名以期精神之不朽。
《影答形》说：
存生不可言，卫生每苦拙。
诚愿游昆华，追然范道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。
慈荫若暂乖，正日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。
身没名亦尽，念之五情热。
立善有道爱，朝为不自竭？
酒云能消忧，方此炮不劣！
“影”的话代表了名教的要求。
名教本有因名设教的意思。
名，既指名分尊卑，又指名誉声望。
《三国志翎书》卷二十二《卢毓传》：
“常上畏教慕善，然后有名”，可见立善求名是名教为一般士入规定的道路。
陈寅格先生说：
“（影）
托为主张名教者之言。
盖长生既不可得，则惟有立名、即立善可以不朽，所以期精神上立永生。
此正周孔名教之义，与道家自然之旨运殊。
”所论极是。
对于“形”“影”的苦言，“神”代表诗人分别予以解释。
它先针对“形”说：
三皇大圣人，今复在何处，彭祖爱永年，欲留不得住。
老少同一死，据愚无复数。
日醉或能忘，将非保龄具！
“神”用自然化迁的道理破除“形”企求腾化长生的迷惑，是有积极意义的。
自麦田又以来神仙之说广泛流传。
晋以后以葛洪为代表的道教宣扬服食求仙、养生延年，适应了贵族地主妄图永久保持腐化享乐生活的要求，得到他们仿信任和提倡，产生了很大的影响。
魏晋玄学家大多迷信神仙企求长生，据说何晏悬第一个服寒食散“获神效一的人；
嵇康相信服食养生；
阮籍也说：
“独有延年术，可以慰吾心。
”陶渊明却坚持化迁的思想，认为万物都是变化的，“情随万化移”，“万化相寻异”，否定取食延年之术，这是一种可贵的唯物主义态度。
对于“影”所主张的立善求名，《神释》说：
立善常所欣，谁当为汝誉，
善恶的标准尚且不一，立善又有什么用呢？
陶渊明在《饮酒》中说：
“积善云有很，夷叔在西山。
善恶苟不应，何事空立言！
”“行止千万端，谁知非与是。
是非苟相形，雷同共誉毁。
”在一个善恶不辨、是非不分的社会里，立善求名不过是一句空话而已。
《神释》最后说：
甚意伤吾生，正立委近去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽使须尽，无复独多虑。
既然化是普遍的规律，那么就纵浪其中，顺从事物发展的客观规律不再以生死名誉为念了。
“聊且凭化迁，终返班生庐”；
“形迹凭化迁，灵府长独闲”；
“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，纵浪大化正是陶渊明一贯的思想。
从以上的分析中可以看出，陶渊明是怎样把崇尚自然的思想运用到人生和社会的各个方面。
他用自然作标准去衡量现实，发现了现实的丑恶和虚伪，主张返回自然的人性，返回原始社会的自然与淳朴。
他以自然作旗帜，和虚伪的名教、黑暗的政治以及竞逐名利的世俗社会相对抗。
这些都是可贵的。
然而陶渊明并没有完全摆脱名教的束缚，立善求名对他还有诱惑的力量。
崇尚自然和顺从名教两种思想常常在他心中交战，使他不能安宁。
他明如酒是“促龄具”，写了《止酒》诗，但还是忍不住常常要酥酌一醉，藉以忘却那缠绕在心头的苦闷。
自然与名教的交战，集中表现为归隐与出仕的矛盾。
他自二十九岁“起为州祭酒”，到四十二岁辞去彭泽令，前后十三年始终为此苦恼着。
《荣木》诗曰木槿范朝生暮落，想到自己“总角闻道，白首无成”，十分感慨，最后一章写道：
先师遗训，余岂云坠。
四十无闻，斯不足畏。
脂我名车，策我名骥。
千里虽遥，孰敢不至！
他没有忘掉孔子的教诲，也没有忘掉名。
他在一些别的诗里又说：
“生有高世名，既没传无穷。
”“心如去不归，且有后世名。
”“日月掷人去，有志不获骋。
”但他不能为追求功名而违反自然的原则：
“惟诚心而获显，不矫然而折誉、”“靡潜跃之非分，常傲然以称情。
”他认为不论是出处潜跃，都应顺乎自然之旨。
显誉也是自然得来，不可用矫饰的手段求取。
对于富贵，陶渊明也未曾忘怀，他说：
“贫富常交战，道胜无戚颜”，可见心中是有斗争的。
不过他认为富贵不能苟得：
“岂忘袭轻裘，苟得非所钦”；
也不能违己：
“饥冻虽切，违己交病”；
“宁固穷以济意，不委曲而累己。
既轩冕之非荣，岂组袍之可耻。
”摆在富贵之上的，还有更高的原则即自然。
他真正做到了“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”囫，用自然之道战胜了对于富贵的希求，始终不与腐朽的世俗社会同流合污。
陶渊明的思想、生活和诗歌最终都达到了自然的境地，在中国古代的诗人和思想家里，他确是一个出类拔苹的人物。
二、陶渊明与魏晋玄学
汤用彤先生指出，玄学是魏晋时期的一种“新学”，它“鄙视汉代‘象数之学’，抛弃阴阳五行等旧说的传统”，带来了学术思想的重大变化国。
陶渊明的思想便是在玄学这种新的思潮的影响下形成的，特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派，如嵇康、阮籍，对陶渊明影响最深。
崇尚自然的思想源于老子。
《老子》第二十五章：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”《庄子·
应帝王》也说：
“汝游心于淡，合气于澳，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。
”老庄都是以自然为至高之境。
魏晋玄学继承老庄思想，特别标榜自然。
但玄学家对待名教的态度，以及对名教与自然的关系的理解，却有很大的差异。
王弼以自然为体，名教为用，主张名教出于自然。
他认为封建的政治制度、伦理道德是自然的产物，统治者应当顺应自然，处无为之事，行不言之教，“自然已足，为则败也。
智慧自备，为则伪也。
”
嵇康、阮籍以自然对抗名教。
嵇康主张“越名教而任自然”，认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会。
阮籍说：
“无君而庶物定，无巨而万事理对，“君子之礼法，城天下残贼乱危死亡之术耳”。
他们蔑视利法，愤世嫉俗，过着佯征任诞的生活。
鲍敬言提出无君论，认为上古时代人性淳朴，没有统治者与被统治者的界限，也没有尊卑贵贱的差别，人们“含铺而熙”，“鼓腹而游”，过着自然自得的生活。
后来“智用巧生”，“背朴弥增”，“尊卑有序”，“君臣既立”，于是人们陷入了困苦之中。
向秀、郭象继承王、何的思想，以儒道为一，认为名教即自然，而且是自然的最高体现：
“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。
”“君臣、上下、手足、外内乃天理自然，岂直人之所为哉！
陶渊明崇尚自然的思想，直接继承了老子哲学。
在玄学的各个流派中，他倾向嵇康、阮籍，以自然对抗名教，这是显而易见的。
陶渊明的《杂诗》、《饮酒》、《拟古》，与阮籍的《咏怀》思想感情一脉相通。
正如王瑶先生所说：
“到陶渊明，我们才给阮籍找到了遥遥嗣响的人：
同时在际籍身上，我们也看到了陶渊明的影子。
”但陶渊明的崇尚自然、反抗名教，又有不同于嵇、阮的一面。
嵇康、阮籍所处的时代正当魏晋之际，司马氏标榜名教，以孝治天下，名教成为司马氏排除异己、篡夺是位的手段。
嵇、阮反对司马氏篡夺，便放意破坏他们所标榜的名教，“至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当作宝贝，比曹操、司马懿们要迂执得多。
”所以阮咸长成亦欲作达，阮籍说：
“仲容已预之，卿不得复尔！
”不肯让儿子学自己那一套。
而自然，对于陶渊明来说，却是他终生信奉的人生哲学。
他不象嵇康、阮籍那样佯狂任诞，他的思想、生活，一吟一哦，莫不出自真率，本于自然。
陶渊明虽然也处于易代之际，但象司马氏那样以名教为武器大肆诛戮异己的事并求重演，他反抗名教也就不必采取嵇康、阮籍的方式。
他可以从容地实践他的崇尚自然的主张，使他整个的生活和诗歌接近于自然化的”境地。
魏晋玄学家“得意忘言”的思想方法，对陶渊明也有影响。
汤用彤先生说：
“汉代经学依于文句，故朴实说理，而不免拘泥。
魏世以后，学尚玄远，虽颇乖于圣道，而因主得意，思想言论乃较为自由。
汉人所习日章句，魏晋所尚者日‘通’。
章句多随文饰说，通者会通其意义而不以辞害意。
”陶渊明就是用这种新的眼光和态度去读书的。
他虽说自己“少年罕人事，游好在六经”，但他并非章句之徒。
他在；
《五柳先生传》里说得明白：
好读书，不求甚解；
每有合意，便欣然忘食。
所谓“不求甚解”，就是不为繁琐的训信；
所谓‘会意”，就是以己意会通书中旨略。
这是与“破碎大道”的“章句小儒”大相异趣，而符合魏晋以来新的学风的。
。
世说新语．．较低篇。
往引《支遁传》日：
“遁每标举会宗，而不留心象喻，解释章句或有所漏，文字之徒多以为疑。
谢安石闻而善之，日：
‘此九方皋之相马也，略其玄黄而取其俊逸。
’”陶渊明读经也象九方皋之相马，支遁之解说，不肯构拘于文字之间，而是从崇尚自然的观点出发，融会书中的意旨，以丰富自己的思想。
陶诗里有些地方引用《论语》，称颂孔圣，但往往已离开了儒家的本义。
儒学经他的改造，被“自然”化了。
如《答庞参军》：
“谈谐无俗调，所说圣人篇。
”从字面上看，陶渊明喜欢儒家圣贤的经典，似乎是儒学的信徒。
其实不然，全诗所抒发的是一个“幽居上”的爱好自然的思想。
诗的末尾说：
“君其爱体素，来会在何年！
”体素，就是道家的观念，意思是保持朴素自然的本性。
《庄子·
刻意篇》：
“素也者，谓其无所与杂也。
能体纯素谓之真人。
”税康《与阮德如》诗：
“君其爱素德。
”可见陶渊明是用道家的观点去理解儒家经典的。
就连孔子本人，也被陶渊明道家化了。
《饮酒》其二十：
泰农去我久，
举世少复真。
汲汲鲁中交，
弥续使其淳。
孔子在他笔下已不是其本来的面目了。
正如朱自清先生所说：
“‘真’与‘淳’都不见于《论语》”，“‘真’和‘淳’都是道家的观念，而渊明却将‘复真’‘还淳’的使命加在孔子身上，此所谓孔子学说的道家化，正是当时的趋势。
所以陶诗里主要思想实在还是道家。
当然，儒家思想中也有与崇尚自然的旨趣并不违背的成分，陶渊明可以方便地汲取过来融化到自己的诗里。
《论语·
先进》：
子路、曾皙、冉有、公西华待坐，曾皙言志日：
“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞零，咏而归。
”夫子唱然叹日：
“吾与点（哲地。
”这一章的思想是多方面的，但陶渊明只取其中爱好自然这一点意思，融化到《时运》这首诗里，表现了崇尚自然的情趣。
儒家主张“穷则独善其身，达则兼善天产，提倡草食瓢饮、安贫乐道，其中本含有顺应自然的意义，也被陶渊明吸收了过来，《咏贫士》等待即带有儒家的意味。
但陶渊明毕竟不同于那般章句小儒。
周续之、祖企、谢景夷三人“共在城北讲礼、加以赚校。
所住公解，近于马队”，陶渊明写诗讽谕，末尾说：
“愿言海诸子，从我颖水滨。
”分明表示与他们走着不同的道路。
以上所述是陶渊明所受魏晋玄学的影响。
必须指出，陶渊明对于玄学所讨论的本体论等抽象的哲学问题并无多大兴趣。
他的崇尚自然的思想，是从他自己的生活体验中总结出来的一种人生哲学、社会理想和美学观念。
这种思想的形成与他的社会地位、生活环境有很大关系。
所以陶渊明的诗与东晋流行的玄言诗根本不同。
玄言诗脱离生活，纯是老庄哲学和佛教教义的说教，“诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏”。
陶诗却是来自生活的，表现了陶渊明对于社会和人生的认识，而不是玄学的注硫和图解。
此外，陶渊明崇尚自然还有他的新义和胜解，这就是提倡躬耕，并亲自实践。
他认为自食其力的劳动生活才最符合于自然的原则。
这是他思想中最光彩的成份。
《庄子》书中就曾肯定过躬耕劳动，《马蹄篇》说：
“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。
”《天地篇》赞扬伯成子高“辞为诸侯而耕”。
《盗路篇》斥骂孔子“不耕而食，不织而衣气但《庄子》对躬耕的意义并没有给予充分的评价。
陶渊明不仅长期从事躬耕，而且对劳动的意义提出了新的见解。
他在《庚成岁九月中于西田获早稻》一诗甲说：
人生归有道，
衣食固其端。
孰是都不营，
而以求自安。
人生所好．归向干道。
但不管归问什么道，首先要吃饭穿衣。
所以经营衣食是归道的起点，躬耕劳动是实践自然之义的开端。
世人视躬耕为拙，同出仕相比这确实是拙，但他宁可坚守这个拙而不肯取巧。
他在诗里一再歌咏自己的劳动生活：
“开荒南野际，守拙归园田。
”“代耕本非望，所业在田桑。
”“衣食当须纪，力耕不吾斯。
”“晨兴理荒秽，带月荷锄归。
”在劳动中他找到了人生的乐趣。
陶渊明提倡躬耕也具有蔑弃儒家名教的意义。
孔子鄙视劳动，樊迟问稼被他斥为小人。
孟子也鄙视劳动，“劳心者治人，劳力者治于人”被他说成是“天下之通义”。
陶渊明不赞成他们，他在《癸卯岁始春怀古田舍》中写道：
先师有遗训，优道不忧贫。
瞻望迪难逮，转欲志长勤。
意思是说孔夫子的遗训太高起了，我景仰之至，可惜难以做到，还是出力气种地吧I这不明明是宣称自己要走划、人”樊迟的道路吗？
陶渊明所敬仰的古代的隐士，如长沮、桀溺、荷莜丈人、陈仲子等人，都是名教之外的人物。
他说：
“遥遥沮溺心，千载乃相关。
”“遥谢行前翁，聊得从君栖。
”“蔑彼结驷，甘此灌园。
”他的心是在这批自食其力的隐士一边的。
三、陶诗的自然美
陶诗的美在于真，也就是自然。
这同他的思想、生活和为人是完全一致的。
他作诗不存祈誉之心，生活中有了感触就诉诸笔墨，既无矫情，也不矫饰，一切如实说来，真率而又自然。
《五柳先生传》说：
“尝著文章自娱，颇示己志，忘怀得失。
”《饮酒》诗前小序说：
“既醉之后，辄题数句自娱。
”这两段话表明了他的创作态度。
他写诗只是自娱而非娱人，更不是为了干人。
他的诗都是示志之作，不为时论所构，没有得失的考虑。
正如来人黄彻所说：
“渊明所以不可及老，差无心于非誉、巧拙之间也。
”陶渊明爱的是自然，求的是自然，自然就是他最高的美学理想。
钟嵘《诗品》说陶诗“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。
”黄庭坚说陶诗“不烦绳削而自合”。
朱惠说：
“渊明诗所以为高，正在不待安排，胸中自然流出。
”这些话正道出了陶诗的风格特点。
陶渊明的诗和生活完全打成一片，正如宋施德操所说：
“渊明随其所见，指点成诗，见花即道花，通竹即说什，更无一毫作为。
”他似乎无意写诗，只是从生活中领悟到一点道理，产生了一种感情，蕴含在心灵深处，一旦受到外力的诱发（如一片风景，一节古书，一件时事），便采取了诗的形式，象泉水一样流溢出来。
如《拟古》：
仲春道时雨，始雷发东隅。
众蛰各港驻，草木纵横既。
翩翩新来燕，双双入我庐。
先巢故尚在，相将还旧居。
自从分别来，门庭日荒芜。
我心因匪石，君情定何重？
首四句描写春之来临，时雨、始雷、放整的潜骇、草木的舒展，诗人仿佛听到了春的脚步。
燕子翩翩来归故巢，一点也不嫌恶门庭的荒芜。
诗人不禁向这老朋友表达了自己隐居的决心，进而试探他们的感情。
这一切是多么天真，多么自然以如《时运》：
迈迈时运，穆穆良朝。
袭我春服，薄言东郊。
山涤余霭，宇暧微霄。
有民自南，翼彼新苗。
清晨，青山从夜雾中显现出来，仿佛洗过一般。
雾气渐渐消散，为天宇罩上一层薄云。
南风拂来。
禾苗被吹得张开了翅膀。
这首诗简直是带着孩子般的天真和喜悦写成的，无怪乎长期得到人们的喜爱。
陶诗纯以自然本色取胜，它的美是朴素美。
我们在陶诗里很难找到奇特的意象、夸张的手法和华丽的词藻。
如“种豆南山下”，“今日天气佳”，“秋菊有佳色”，“日暮天无云”，全都明白如话，好象绘画中的白描，另有一种使人赏心悦目的韵味。
然而，如果仅仅是朴素平淡，不会产生强烈的艺术效果，陶诗的好处是朴素中见豪华，平谈中有瑰奇。
正如前人所说，“外枯而中音，似澹而实美。
”“词直意婉”，“词谈意浓”。
“陶渊明诗人皆说是平谈，据某看他是豪放，但豪放得来不觉耳。
”陶诗完美地统一了朴素与豪华、平谈与瑰奇这些对立的审美范畴，达到了自然化的境地，陶诗独特的艺术成就即在于此。
陶诗所描写的往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻，这些在别人看来平平淡淡的东西，一经诗人笔触，就给人以新鲜的感觉。
例如：
“蔼蔼堂前林，中夏贮清阻。
凯风因时来，回飒开我襟。
”写夏日闲后的恬造心情，“贮”字用得多么有趣，好象凉爽都贮存在林下，随时可以吸取一样。
南风也体贴人意，为人撩开衣襟送来谅意。
又如：
“平畴交远风，良苗亦怀新”，“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”，两个“亦”字表现物我契合的境界，也是极平淡而又极有趣的。
“倾耳无希声，在目皓已清”，仅仅十个字便写出了雪的轻柔以及出乎意外见到大雪时的惊喜之情。
《归园田居》其五：
山涧清且浅，
可以准我足。
漉我新熟酒，
只鸡招近局。
日入室中暗，
荆薪代明烛。
不过是极平常的一条山涧，一只鸡，一束照明用的荆薪，出自陶渊明笔下，便有了盎然的生趣。
农村生活的简朴，邻人的亲切，以及乡间风俗的淳厚，全都呈现在纸上，给人以美的享受。
从以上的例子可以看出，陶诗的确谈，但谈得有味，是由至醇至厚转成至谈，是美的极高境界。
陶诗的语言不是未经锤炼和雕凿的，只是不露痕迹，自然得很。
正如无好问所说：
“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。
”例如《杂诗》十二首屡次写时光的流逝，一日“及时当勉励，岁月不待人”：
二日“日月掷人去，有志不获骋”；
三日“日月还复周，我去不再阳”；
四日“壑舟无须臾，引我不得住”；
五日“去去转欲速，此生岂再值”；
六日：
“日月不肯迟，四时相催迫”；
七日“素标插人头，前途斯就窄”。
同一个意思用不同的语句表达。
都锤炼得十分精粹。
掷人而去的日月，不肯待人的岁月，催人老的四时。
都被赋予了生命。
那掷字、待字、催率下得何等有力；
“去去转欲速”，是说越到老年时间过得越快；
“前途渐就窄”，是说越到老年人生的道路越窄，都是体验深、容量大、言简意赅的诗句。
“壑舟”二句用《庄子·
大宗师》的典故，也极其自然。
如果没有高度的驾御语言的技巧，怎么能将诗写到这样纯熟自然的地步；
陶诗富有哲理，但不是抽象枯燥的哲学说教。
他的诗既有理趣，又有情趣，如“人生归有道，衣食固其端”，“落地为兄弟，何必骨肉亲”，“气变语时易，不眠知夕永”，“问君何能水，心远地自偏”，这些朴素自然的诗句，都象格言一样，言没意深，发人深思。
清人潘德舆。
养一斋诗话》说陶渊明“任
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