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因此，同样是“开”，可以按照自己的意图实施，也可以把别人的好的建议纳入其中。
同样是“闭”，可以借用别人的建议，也可以弃而不用。
开放和封闭是世界上各种事物发展变化的规律。
开放和封闭都是为了使事物内部符合阴阳变化的规律，通过一年四季的开始和结束使万物发展变化。
无论是纵横，还是离开，或者是归复、反抗，都必须通过开放或封闭这种运动形式来实现。
开放和封闭是万物运行的一种基本规律。
游说活动也要符合这样的规律。
人们必须首先慎重地考察这些不同的变化，因为人们的命运都系于此。
口是心灵的门户，心灵是精神的主宰。
意志、情欲、思想和智谋都要由这个门户出入。
因此，用开放和封闭来把守这个关口，以控制出入。
所谓“捭之”，就是开放、发言、公开；
所谓“阖之”，就是封闭、缄默、隐匿。
阴阳两方相协调，开放与封闭才能有节度，才能善始善终。
所以说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜好、财货、得意、情欲等，属于“阳”的一类事物，叫做“开始”（是人们追求的）。
而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，属于“阴”的一类事物，叫做“终止”（是人们忌讳的）。
凡是那些遵循“阳道”的一派，都可以称为积极的事物，可谈论“善”来让他们行动；
凡是对那些遵循“阴道”的一派，都可以称为消极的事物，可谈论“恶”来使他们终止施展计谋。
关于开放和封闭的规律都要从阴阳两方面来验证。
因此，针对积极的或追求型的人，以崇高的语言说服他，而对消极的或逃避型的人，要用谦和的姿态去引导他。
用低下求索微小，以崇高来求索博大。
由此看来，没有什么不能出去，没有什么不能进来，没有什么做不到的。
用这个道理，可以说服人，可以说服家，可以说服国，可以说服天下。
要做小事的时候可以小到极限，要做大事的时候也可以大到极限。
所有的损害和补益，离去和接近，背叛和归附等行为，都是运用阴阳的变化来实行的。
对于阳的方面，要积极前进；
对于阴的方面，要停止、隐藏。
对于阳的形势要主动出击，对于阴的方面要退避隐藏。
阳势发展的终点就是阴，阴势发展的终点就会是阳。
凡是积极主动行动的人，道德就与之相生；
凡是冷静处理局势的人，行势就与之相成。
用阳势来追求阴势，要靠道德来包容；
用阴势结纳阳势，要用外力来约束。
阴阳之气相追求，是依据开启和关闭的原则，这是天地阴阳之道理，同时也是说服人的方法，更是各种事物变化规律的先决条件，所以它是天地“方圆”的门户。
反应第二
古代能以大道理来教化万物、指导万事的圣人，其所作所为都是与自然规律相伴相生的。
追溯过去，再想想未来；
回顾历史，以了解当今；
通过审视他人，以反省自己。
动静、虚实如果在当今的时代出现异常，那就要回到过去的历史中去考察前人的经验。
有些事情是要反复探索才能把握好的，这就是圣人的见解，所以我们不可不认真地去研究。
别人说话是动态的，自己沉默是静态的。
要静观他人言谈来听出他的言语含意。
如果他的言辞有矛盾之处，我们就要仔细反复询问，以便弄清楚。
其相应原意就必然呈现。
语言可以模拟事物的形态，事物同样也有可以类比的规范。
有“象”和“比”，就可以预见事件的进一步发展。
所谓“象”，就是模仿；
所谓“比”，就是类比。
以无形的规律来探求有声的言辞，可以引诱对方说出他的真实意图，如果与事实的发展规律相一致，就可以刺探到对方的实情。
这就像捕野兽用张开的网一样，我们多设一些网，汇集在一起就可以等待野兽落入。
如果把捕野兽的这个办法也能应用到人的沟通上，对方也会像野兽一样被我们捕获。
这就像一张钓人的“网”。
但是，如果当对方的言行不符合常规，我们做了这样的策略仍得不到想要的效果，就要变换方法，用“形象”去感化对方，进而考察对方的思想，使其暴露出实情，进而才能控制对方。
因此，不断反复提出问题，看对方作出的相应回复，如此循环往复，就有了模拟类比，心里就有了与对方继续交谈、了解对方的基础。
再与对手推敲琢磨，反复验证，所有的事情都可以通过说话反映出来。
圣人诱惑愚者和智者的方法不同，但都可以确定是成功的。
古人善于从反面听取别人的言论，可以通过鬼神莫测的方法刺探到实情。
他们随机应变得当，可以清楚地掌握对方实际情况，从而周详有效地驾驭对方。
如果不能周详地掌握对方的情况，就不能明察其真实含义，得到的情况也就不会明了，心里的把握也就不会全面，根据这些制定的决策基础也就不坚实，不周密。
所以要把模仿和类比灵活运用，就要会说反话，以便观察对方的反应。
想讲话时，首先要先沉默；
要想敞开时，就先收敛；
要想升高，就先下降；
要想获取，就先给予。
想要了解对方的内情，就要学会善于运用模仿和类比，以便把握对方言辞的真实含义。
一致的声音我们可以彼此呼应，合乎实际的道理规律一定会有共同的结果。
有时候可能是由于这个原因，也有时候可能是由于那个原因，可以用来侍奉领导，也可以用来管理下属。
这是我们能分辨真伪，了解异同，辨别对手那边是真实情报还是诡诈之术的途径。
行动、言说、沉默都要通过这些形式表现出来，喜怒哀乐也都要借助这些模式事先确定法则。
用这种反听的方法，自己先要平静下来，以便听取对方的言辞，考察事物的道理，谈论万物，辨别强弱。
虽然这还不能真正了解到事情本质，但是我们可以根据轻微的征兆，探索出同类的大事发展趋势。
就像刺探敌情时，我们深居敌境一样，要首先估计敌人的能力，其次摸清敌人的意图，像验合符契一样可靠。
要像蛇一样迅速，也要像后羿张弓射箭一样准确。
所以要想掌握事物的变化规律，要先从了解自己开始，只有了解了自己，才能更好地了解别人。
我们要对别人的了解，像比目鱼的双眼一样没有距离；
掌握对方的言论，就像声音与回音一样契合无误；
明了对方的情形，就像光和影子一样不分离；
侦察对方的言辞，就要像用磁石来吸针一样敏捷，像用舌头牙齿来获取烤骨上的肉一样万无一失。
自己暴露给对方的地方要尽量微乎其微，而侦察对手的行动一定要十分迅速。
就像阴变阳，又像阳转阴，像圆变方，又像方转圆一样圆润自如。
在情况还未明朗之前，可用灵活的方法来诱惑对手，在情况明朗以后就要用方正直率的方法来战胜对方。
无论是向前，还是向后，或者是向左，还是向右，都可用这个方法来对待。
如果自己不事先确定策略，那肯定也无法使别人步调与自己一致。
做事不掌握方法技巧，叫做“忘情失道”（不考虑实际情况，不遵循事物发展的规律）。
只有自己首先确定周密详细的行动方案，再用这种事先制订的方案来驾驭对方，才能在不暴露真实意图的情况下，在无形当中驱使大多数人为己所用，最终达成我们所想要的成功，而对方直到最后还不明白我们成功的秘诀在哪里，这就可称之为“天神”。
内揵第三
君与臣之间和上司与下属之间的关系都是很微妙的，有的两者之间的距离很远却显得很亲密，有的看似距离很近却又很疏远；
有的在身边却不被重用，有的在离开之后还受重用；
有的天天在君主眼前却不被信任，有的距离君主十分遥远，却不断听到君主在思念他的话。
世间万物都有被采纳和建议两个方面，平常的东西都是与本源相联结。
有的是靠道德相联结，有的是靠朋党相联结，有的是靠金钱财物相联结，有的是靠声色犬马相联结。
要想推行自己的主张，就要学会做到想进来时就进来，想出去时就能出去；
想亲近时就可以亲近，想疏远时就可以疏远；
想接近时就可以接近，想离去时就离去；
想被重用就被重用，想被思念就被思念。
所以要像母虫率领小虫出行一样，出来时不留痕迹，进去时不留标记，来去自由，谁也没法阻挡。
“内”就是意见能够深入君主的内心，“揵”就是使自己的谋略与君主相合。
所以与君主相距很远却被亲近的那些人，是因为他们能够与君主的心意随时暗合；
距离君主很近却被疏远的人，是因为与君主志向不一致；
在职位上而不被重用的人，是因为他的计策没有实际的效果；
虽然革职离去，但能再被返聘的人，是因为他的主张被实践证明是可行的。
每天都能出入在君主面前，却不被信任的人，是因为他们的行动措施不合君王的心意；
与君主距离很遥远，但是被君主听到他们的消息就被思念的人，是因为他们的主张正好与决策者相吻合，君主正等他来参与决断大事。
在情况还没有明朗之前就去游说的人，必定会事与愿违；
在还没有掌握实情的情况下就去游说的人，也一定会受到拒绝或非议。
所以只有了解了情况，再依据实际的变化规律确定方法，既可以进谏君王，坚持己见，也可以放弃主张，随机应变。
圣人行事成就大业，都是预先洞悉了全面情况，从中把握世间万物的规律变化。
他们的先见之明都来源于道德、仁义、礼乐和计谋。
首先引用《诗经》和《尚书》里的道德立论教诲，再综合分析各方的利弊得失，最后讨论这些该不该做。
要与别人合作，就要深知对方的心思意愿，如果不想做就没必要迎合对方的意愿。
处理内外大事，必须明确事物的理论和方法。
要预测未来的事情，就要善于在各种疑难面前随机决断。
要想在运用策略时不会失算，就要平时不断建立功业和积累德政。
要想善于管理人民，就要使他们从事生产事业，这叫做“巩固内部，团结大众”。
如果上层昏庸，不理国家政务，下层纷乱不明，不遵守为臣之道，遇到国家大事时各执己见，事事抵触，还自鸣得意；
并且不接受外面的新思想，还自吹自擂。
在这种情况下，如果朝廷招用自己，这是时候虽然也要迎接，但又要学会拒绝。
这时候要拒绝对方的诏命，目的是要设法给人一种错觉。
要像圆环旋转往复一样，使旁人看不出你想要干什么。
所以在这种情况下，急流勇退是最好的办法。
抵巇第四
世间万物都遵循着大自然的规律运动，依据离合聚散的法则而发生变化。
有时近在咫尺，却互相不甚了解；
有时远隔天涯，却感觉彼此熟悉。
距离近而互相不了解，是因为没有互相沟通交流；
距离虽远却能彼此熟悉，是因为经常往来，互相有体察，了解彼此的习性。
所谓“巇”就是裂缝，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕会由小变大。
在裂痕刚刚出现时，可以有很多不同的措施弥补；
或者堵塞，或者排除，或者使事故平息，或者使事故消失；
如果已经无法挽救的时候，我们还可以用新的事物来取代它。
这就是抵巇的原理。
当事物开始出现危机的时候，只有圣人知道该如何处理这些现状。
他们还能独自发挥作用，按着事物的变化来阐述事理，了解其中的各种计谋，以便观察对手的细微举动。
万事万物在开始时都像秋毫之末一样微小，但一旦发展起来就会像泰山的根基一样宏大。
当圣人向外推行教化，以及对一些危机的萌芽和征兆予以防范和消除时，都是运用抵巇这些方法。
每当天下动乱不止、社会错乱无序时，朝廷就会没有贤明的君主，官吏们就会没有良好的道德规范，小人们就会谗言妄为，贤良的人才就会不被受重用，圣人们也会都逃匿躲藏起来，一些贪图利禄、奸诈虚伪的人这时候飞黄腾达，君主和大臣之间会互相怀疑，天下会土崩瓦解四分五裂，互相征伐，同时父子离散，骨肉反目。
当圣人看到这些轻微的裂痕时，会设法治理。
当世道还可以治理的时候，可以采取措施堵塞裂缝，继续让它存在下去；
如果世道已坏到不可治理的程度时，就需要彻底把它打破，占有它并重新塑造它。
是用这种措施治理，还是用那种措施治理，使其恢复原状，还是使其重新塑造，我们可以纵观历史。
上古五帝，政治圣明，他们发现裂缝时，便及时堵塞；
夏商周建立新王朝，除掉了原来的残暴政治，重新建立了政权。
而现在，诸侯之间互相征伐，斗争频繁，不可胜数。
在这个混乱的时代，善于运用抵巇措施的人才是这个时代真正的强者。
自开天辟地以来，万事万物就必然存在着分分合合的可能，这是不可不研究的问题。
要想研究这个问题就要用“捭阖”的方法。
能熟练用这种方法的人，就是圣人。
圣人即天地的使者。
当世道不需要“抵”的时候，圣人就深深地隐居起来，以等待时机；
当世道有可以“抵”的时候，圣人就伺机而动，对上谋划治理乱世策略，对下督察督导。
能够合理遵循运用抵巇方法的人，就可以永立于天地间，处于不败之地，成为天地的守护神。
飞钳第五
揣度人的智谋和测量人的才干，目的就是为了招揽近处的人才和吸引远处的人才，造成一种大的气势，成就一番伟业。
先考虑彼此之间的相同和不同，区别各种对的和不对的议论；
了解内、外部的各种进言，了解他们是否有真才实学；
决定事关安危之大计的时候，一定要确定与谁亲近和与谁疏远，然后权量这些关系的大小亲远。
如果还有缺漏或不清楚的地方，就要进行认真研究探索，使他们能为己所用。
一旦时势需要，我们就可以征召他们，依靠他们，任用他们。
与对方交谈时，通过引诱、恭维之辞来控制对方。
“钩钳”是一种游说辞令，其特点是时同时异。
对于那些以钩钳之术仍无法控制的对手，或者先对他们威胁利诱，再对他们进行反复试探；
或者先对他们进行反复试探，然后再对他们发难加以攻击。
有人认为，反复试探就等于是对对方进行攻击破坏，也有人认为，对对方的破坏就等于是反复试探。
想要重用某些人时，先赏赐他财物、珠宝、玉石、白璧等美丽的东西，以便对他们进行试探。
或者通过衡量他们的才能来吸引他们，或者通过寻找漏洞来控制他们。
在这个过程中还要运用抵巇的方法。
如果要运用飞钳的方法游说并辅佐君主治理天下，必须揣度好君主的权谋和才能，观察国家的发展趋势，掌握地形的宽窄和山川险阻的难易，以及人民财富的多少。
在诸侯之间的交往方面，考察彼此之间的亲疏关系，究竟谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁有矛盾。
要详细考察对方的愿望和理想，更要了解他们的喜好，然后针对对方所关注重视的问题进行游说，用“飞”的方法诱导出对方的爱好所在，最后用“钳”的方法将对方控制。
如果要用飞钳的方法游说别人，就要揣摩对方的智慧和才能，度量对方的实力大小，觉察一下对方的气势如何，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”方法与对方达成议和，以友善的态度建立邦交。
这就是“飞钳”的妙用。
在和别人打交道时，可用好听的空话去套出对方的实情，通过反复询问，来考究游说的辞令。
这样即可以实现合纵，也可以实现连横；
可以引他向东，也可以引他向西；
更可以引他向南，或者引他向北；
同时可以引他过来，也可以让他回去。
即使个别时候失败，也可以很快恢复主动，不会失去控制权。
忤合第六
世间万物，凡是有关联合或对抗的行动，都会有相应的计谋配合。
万物分合变化和转移会像铁环一样连环旋转变化无穷。
然而，变化和转移有各自的规律。
他们各方利益之间都是彼此环转反复，互相依赖的，并且他们需要根据实际情况进行控制。
所以圣人生活在世界上，立身处世的目的就是要说教众人，扩大影响，宣扬名声，从而让更多的人受益。
所以圣人必须根据事物之间的相互联系来考察天时，以便抓住有利时机。
国家在哪些方面是占优势的，哪些方面是不足的，都要从实际出发去掌握控制，并想尽一切办法促进事物向有利的方面转化。
世界上的万事万物没有永远都处于尊贵地位的，也没有永远效法的榜样。
所以圣人常常是要广闻多识。
办成想要办的事，实现预定的计谋，都是为了自己的原来的目的，合乎一方的利益，就要背叛另一方的利益。
凡是计谋，不可能同时忠于两个对立的君主，必然会违背某一方的意愿。
合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；
这时只有违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。
这就是忤合之术。
如果把这种忤合之术运用到天下，必然要度量当今天下的具体情况，再决定顺合还是反逆；
如果把这种忤合之术用到某个国家，就必然度量整个国家的实际情况，是决定顺合还是反逆；
如果把这种忤合之术运用到某个家族，就必然要度量整个家族的实际情况，再决定是顺合还是反逆；
如果把这种忤合之术用到某一个人，就要考量这个人的才能和气度，然后决定是顺合还是反逆。
总之，无论把这种忤合之术用在大的范围，还是用在小的范围，其功能作用是相同的。
因此，无论在何时何地都要进行谋划、分析，只有谋划到位了，才能再运用飞钳之术来实现它。
古代那些善于选择君主的人，常常会熟练掌控各种有效力量，掌握各个诸侯从背离到联合的趋势，然后根据情况选择君主，并与之亲密合作。
过去伊尹五次辅助商汤，五次辅助夏桀，在夏朝得不到赏识，就决定一心臣服汤王。
吕尚三次服侍周文王，三次服侍殷纣王，在殷商得不到赏识，最后归服了周文王。
这就是因为他们懂得天命所归，所以才能归顺一主而毫不犹豫。
对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德、超人的智慧，是不可能通晓事物的深层次规律的，更不可能驾驭天下；
如果不肯用心思考，就不可能揭示事物的本来面目；
如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；
如果才能、胆识都不足，就不能统兵作战；
如果只是愚忠而没有自己的见解，就不可能有认清是非。
所以，是背离还是联合，首先要评估一下对方的聪明才智，然后度量一下他的优劣长短，分析在周围环境之内优势如何。
只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后退；
也可以合纵，或者连横。
揣第七
古代善于统治天下的人，必然先平衡天下各种力量的轻重，揣摩各个诸侯的具体实情。
如果对各个权势分析的不全面，就不可能了解诸侯力量的强弱虚实；
如果揣诸侯的实情不够全面，就不可能掌握事物暗中变化的征兆。
什么是“量权”呢？
量权的本意就是测量尺寸大小，谋划数量多少，考量财货有无；
估量人口多少、贫富，什么多余、什么缺少，以及达到了什么程度；
分辨地形好坏，哪里有利，哪里有害；
判断各种势力的谋略，谁长、谁短；
分析君臣之间的亲疏关系，谁贤、谁不肖；
考核谋士的智慧，谁多、谁少；
观察天时祸福，什么时候吉、什么时候凶；
对比诸侯之间的关系，看谁有更多更可靠的盟友，看哪个国家的国民民心安定，哪个国家的国民心不稳；
预测一下反叛在哪里更容易发生，以及哪些人能知道其中的真正内情。
这些就是所谓的“量权”。
揣情的意思就是在对方最高兴的时候，去刺激他们的欲望，使他们达到极点。
因为他们有了极端的欲望，就无法按捺住自己的实情；
在对方最恐惧的时候，我们去加重他们的恐惧，使他们达到极点，他们既然有害怕的心理，也就不能隐瞒住实情，情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。
对那些已经受到感动，仍不见有异常变化的人，就要改变游说的对象，不要再对他游说了，这时应改向他所亲近的人去游说，这样就可以知道他安然不为所动的原因。
感情从内部产生变化的人，必然要通过言行举止显现在外表。
所以我们常常要透过对方显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内部的真情。
这就是所说的“揣情”。
谋划国家大事的人，就应当先详细衡量本国的各方面力量；
游说他国君主的人，则应当先全面揣测一下所要游说国家君主的想法，然后避其所短，从其所长，游说时就有所侧重。
所有的谋划、思想、情绪及欲望都必须以这里为出发点，只有这样做了，才能得心应手地处理其中的各种问题以及对付各种各样的人物。
可以尊敬他们，也可以轻视他们；
可以对他们施利，也可以对他们行害；
可以成全他们利益，也可以败坏他们名誉，这些使用的办法都是一致的。
所以，即使有古代先王的德行，有圣人高超的智谋，如果不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，我们将什么也追求不到。
这是智谋的基础和游说的通用法则。
人们对某些事情常常感到来得突然，是因为我们不能事先预见。
能在事情发生之前就预见到，这是最难的。
因此说：
“揣情，最难把握。
”游说活动必须深谋远虑地选择时机。
即使是昆虫蠕动，这其中也一定有着利益与祸害。
任何事情在刚刚产生之时，都呈现一种微小的态势，所以我们要细致观察周围发生的微小变化，迅速作出判断。
这种揣情，需要借助漂亮的言辞或文章才能进行游说应用。
摩第八
所谓“摩意”，是一种与“揣情”相类似的方法。
“内符”（即内部真实的情况）是“揣”的对象。
进行“揣情”时需要掌握“揣”的规律，而这些规律都是隐而不现的，因此这就要适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内情就会通过外部现象反映出来。
内心的感情要表现在外部，就必然会有一些相应的行动。
这就是“摩意”的作用。
在达到了这个目的之后，要选择适当的时机离开对方，把自己的动机隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。
这样我们即达到了目的，也办成了事，却又不留祸患。
自己试探君主，让君主表露真情，言听计从，然后跟从他、应和他，就没有什么事情是不可办成的。
古代善于“摩意”的人，就像用鱼钩到水边钓鱼一样。
只要把带着饵食的钩投入水中，不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。
所以这种人主办的事一天天成功，却没有人察觉；
指挥的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，能做到这样才是高明的。
那些有高深修养和无限智慧的人，谋划各种行动总是在暗中进行的，所以人人常常感觉到他们太“神”了，而这些行动的成功都显现在光天化日之下，所以大家又感到很“明”了。
所谓“主事日成”，就是暗中积累德行，让老百姓安居乐业，却不让他们知道为什么会享受到这些利益；
暗中积累善行，老百姓生活在善政中，却不知道为什么会有这样的局面。
普天下的人都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。
那些指挥军队而日益压倒敌人的统帅，一直坚持不懈地与敌军抗衡，却不去争城夺地，这样不消耗人力物力，邦国自动臣服。
这样让老百姓在战争中不会感受到什么是恐惧，所以他们把这种“谋之于阴、成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施“摩意”时，有的以和平形式演变，有的打着正义的旗号去责难；
有用娱乐讨好对方的，有用愤怒激励的；
有用名望威吓的，也有用行为逼迫的；
有用廉洁感动的，也有用信誉说服的；
有用利益诱惑的，也有用谦卑夺取的。
和平代表安静，正义代表刚直，娱乐代表喜悦，愤怒代表激动，名望代表声誉，行为代表实施，廉洁代表清明，利益代表需求，谦卑代表委曲。
所以，圣人所独用的“摩意”方法，平常人也都可以具有。
没有能运用成功的，那是因为他们用错了。
因此，谋划策略最困难的就是周到缜密；
进行游说最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；
主办事情最困难的就是一定成功。
这三个方面只有成为圣人之后才能胜任。
所以谋划必须周到缜密，游说要首先选择与自己可以相通的对象，办事情要固若金汤，无懈可击。
要想使自己所办的事情取得预期的成功，必须有适当的方法。
客观规律、行动方法以及天时地利都是互相依附的。
进行游说的人要让对方听信，必须使自己的说辞合于情理，只有合情理才有人听。
世界上万事万物都有各自的属性，比如抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就会先着火；
往平地倒水，湿润的地方就会先进水。
这些现象都是由各类事物的性质所决定的。
以此类推，世间万物都是如此。
这就反映了“内符”与“外摩”的道理。
因此，按着事物的不同特性来实施“摩意”的方法，哪有不反应的呢？
根据
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