蒙古族习俗.docx

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蒙古族习俗

蒙古族习俗

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族中，到50年代中叶，鼻烟已基本绝迹。

现今，在民间，老年人基本多吸黄烟。

黄烟又名叶子烟。

农村老人还使用烟袋。

客人来了，主人取过客人的烟袋装上自家的烟给客人吸，客人也取过主人的烟袋上自己的烟回敬。

献"德吉"，蒙古族把进餐时的第一口称为“德吉”（即首杯、首箸、首口之意）。

吃菜、喝酒和饮茶的第一口，也被称为"德吉"。

¨德吉"有"献德吉"和"要德吉"两种。

蒙古族家庭里来客人进餐时（或者饮茶），多是年轻人把第一杯酒献给客人，吃饭、吃菜也是请客人先动筷吃第一箸。

这就是献德吉（蒙古族称之为"德吉乌日根"）。

假如来客是年轻人，当他接"德吉"后，也不首先自已享用，而是请本家长者享用，给长者斟酒、倒茶，在这里看出人的教养和尊长美德。

在没有客人自家吃饭时（或用茶时），也总是请长者先动筷，先吃、先饮。

如小孩晚辈无知在进餐时抢先动筷，就要受到父母或长者批评:

"怎么，你先要德吉了!

"（家庭内不叫献德吉，通称"德吉阿奔那"，其含意要德吉。

）

节日时，有的家庭则是将"德吉"献于已故的长者遗像前，以表示对死者的怀念和尊敬。

献哈达

哈达原为藏族的礼敬用品。

据《马可波罗游记》记载，拟指哈而言。

但哈达成为蒙古族人民日常交往礼节中的礼敬用品，当在明末及清代随着喇嘛教的盛行，广泛流行起来。

据说，北京崇文门的别称“哈达（德）门”，就是因为清代蒙古人进京拜谒时多为蒙古族的历史文化现象，至今已有四百多年的历史。

献"哈达"，喇嘛教传入蒙古后，蒙古族中也有了献"哈达"这一礼俗。

哈达是喇嘛教礼敬用品，也是喜庆交往志贺礼品和哀悼丧葬的敬谒礼品。

哈达长短不一，以白色为主（也有蓝色和黄色的），大都采用丝绸为料（也有绢纱或普通的白布），有的上面要绣上"八宝"、"云林"等民间花纹。

其长有的一尺三寸到三尺，也有的三尺以上。

最长的达到九尺至一丈二尺，称"朗翠"大哈达。

对尊者、长辈献哈达时，献者的双手要举过头，身体略向前倾，哈达要对折起来，折缝向着接受者，否则，即为失礼。

献上哈达后下半跪请安礼，接受者再将哈达回献物主。

（2）婚娶礼俗

　　说亲下聘：

男方的父母委托信赖的说亲人，择个好日子带上儿子去看中的姑娘家说亲。

姑娘及父母如果看上了小伙子就收下献上的哈达和带来的饼食，婚事就算定下来了。

蒙古族往往以牲畜作为聘礼。

蒙古族崇尚白色，也崇尚奇数，所以多半是送白色的奇数的马和羊作为聘礼。

　　婚礼仪式：

蒙古族许多地方的婚礼是在傍晚时分开始的。

男方到姑娘家接亲，女方先闭门不出，男方必须以羊碰门，叫“羊碰门”，而且男方善长说辞的人要与女家进行几个回合的交锋，才能进入女家；在叫做“沙恩吐宴”的宴席上，新郎和新娘要抢“羊嘎拉”，这“羊嘎拉”是成婚的重要标志，拿到“羊嘎拉”，新郎才算是放心。

　　东方快要发白时，接亲的队伍才同送亲的队伍一道往新郎家进发。

路上送亲和迎亲的双方为争夺新郎头上的红缨帽，展开类似赛马的游戏，一路上欢声笑语，不绝于耳。

在离新郎家不远的地方，送亲的队伍停下，迎亲的队伍先回到家后，重新同新郎的父母亲人前来第二次迎接。

婆婆为儿媳妇掀开盖头后，新郎和新娘进行神圣的祭火仪式，就是向院中点燃的火堆祭洒马奶酒，并向父母、主婚人、亲戚们一一行礼并敬酒。

众人也会兴奋地唱起婚礼歌，跳起舞，并在宴会上表演各种趣味横生的婚礼节目。

　　（3）岁时节俗

　　蒙古族的岁时节俗主要有“白节”、“那达慕”、千灯节等。

　　蒙古族人民把春节称作“白节”。

农历正月在蒙语中称为“查干萨日”（意为白月）。

蒙古民族最崇尚的是白色，以白色为纯洁、吉祥之色，故称春节为白节。

过白节是从古代沿袭下来的习俗，这一习俗可以追溯到元朝初年，元世祖忽必烈在位时，就非常重视过白节，这在《马可波罗游记》中也有很详细的描绘。

现代蒙古人也把白节作为最隆重的节日。

腊月三十晚上，全家老少穿上节日盛装，欢聚一堂，拜贺新年，彻夜不眠。

通常全家老少先是烧香拜佛，然后晚辈向长辈依次献哈达、敬酒、礼拜。

初一清晨，家族亲友开始互相拜年，直到“白月”十五或月底才结束。

、那达慕

“那达慕”是蒙古语，亦称“那雅尔（Nair）”，“慕”是蒙语的译音，意为“娱乐游戏”，以表示丰收的喜悦之情。

“那达慕”大会是蒙古族历史悠久的传统节日，在蒙古族人民的生活中占有重要地位。

每年七、八月牲畜肥壮的季节举行的“那达慕”大会，是人们为了庆祝丰收而举行的文体娱乐大会。

“那达慕”，蒙语的意思是娱乐或游戏。

“那达慕”大会上有惊险刺激的赛马、摔跤，令人赞赏的射箭，有争强斗胜的棋艺，有引人入胜的歌舞。

赛马也是大会上重要的活动之一。

比赛开始，骑手们一字排开，个个扎着彩色腰带，头缠彩巾，洋溢着青春的活力。

赛马的起点和终点插着各种鲜艳的彩旗，只等号角长鸣，骑手们便纷纷飞身上鞍，扬鞭策马，一时红巾飞舞，如箭矢齐发。

前五名到达终点者，成为草原上最受人赞誉的健儿。

射箭、摔跤等比赛也吸引着众多牧民。

[2] 

每年农历6月初四开始的为期5天的那达慕，是蒙古族人民的盛会。

那达慕大会的内容主要有摔跤、赛马、射箭、套马、下蒙古棋等民族传统项目，有的地方还有田径、拔河、篮球等体育项目。

[3] 

2006年5月20日，那达慕经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

[4] 

1、祭敖包

敖包,亦作“脑包”、“鄂博”。

蒙古语音译，意为“堆子”。

它是蒙古族的重要祭祀物体。

在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。

这种圣地可以分成共同的和个别的两类。

个别的圣地就是敖包。

这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。

蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。

祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。

据《蒙古秘史》记载：

成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。

蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：

不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。

说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。

”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。

由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。

这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。

敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。

由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。

人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。

这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。

礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。

喇嘛教传入蒙古地区后，敖包和其他民间宗教风俗一样，发生了一些变化，但仍保存下来了。

不管新宗教思想怎样传播，还是不了人民对敖包的崇拜和祭祀。

因为这是一种传统的民间祭祀活动。

于是喇嘛们利用敖包的形式，加进了一些佛教的内容，使敖包成为喇嘛教们活动的组成部分。

如写一些祭敖包的经文等。

在佛教影响下敖包的建筑形式和圣化仪式也增添了很多佛教色彩。

敖包本身也由过去的单个体变成了具有多层建筑的群体。

最典型的是中央敖包两边分别建有六个小敖包的十三敖包。

这十三个敖包相当于须弥山，其余十二个小敖包是十二“提布”，相当于世界个部分。

祈祷和祭祀的对象也不于原始意义上的地方保护神，它既是水栖陵居的住处，也是向蒙藏地方一切神灵的祈祷和祭祀。

敖包的装饰也发生了变化。

多层建筑的敖包每层都有一定的附属品和装饰品，各种野兽或鸟类的画像，还是挂各色布条。

敖包中间植树丛，中央立杆为柱，顶安“嘎如迪”（凤鸟），加上印有经文的“风马图”幡，或按照古俗，在敖包两边竖立弓、矢、剑、长矛等兵器。

建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。

敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。

内蒙古一些苏木、厂矿、牧场，也常以其境内或附近的敖包为名，如“查干敖包”、“白云鄂博”、“宝日敖包”等。

有人说，敖包是蒙古人祖先坟堆的象征，也就是说敖包是蒙古人的祖坟堆。

这个说法很有趣，但却是不正确的。

其实敖包在蒙古族萨满教观念里乃是神灵所居和享祭之地。

不是埋祖宗的坟堆。

据《蒙古秘史》记载，蒙古人安葬祖先的地方不叫“敖包”而叫“也可嘎扎日”，也就是祖茔地或祭祀祖先之地。

如今的乌珠穆沁旗蒙古人仍保留着“也可嘎扎日”这个称呼。