马克思的物化思想与卢卡奇的异化理论的区别.docx

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马克思的物化思想与卢卡奇的异化理论的区别

第二章卢卡奇物化理论与马克思异化理论的比较

第一节马克思异化理论的主要内容

一、异化的含义

异化,一词源于拉丁文,有转让、疏远、脱离等意。

马克思对异化问题的研究，是在1841年春完成的博士论文《伊壁鸠鲁哲学与德谟克利特哲学的区别》中，这里马克思用黑格尔和费尔巴哈的异化观去剖析现象和本质，认为本质是现象的基础，现象是本质的异化。

他还进一步用异化的观点去探讨社会问题，把现存的政治制度比作人民生活的XX，认为国家是人的本质的异化。

在《论犹太人问题》中，马克思开始用异化分析经济问题，指出钱是“从人异化出来的，人却向它顶礼膜拜〞。

在《巴黎笔记》中，马克思又将对异化的研究由法、道德、国家等转到市民社会、家庭、商业等，并初步地把“谋生的劳动〞和“异化的劳动〞进行比较。

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思形成了自己系统的异化理论。

综上所述，马克思从大学毕业开始，一直就在进行异化问题的研究，终于形成了《手稿》和异化劳动理论。

在《手稿》中，马克思把哲学同政治经济学结合起来进行研究，这种研究方式使马克思看到了资本主义条件下工人同资本家尖锐对立这一事实，看到了资产阶级经济学家的劳动价值论同资本主义私有制之间的深刻矛盾；进而又把异化和对劳动的分析结合起来，指出上述对立和矛盾的根源在于劳动的异化，从而创造性地提出了异化劳动的概念和异化劳动理论。

马克思认为人的异化归根结底是劳动的异化，这是人的一切异化的基础。

把人的异化归结为劳动的异化，才能展示人的异化的秘密，从而揭示出社会不平等的根源。

这是在历史上第一次明确地规定了异化概念的确切含义，赋予了这个概念以社会经济的时代内容，树立了一个正确研究资本主义社会的新起点。

异化的含义是指，人〔主体〕的创造物同创造者相脱离，不仅摆脱了人的控制，而且反过来违背人的意愿，变成与人对立的异已力量。

异化的概念是马克思《1844年经济学哲学手稿》中的核心思想。

马克思认为，人区别于动物的根本特征是自由自觉的活动，即生产活动，劳动是人的“类生活〞。

然而私有制产生后，它强化着异化劳动，同时异化劳动也强化着私有制。

这时，人的劳动的自由自觉的对象世界，同时，当它发展到极端时就走向它的反面，否定人的本质力量，这时对象化就表现为异化。

但异化只是一种可能性，只有在特定的阶段，也就是客体对象反过来控制主体时，对象化才表现为异化。

而卢卡奇的物化概念却把二者等同起来，没有对其严格的界定，而把二者在同一意义上使用了。

而马克思认为，对象化与异化的区别在于前者是人类永恒的X畴，而后者则是一个历史X畴。

二、异化劳动的规定性和表现

《手稿》集中而深入的阐发了雇佣劳动作为异化劳动的规定性：

1．劳动者同自己的劳动产品相异化。

劳动者所生产的劳动产品成为独立于劳动者之外的异已的存在物，在劳动产品生产出来之后不依赖劳动者存在，成为统治劳动者的社会力量。

劳动者生产的劳动产品越多，他所占有的劳动产品就越来越少〔至少是比例上越来越少〕，这样统治劳动者的异己力量就越来越大。

因为在资本主义私人占有制条件下，同劳动者相异化的商品变成了资本，强大了同劳动相对立的统治它的生产者。

马克思说：

“工人在他的产品中的外化，不仅意味他的劳动成为物品，成为外部存在，而且意味着他的劳动作为一种异己的东西不依赖于它而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量，意味着他给予对象的生命作为敌对和异己的东西同他对抗。

〞2．劳动者同自己的生产活动相异化。

这一层的意思是说，劳动者的劳动作为一种谋生手段，成为对劳动者的一种压力，劳动者从内心逃避劳动、拒绝劳动，又不得不劳动。

这种劳动不是自愿的，而是被迫的，是一种强制性劳动，一种自我牺牲和折磨，劳动者在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸。

马克思揭露这种劳动异化的本质时说：

“劳动的异化性质明显地表现在，只要肉体的强制或其它强制一停止，人们就会象逃避鼠疫那样逃避劳动。

〞在这种情况下，劳动者的生产与生活，劳动者的劳动与享受完全割裂开，辛勤劳动创造财产却日益贫困直至死亡。

工人的体力、智力、甚至生命不依赖于他、不属于他。

3.劳动者同自己的类本质相异化。

马克思所讲的类本质、类生活主要指人的基本机能，劳动本身。

这种劳动应该是自由自觉的活动，生产劳动是实现人的本质,还分析了私有制与分工之间的关系。

马克思说:

“分工和私有制是相等的表达方式，对同一件事情，一个是就活动而言，另一个是就活动的产品而言。

〞私有制是从生产关系的角度说明异化的根源，而分工是从生产力的角度来揭示异化的根源。

4.人与人之间相异化。

异化劳动造成人同自己的类本质相异化，这种异化的直接后果就是人同人相异化。

因为人同自己的类本质相异化，只有通过个人与他人相异化的关系才能实现。

马克思说：

“如果劳动产品不属于工人，并作为一种异己的力量同工人相对立，那么，这只能是由于产品属于工人之外的另一个人。

如果工人的活动对他本身来说是一种痛苦，那么，这种活动就必然给另一个人带来享受和欢乐。

不是神也不是自然界，只有人本身才能成为统治人的异己力量。

〞②这个人不是同一劳动者的人，而是劳动者之外的别一个人或另一些人，这就是资本家集团。

马克思强调：

“人同自身的关系只有通过他同他人的关系，才成为对他说来是对象性的、现实的关系。

〞③“在实践的、现实的世界中，自我异化只有通过同其他人的实践的、现实的关系才能表现出来。

〞④“劳动者同劳动的关系生产出资本家同劳动的关系〞⑤在这里，马克思通过分析异化劳动，实际已经研究了社会生产过程，以萌芽的方式表达了生产关系思想，并指导人与人关系归结为工人同资本家之间的关系。

人的本质的异化，在资本主义社会是一个普遍的现象。

它存在于社会的一切特点完全被否定了，异化劳动被固化了。

也就是说，劳动异化的根源是私有制，私有制的根源则在社会分工。

到了资本主义社会，异化劳动的发展达到了顶峰，产生了雇佣劳动这种最典型的、充分发展了的异化劳动。

三、卢卡奇物化理论和马克思异化思想的比较

〔一〕概念维度上的比较卢卡奇物化理论和马克思异化思想最大的不同是在概念理解上二者存在差异。

卢卡奇把物化现象同资本主义商品生产紧密结合起来。

物化，原意是指使某种抽象的东西呈现为具体的物的形式。

卢卡奇的“物化〞理论来源于马克思《资本论》第1卷中对商品与商品拜物教的分析，由此得出了其物化概念的定义:

“人自己的活动、人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立。

〞

而在《手稿》中，马克思试图通过对异化劳动的剖析来揭示资本主义制度的实质。

马克思认为，劳动即自由自觉的活动，是人的类本质，私有制的出现，使人的类本质发生异化。

马克思的“异化〞是指原本属于人的东西或人活动的结果，在人的对象化活动过程中，取得了独立性，并反过来成为制约人、统治人的力量。

孙伯鍨先生指出，“马克思并没有把异化和物化混为一谈。

他认为物化有两种:

一种是对象化的物化，一种是异化的物化。

作为对象化的物化，不仅不是对人的否定，而且是对人的肯定，只有异化的物化，才在某种意义上是对人的否定。

〞①在《手稿》中，马克思区分了异化与劳动的对象化。

而对象化又是如何转化为异化的呢?

马克思认为，异化的可能性蕴涵在对象化的活动中。

人不断地使自己的本质力量对象化的过程里，为自己创造了一个属的基本活动或物质基础，而劳动产物则是人类生活或类本质结晶，然而异化劳动从人那里夺出了它的生产物品，也就从人那里夺去了他的类生活，从而使劳动者丧失了自觉自愿的劳动兴趣。

马克思指出：

“人的类本质——无论是自然界，还是人的精神的、类的能力——变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段。

〞人同动物相比，其优势就在于自由自觉的活动。

劳动活动的异化使人失去了这个优势。

劳动者失去了劳动资料和劳动对象，也就是失去了他的“无机的身体〞，从而失去了自己的类生活。

这时，他对动物的优点就变成了缺点。

这个论述深刻揭示了资本主义社会的内在矛盾。

人的类本质的异化，就表现为资本主义社会生产力和生产关系的冲突，表现为劳动者所创造的社会关系反过来奴役劳动者自己的现象。

二、产生根源上的比较

卢卡奇认为物化是资本主义商品社会的必然现象，其根源在于资本主义发达的商品经济。

在资本主义社会，商品在社会中时刻起着重要的支配作用。

这导致了在商品交换中看不到个人的性质，人的关系被商品的物的关系完全掩盖了，于是物化现象就产生了。

“商品结构的本质已被多次强调指出过。

它的基础是，人与人之间的关系获得物的性质，并从而获一种‘幽灵般的对象性’，这种对象性以其严格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩盖着它的基本本质、即人与人之间关系的所有痕迹。

〞①而马克思在《手稿》中揭示了“异化〞的存在，探讨了劳动异化的根源，并将其和私有财产联系在一起。

马克思说:

“与其说私有财产表现为外化劳动的根据和原因，还不如说它是外化劳动的结果，正如神原先不是人类理性迷误的原因，而是人类理性迷误的结果一样。

后来，这种关系就变成相互作用的关系。

〞②马克思揭示了异化劳动是私有财产的根源，私有财产是异化劳动的必然结果，同时也说明了私有财产的存在改变了劳动的性质，加深了劳动的异化。

在其后的发展中，二者的关系又变为相互作用的关系。

而后，马克思在《德意志意识形态》中，把异化的直接原因归结为社会分工，同时把私有制看作是实现异化的条件。

个人过去和现在始终是由自己出发的他们的关系就是他们实际生活过程的关系。

那么，他们的关系对他们而独立化，他们自己生活的力量成为反对他们的强大力量，这是怎样产生的呢？

一句话:

分工。

分工的程度取决于当时生产力的发展。

社会分工出现在社会生产力发展的基础上。

社会分工的固定化进一步提高了社会生产力，促进了社会发展，但却把个人限制在有限X围内，导致人的本质的异化。

马克思领域和一切人身上。

那里，异化现象不仅存在于被剥削者，而且存在于剥削者。

雇佣劳动不仅夺去了工人的类生活，而且也夺去了资本家的类生活。

在资本主义的社会关系中，工人被人格化的资本所奴役，而资本家则被他自己的资本和利润所奴役，他本身成了资本的附属物。

此外，在资本主义制度下，几乎所有人的发展都是片面的，片面的发展对人类来说本身就是畸形的，就是异化的一种表现。

总之，马克思通过“异化劳动〞的论述，深刻地揭示了私有制与人的本质之间的对立冲突。

三、研究方法上的比较

在研究方法上，卢卡奇的物化理论是以“商品生产〞为起点的，他认为物化是资本主义社会特有的普遍现象，这是由资本主义社会的经济运作形式所决定的；而马克思是以“劳动〞为起点来阐述异化理论的，异化劳动的根源是通过考察资本主义经济和人类社会发展的历史过程来揭示的，认为异化现象是人类的本质力量发展到一定阶段上的产物。

在具体阐述方式上，卢卡奇从主客体对立关系的角度来表述物化，所以不可避免地把人与物、思维与存在、自由与必然形而上学地对立起来，从而导致了把“异化〞、“物化〞、“对象化〞等同的严重错误，以与过分夸大了意识的能动性的后果，来强调主体的作用；而马克思从经济和社会因素两个方面研究了异化劳动的四种表现，把劳动活动的异化归结为无产阶级与资产阶级的经济关系，以与人与人之间关系的异化，从而形成了无产阶级和资产阶级两大阶级之间的对抗。

在批判重点上，卢卡奇始终从人道主义的价值批判入手，重视纯粹的自我意识，重视道德伦理理念，批判的重点则是自由意志的丧失和人的独立的主体地位；而马克思从历史发展、社会进步，特别是从物质生产的发展和进步方面进行科学分析，不是泛泛地批判货币和商品，而是批判重点指向奴役、压迫和经济上的榨取。

四、扬弃途径上的比较

马克思认为，异化的扬弃需要三条途径或三个条件:

第一，要扬弃异化必须以生产力的高度发展为前提。

马克思特别注重实践在克服异化的问题上的作用，强调通过的大力发展社会生产力，来消灭阶级分工和社会分工，最终实现共产主义。

第二，异化的扬弃必须以消灭资本主义私人占有制为手段。

马克思认为正是资本主义私有制造成劳动产品同劳动者相分离，劳动者的劳动同劳动者自身内在的需要相分离，从而产生了异化。

所以消灭物