前行广释第6课辅导资料Word文件下载.docx
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得果时应如云散日出一般。
”
印度单巴仁波切就是我们平常知道的帕单巴尊者，他是印度很出名的一位证悟者、成就者、大智者。
前段时间大恩上师也讲了《当日教言》，就是这位尊者写的。
有一种说法，帕单巴尊者有很多化身，像莲华戒论师。
有些人说他是达摩祖师，他到汉地传了禅宗，他的化身也在印度和西藏传讲殊胜的密法。
成就者的示现不可思议，不能说这个时间段和那个时间段对不上，就不应该是一个人。
因为时间和空间对成就者来讲，是不成问题、不成障碍的。
我们在一段时间当中只能做一件事情，我们的身体在这儿就不能在那儿，这是因为我们自己的心性没有解脱，还有很多实执导致了局限，但在证悟者的相续当中，这些都是不成问题的。
这位尊者是这样讲的：
闻法、思维、观修、行持和得果，这五个阶段当中都有它如应的教言、如应的教授。
首先，“闻法时要像野兽闻声一样”，听闻正法就像野兽闻声。
有一种野兽——有些地方讲就是一种鹿，它特别喜欢听琵琶的声音。
它听琵琶声的时候很专注，什么都忘记了，只是完全专注在琵琶的声音当中。
所以，我们听法的时候也应该像野兽闻声、听闻音乐一样。
有些世间人听音乐的时候也是如痴如醉，听到交响乐，自己好像完全融入进去了——摇头晃脑，外面谁说话也听不到，做什么事情也看不到。
就像那种状态一样，我们听法的时候也要这样，当然这是一种最高的标准。
现在也许还做不到，但是要知道应该做到这一点，应该向这个目标努力。
总之，闻法的时候应该像野兽闻声一样，非常专注而听闻。
“在思维的时候要像北方人剪羊毛一样”，并不是说中国的北方，虽然中国的北方像内蒙古等一些地方也有很多羊群，但这里的北方主要是当时西藏的北方。
从现在的四川来讲，就是石渠县，或者再往上的青海玉树这一带；
从西藏的角度来讲，北方就是羌塘草原，还有当雄等西藏的北部。
这些地方有很多羊群，在春天的时候，很多羊要褪毛、换毛，他们就要把这些羊毛剪下来。
思维的时候要像北方人剪羊毛，就是说羊身上所有的毛都要剪下来，从头到脚一点都不剩，剪得干干净净。
和剪羊毛一样，我们思维的时候也要把法义完全思维，从整个论典，乃至于一个段落、一句话、一个词语、词语中的一个字，都应该思维得清清楚楚。
如果说这一段大概是这个意思，但是我们毕竟要修行，如果法句、论典当中传递出来的很多思想我们没有仔细思维的话，就没办法体会得到、没办法了知，如果没办法了知的话，修行的时候就会有所欠缺。
有的时候我们讲，对于修行，反正知道它的大概意思，然后去观修就行了，并不需要花很多时间逐字逐句咬文嚼字的方式去学习。
当然从某些方面来讲，把所有的注意力放在词句的解释上面——怎样才能把词句解释得很善巧，当然也不对。
后面还要讲持义不持文，持文不持义，这方面也是属于一种过失。
词句应该说是这样安排的：
它应该表达一种意义。
它到底表达什么意义，我们必须要搞清楚。
思维的时候要通过词句来了知词句所表达出来的含义。
而意义和修行又是息息相关的，如果意义和修行没有什么关系的话，那知道也可以，不知道也可以，没什么大的问题。
但是很多大德讲了，佛经、论典、窍诀当中没有一个字是多余的，修行的时候不需要的字一个都没有。
所以我们要知道，它到底在表达传递一个什么样的含义，尤其要通过词句来了达意义，并生起定解，反复去观修。
所以，思维的时候是非常重要的，就像北方人剪羊毛一样，不留下一点点，全部都要思维透，把每个意义都要思维出来。
当然，圣者造的这些论典、词句，我们凡夫人的智慧能够思维透吗？
因为有的时候它表达的意思是很深的。
但是不管怎么样，当前我们是什么水平，我们就按照自己的水平去仔细思维，反正不要遗漏。
我们要达到像初地菩萨等圣者们的思维水平，当然我们现在还远远达不到。
现在我们有什么智慧，就把它全部用出来，不要很懒惰，不要偷工减料，我们的智慧是怎么样的，就跟随这样的智慧去思维，达到这个标准就可以了。
“观修时应如愚人品味一般”，愚人可能对词句的表达并不是那么清楚。
他知不知道呢？
他知是知道的。
他再愚，内心当中感受还是有的，就像吃糖、酸甜苦辣的时候，他是很清楚的。
但是他没办法表达，他对于词句的组合、表达的方式是差一点。
虽然他没办法表达，但是他内心当中很清楚，就好像世间人说的如人饮水，冷暖自知——就像一个人饮水，到底它是冷的还是暖的，他自己是很清楚的。
我们自己在观修的时候，也应该像愚人品味一样，应该知道它的法味。
我们在观修的时候，大恩上师在讲记当中讲，比如观修暇满难得、观修寿命无常，暇满难得和寿命无常的感觉必须要产生出来。
上师讲，这些感觉很重要。
当然在后面的时候说，你不要耽著这些感觉，不要执著——虽然在后面我们不应该执著这些味道，但是在刚开始观修的时候，一定要把这种感觉修出来。
修出来之后就在我们内心当中有一种感觉，暇满这么难得，既然这么难得，我就要珍惜这个暇满。
不是说暇满很难得，我要赶快去享受，赶快去买衣服，前两天看好的衣服马上要出手；
我们要珍惜身体，否则的话就会怎么样——并不是让我们知道暇满难得之后，抓紧时间去享受，而是说人身很难得，一定要做最有意义的事情——修行正法的事情。
因为其他的享受，一般的人身也做得到，不需要用暇满的人身来做这个事情。
所以，既然我们得到了一个不共的人身，就应该用这个人身去做最有意义的，自己修行佛法、帮助众生，这是最有必要的。
修持无常的时候也是这样的。
我们就知道了，所有的人生际必死——肯定是要死的。
既然要死，也不知道什么时候死，那么死亡的时候什么有利益呢？
只有正法才有利益。
所以就在对人身难得、寿命无常进行观修的时候，生起一种紧迫感。
在修暇满难得的时候，一定要知道这是很难得的，要珍惜这个人身，一定要把这个人身用在最有用的地方，最应该使用的地方——那就是修法，除此之外再没有其他的。
应该在内心当中产生这种感觉。
修寿命无常的时候，应该知道这么好的人身，在死亡来临之前，尽量地用它做一些死亡来临的时候有用的正法。
因为死亡的时候，财产以及你的任何东西都要抛在世间、留在世间，你再执著的东西，哪怕是你的生命、自己的身体也是要留在世间当中，完全带不走，能够带走的就是业。
恶业带走有啥用呢？
只能让你堕恶趣。
“万般带不去，唯有业随身。
”身体、财产、所有的亲属，都是带不走的，只有业才能带走。
业有两种，一个是恶业，一个是善业。
带恶业是没有用的，如果死的时候带了很多的恶业离开世间，就会堕恶趣——地狱、旁生、饿鬼，这是大家都不愿意感受的。
只有带善业，而善业从哪里来呢？
善业也不是从天上掉下来，一下把你砸中了，你的运气好。
善业是必须要修的，必须要去努力。
既然只有善业才能对我们有用，只有业才能带得走，而且能够带得走的业当中只有善业我们才喜欢，才对我们有帮助，我们一定要尽量多带些善业。
善业从哪里来？
从暇满的人身修行善法而来。
所以我们就知道，现在的人身修行善法，对我死亡的时候是最有用的，我一定要努力精进地去修行。
修无常一定要达到这个标准：
很紧迫，而且修善法是迫不急待地、毫不迟缓地、必须现在要修持的，因为死亡的时间是不定的。
谁知道啥时候死，如果说你下个月死，从现在到死亡之间只有一个月的时间，如果你还在拼命造恶业的话，那有啥用呢？
世间人就说，这个人只有一个月的时间，赶快给他弄点好吃的，看他有什么喜欢的东西，哪个地方想去耍，就带他去耍一耍，满足他的愿望。
他没有什么善法可以去修持，他没有这个概念。
但修行者不是这样的，你抓紧时间去耍了，耍了之后你的恶业还是没有减少，死亡一旦到了之后，就没办法解脱。
既然时间这么紧迫，那么每一分、每一秒对我们来讲都是很重要的，而且关键有一点：
我们不知道什么时候死，所以修持寿命无常的时候，就把很多的邪分别念，觉得我不会死，即便要死也是几十年之后的事情，或者是百年之后。
“百年之后”这句话在思维的时候，好像真的感觉还有一百年，还有很长的时间，我们就不会那么紧迫去修法了。
所以，修持寿命无常的三大要素，第一个是必定死亡，第二个是死期不定——死亡啥时候来是说不清楚的，也许对于长寿者是百年之后，也许是十年之后，也许一年之后、一个月之后，也许是明天就到了。
这个谁说得清楚呢？
说不清楚的。
死期是不定的，自己没办法操控这个死期。
如果我们可以计划自己的死期，那大家可能往一千年之后计划了，也可能计划一万年之后再准备去死，这是不可能的事情，所以死期是不定的。
既然死期不定，那么突然到来怎么办？
相续当中空荡荡的，除了恶业充满，没有一点善法，这个时候自己就只有非常后悔了。
所以我们思维到这一点之后，现在就应抓紧时间修，要修出一种紧迫感。
无常一定要修出一种紧迫感，不是说我要死了、我要死了，这是不够的，必须要知道死的时候什么才有用。
这个有用的东西，现在是有还是没有，如果现在还没有，就必须要去修持。
所以，内心当中要产生这样的感觉，有了感觉之后就会对我们的修行、对我们的心态有很大的调整，有很大的转变。
所以，在四个共同加行当中，无常的修法力量非常大。
有些道友可能在学，有些还没有学，不管怎样，寿命无常这一点是很多大德共同提倡的，一定要好好修行。
这只是举个例子。
我们内心当中要产生一种感觉，但又说不出来这种感觉。
还有一种意思是说，修行的时候你自己知道就行了，也不要到处去宣扬、炫耀，没有必要。
有的说如愚人品味，有的说如哑巴吃汤圆——他吃是吃了，但他不会说，说不出来、表达不了。
所以，修行的时候你就默默去修，有什么感觉你自己知道就可以了，不要到处去宣传。
宣讲之后，有的时候你的境界会慢慢退失，有这样的讲法。
“行持时应如饥牛食草一般”。
修和行不同，行持是指布施、持戒、安忍等等，都是属于一些行为；
而修主要是在座上的观修。
修和行，有时候我们搞不清楚，其实修主要是在座上打坐；
行就是下座之后布施、持戒，这叫做行。
修的时候很专注用功，行的时候做布施、持戒等等，应该像饥牛食草。
一头牛很饿了，它就不会去挑选了，它就马上开始吃，使劲把面前的草吃饱为止。
就是说饥不择食，或者说，饥牛食草的时候它不会这边吃两口，那边吃两口，它不会有取舍、不会有拣择的。
这是说，我们在行持的时候，布施对我们很重要，必须要做；
持戒很重要，我们也必须要做；
安忍很重要，也必须要做，等等。
所有的行持我们都要去做，就好像饥牛食草一样。
总是处在饥饿状态的牛，它肯定是对食物很喜欢、很有意乐，而吃的时候也是不管其他的事情，就开始吃这个草。
所以在修持善法的时候，我们应该知道，我们要成就佛果、成就圣果，对于这些应该修、应该行持的善法，也应该有一种很饥渴的感觉，觉得永远做不够。
对于善法，永远没有满足的时候。
如果我们觉得可以了，觉得做的好像差不多了——守戒守个三、五年，也差不多了吧；
今天已经布施两块钱了，应该差不多了，昨天我也布施了，差不多了。
其实我们内心当中的善法非常欠缺，正因为很欠缺，我们永远不应该有满足感。
如果要满足的话，我们对于在轮回漂流了这么长时间，应该满足。
我们流转了这么长时间，还不满足，还想继续流转轮回，还在继续造一些流转轮回的业，我们好像对这个方面没有满足，但是应该满足了。
无垢光尊者在《窍诀宝藏论》当中也有这样的教授。
他说，我们无始以来流转轮回，哪个地方都转生过了，什么样的身份都转过了，什么样的苦都受过了，什么样的安乐也受过了，现在这种轮回众生的状态应该可以了，应该足够了，应该满足了，现在应该生起出离心，应该是修法的时候了；
不单单已经到了，而且稍微有点迟了，我们应该尽早地发起解脱之心。
所以，对于轮回的这些事情我们应该满足，但是对于佛法，我们永远不应该满足。
佛陀的功德是圆满的，他都不满足，因为他无始以来串习善法，用我们的话来讲，有了很好的习惯。
即便佛陀成佛了，再也没有要圆满的功德——他的功德已经圆满了，但他在修持善法方面永远是不满足的。
有一个公案说，阿那律尊者很精进，几乎不睡觉，后来眼睛就看不到了。
有一次他的法衣破了，但他没办法补法衣，他自己穿不了针，于是他就开始呼喊：
谁对于福德不满足的，喜欢做福德的，请帮我穿一下针，我要补法衣。
这个时候，因为佛陀是遍知，所以佛陀一下子就显现在他的面前。
他说，我是对福德从来不厌足的，我来帮你穿针。
阿那律尊者一听声音，这不是佛陀吗？
他就说，佛陀功德这么圆满的，您还要做这么小的事情。
佛陀说，我虽然功德圆满，但是我对于修善法这一点，意乐是永远不会减，永远也不会退的。
所以，连功德这样圆满的佛陀，还对任何一个善法都非常欢喜去做。
虽然我们的本性是佛，但是从显现上来讲，离佛果的证悟还差得比较远。
我们这样的凡夫人，不要说佛果，连初地菩萨都没有登、都没有得到，不要说初地菩萨，可能连资粮道都没有进入的。
还在努力地发起菩提心的人，难道对我们来讲福德太多了吗？
对我们来讲善心太多了吗？
不是太多了，远远不够。
所以，我们对所有善法的行持，应该如饥牛食草，永远保持一种饥渴的状态，这对我们行持善法是非常非常有益的。
但是凡夫人的心理总是容易满足的。
当我们满足的时候，就想一想：
现在我到底是谁？
我是圣者吗，还是个凡夫？
那时就发现，我不是个圣者，我是个凡夫。
这个凡夫又是什么样的凡夫呢？
是加行道的凡夫吗？
不是。
是资粮道的凡夫吗？
也不是。
到底是一个什么样的凡夫呢？
你的菩提心生起来了吗？
没有。
出离心生起来了吗？
还没有产生。
当真正分析下来，给自己定位的时候，会越定越低。
最后就发现，自己好像什么都不是。
既然你把自己认清楚了，那就应该知道，你现在的福报是很欠缺的，是必须要去做的。
所以，圣者有个特点：
他修行越好，他对福德就越希求。
福德越欠缺的人，他就越觉得自己够了，越觉得自己差不多了。
就是因为他没有智慧，发现不了这里面的道理。
而圣者的智慧很圆满，他就知道，我很欠缺福德。
佛陀当然是养成了一种习性，在因地时三无数劫积累资粮，已经养成了这样一种习惯，永远不会退失。
圣者就知道，在还没成佛之前，福德是永远都要积累的。
因为他有智慧，他就能看到这一点，他就会想方设法去做。
像初地菩萨的布施已经到彼岸了，但他还是不间断地布施，不间断地持戒，还要做很多善法。
而没有智慧、福德欠缺的人，他就会认为福德已经很多了，学了这么长时间已经足够了。
其实真正来讲，在佛菩萨的智慧当中，这就是没有福报、智慧的表现。
当然，我们并不是说谁没有福报，并不是想要对号入座。
我们要想，自己到底是一个圣者，还是一个凡夫呢？
我的菩提心没有产生的原因是什么？
菩提心是一种很清净的心，它需要很大的福德的支撑才能生起来。
所以，如果没有生起菩提心，就说明你的福德不够，这很简单。
你的出离心没生起来，也是因为你的因缘不够，福德不够，这也很简单。
不够的话，你就必须要去做。
什么时候够了，出离心就生起来了；
什么时候你菩提心的因缘够了，你的菩提心就生起来了；
什么时候登地的因缘够了，你就登地了——因和果之间就是这样一种关系。
所以，我们没有登地，就说明我们登地之前的福德是不够的，还要努力；
没有成佛，就说明成佛的资粮是不够的，还要努力。
所以，当我们自满、觉得可以的时候，就要多想一想，多给自己把位置定好。
定位是很重要的，我到底是谁？
有的时候问一问，我现在是圣者吗？
我现在是什么样的呢？
那时就会发现，我现在是一个很大很大的凡夫，我的业障很重，必须要修行，不修行的话就会很痛苦。
经常要这样反问自己，如果这样的话，对修行就是一种促进。
当然，平时听闻正法也很关键。
“饥牛食草一样”还有一种解释。
在很早很早以前，我在听前行的时候，大恩上师在解释饥牛食草的时候就说，牛食草的时候，它嘴巴里吃这一口的时候，眼睛就盯着下一口了。
它就开始想，我吃完这个，就吃下面这一片，吃完之后，它又盯着旁边的——它一直有这样一种计划。
我们在行持善法的时候也是，现在我这个法听的差不多了，下面我应该听什么法；
现在我的法修的这个，下面我要修什么法。
他对这方面有一个很好的计划，这才能对自己的修行有一个最大的收获，也有这样的解释。
“得果时应如云散日出一般”，得果的时候应该像云散日出——云散了太阳出来了，阳光普照，没有黑暗，心情愉悦。
大恩上师在讲记当中也讲了，得果并不一定是得佛果、得初地的果等等，而是说阶段性的果也可以，或者说某种验相。
前面的修行是某种体会，这个时候是达到某种标准。
比如说修暇满难得达到标准了，修寿命无常达到标准了。
这种果是阶段性的果，不一定是真正的初地菩萨果或者圣者的果。
修持一种修法，生起了应该有的验相，达到了应该有的标准，这也算是一种果。
得果的时候应该是很清楚、很清晰的，应该有非常明显的感受，这个时候就像云散日出一般，它应该有这样一种相出来。
此处的闻、思、修、行、果，大恩上师在注释当中也讲了，这五个在其他地方归摄成见、修、行、果，意义上是一样的。
闻、思、修、行、果是五个，见、修、行、果是四个，怎么归摄呢？
闻和思归摄到见当中，后面的修、行、果就不动了。
为什么闻和思归摄到见当中呢？
因为见解的本性是一种定解，怎样产生定解呢？
是通过闻思来产生定解的。
首先要听闻，听闻之后要思维。
也就是不知道的要听，听了之后就懂了。
但听了之后，内心当中的疑惑不一定遣除，要遣除疑惑，需要产生一个定解。
产生定解就用思维来解决。
思维就有很多方面了，比如看书，上师讲完了我要去看，这句话应该是怎样的，我还有一些疑惑，疑惑怎么样去遣除。
像这样看书也是一种思。
还有背诵。
背诵时，背着背着它的意义就自然浮现了。
有的时候我们在背诵的时候也是这样的：
刚开始意思不明显，就一遍一遍地背，在背的时候突然它的意思就很清楚、很明显，这也是一种能够遣除怀疑的方法。
还有一种就是讨论，大家在一起讨论，当然有些寺庙当中还有互相辩论的，这也是一种产生定解、遣除怀疑的很好的方法。
还有通过复习、考试。
因为我们学完之后就放下了，如果要考试的话，必须要把法本捡起来，从头到尾很仔细地去看，这也是一种复习。
考试就是让我们复习，复习就有压力，有压力就会仔细去看。
以前学过了，现在复习考试的时候，又把前面的意义重新拿起来温习。
我自己的体会是这样的，很多道友的体会也是这样的。
有的时候说是应付考试，但是收获很大的就是在复习这段时间，要准备考试前，收获很大。
的的确确是这样的。
因为以前学过，现在通过加强的方式、突击的方式来进行再次复习，那个时候就觉得，马上要忘掉的东西，又重新浮现了。
以前印象不是很深的，现在突然又印象很深了。
所以，考试前复习的状态对自己的帮助是很大的，的确是有这样一种必要，这也是思。
通过这样的闻和思之后，有时还要请问，不懂的向有智慧的人请问，向法师请问，请问之后就把疑惑解除掉了，见解就很清楚，很稳固，就会产生一个定解。
所以，闻思是产生正见的。
也就是见、修、行、果的见是通过闻思来达成，闻思这两个就是见、修、行、果当中的见。
然后是修、行、果——五个和四个是这样归摄的。
后面是华智仁波切对于单巴仁波切的五个喻义对照当中，就把听闻做为一个主要的方面解释了一下，其它的思、修、行、果就没有讲。
听闻佛法这一点，大恩上师在讲记中讲，也是非常重要的。
虽然我们以前可能听闻过佛法，但是也许我们在前世熏习的不是那么多，所以一转生就全部忘失了。
以前听闻过的法忘掉了，现在再拿起法本看的时候，好像和没有听差不多，有时候就说这是胎障。
当我们入胎的时候障碍很大，入胎之后就全部忘失了。
在汉地的传说中讲，这是因为在中阴时，要喝一碗孟婆汤，喝了之后就忘掉了。
在佛法当中叫胎障——入胎之后就有这个障碍。
这样，入胎、出胎后，前世的东西就忘得差不多了，学的佛法也忘记了。
但是再次学习的话，你就觉得不是那么困难，因为毕竟已经学习过，觉得还是比较容易懂的。
虽然感觉以前没有学过，但是一学了之后，就觉得还是比较容易懂，这就说明以前是有这个种子的。
有些大德前世一辈子都在学习佛法，但是在他还没有证悟之前，他入胎、出胎之后仍然会忘记。
而一些证悟者，不受胎障影响的，所以入胎很清楚，出胎也很清楚，他们对前世任何的文字、任何事情都记得很清楚。
所以在寻找转世活佛的时候，也是一样的。
一个小孩子被找出来之后，就把前世的旁边的人、寺院的人全部叫在一起，让他说这个是谁，那个是谁，他都可以说这个是某某某，那个是某某某。
他能把这些记得很清楚，说明他没有受胎障的影响。
除了这些人之外，我们基本上都会忘失的。
既然忘失的话，我们就要重新听闻，依止上师听闻正法。
所以发愿很重要——发愿我们要生生世世修学佛法，生生世世弘扬佛法，如果经常这样发愿、经常这样回向，我们在很小的时候就会遇到善知识。
然后善知识给你讲法，你又从头开始学。
虽然你都忘记了，但是你会一遍又一遍地学。
因为每世你发了愿之后，都可以保证你能够得到人身、值遇善知识，能够听闻佛法、对佛法产生兴趣，这是一个比较恒常的状态。
一世一世这样串习的话，功德是越来越增长。
因此，发愿就很重要了。
我们以前讲过，发愿就像念珠的绳子一样。
念珠是一颗一颗散开的，就像我们前世、今世、后世，一世一世是分散的，要把这些一颗一颗的珠子串起来，让它联成一串，那就是一条绳子。
绳子把它串起来之后，它就是一个相续、一串念珠。
我们要把这世的法缘和下一世的法缘、再下一世的法缘，把这些法缘都串起来的话，就是发愿。
我们要发愿生生世世不离师，恒时享用胜法乐；
或者发愿生生世世得到暇满人身、值遇佛法，生生世世修学佛法。
有了这个愿力，就会把每一世都串起来，成了一个相续，不会散开。
如果不发愿，也许你这一世修得好，但是你下一世之后，没有愿力的摄持，你不一定再对佛法有兴趣，或者不一定那么顺利地遇到佛法、修行佛法，有可能会变成这样的。
有些汉地的公案也有讲到，以前修行很好的人，转生之后就成了大官、皇帝，他对佛法就没啥兴趣了，只是享受去了，产生不了想要修法的心。
但有些人就是生生世世一生下来就对善法的希求心很大，所以发愿和不发愿的结果是很明显的。
我们现在没有什么很高的证悟，但是这样发愿是可以的。
不管怎么样，每天都发愿，每天都回向，一定是可以的，而且是很重要的。
所以听闻正法非常重要。
听闻正法能够了知什么是有益的，什么是无益的；
可以知道什么是该做的，什么是不该做的；
可以把很多的罪业消除掉，可以积累很大的福德；
可以让我们获得涅槃乃至于最后的证悟。
这些都是通过听法这个最初的因而引发的。
《宝性论》当中也讲到了，在最初的时候，听闻如来藏、听闻殊胜了义的正法是很重要的，甚至于比布施、持戒、修行禅定还要重要。
所以，我们在闻法的时候，必须要非常非常地殷重，非常重视听法。
有些人很重视修行，觉得听法没有什么用。
但是，如果我们是
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