蒙文通辑校成玄英老子义疏道经部分Word下载.docx

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“衣被者，覆育也。

虽覆育万物而匿德藏名，泊然无形，故不可为主，似若微小，以是声义，言不小也。

”又“万物归之不为主，可名于大”句下，强本引《成疏》云：

“道能生长，为物所归，譬彼大海，方兹虚谷，虽物所归，不为物主，既不为物主，可名大耶？

言不可名大。

”二段皆与顾本所引全不相似，疑为强氏取他家之说，而旧校者不慎，误以为《成疏》，兹姑以异文存之俟考。

《大象章》（第三十五章）《序诀》云：

“前章无方之用”。

“章”下应夺

“明”字，或“举”字，或“正明”二字，以全书之例可以推知，因无别本可校，

未敢径补。

究缺一字或二字亦不可知，因亦未缺，以易滋诵读之疑，爰附识于此。

《大成章》（第四十五章）“大成若缺”句下强本引《成疏》有云：

“谓目光也。

闭目内视，致神明也。

若月之缺而复盛，故曰缺”。

按此文之上，强、顾所引相同，于义已足，强本多此数语，殆衍文也。

《天下有道》（第四十六章）“戎马生于郊”句下，强本引《成疏》有云：

“谓午也，正阳之精生于午，午者马也。

故心欲东则东，欲西则西，欲南则南，欲北则北。

心有四方，昼夜所见，夜寐则梦。

心中有道，则正气流行，支体滋润，发肤玄长，故却走马以粪之。

心无道则生淫乱，戎马走于四郊，邪脉致以害身，故曰戎马生于郊。

”按此文上强、顾所引相同，于义已足。

强本复牒“天下无道戎马生于郊”，又多出此段疏文，疑非《成疏》所有，姑存俟考。

《出生入死章》（第五十章）“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”句下，李霖《取善集》引《成疏》云：

“此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害。

既内无三毒，则外三毒不伤。

是以陆行不遇虎兕，入军不被甲兵也。

何者？

夫虎主慎，兕主痴，兵主贪。

”按强、顾二本皆未引此文。

此文虽与《成疏》之意相合，然置于此处，似不若置于章末之为愈也。

《治大国章》（第六十章）强本引《序诀》作：

“《治大国章》所以次前者，前章明理人俭爱则万物早服，此章明早服不扰则其德交归。

文分为三：

第一，初举理国之喻，不可有为。

第二，明及鬼神，两无伤害。

第三，结叹交归之德，以劝有国之君。

”按此文与敦煌写本全不相同，且此文第三分亦与后文《序诀》不合，自相扺悟，故辑本改用敦煌写本，而存此文俟考。

《用兵章》（第六十九章）“侮敌则几丧吾宝”句下，李霖《取善集》引《成疏》云：

“几，尽也。

轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。

”此与强、顾所引意虽同而文则异，且成经作“侮敌”而此作“轻敌”不同，或当为异家之文也。

《民不畏威章》（第七十二章）“民不畏威则大威至”句下，李霖《取善集》引《成疏》云：

“内明威刑也，所谓经戒科律。

大威即三涂恶趣北都罗酆之刑也。

言一切众生未解真理，爱乐世法，轻而行之，则冥中大刑必将至矣。

”按强、顾所引自相同，与此意同而文略异，诚所谓异文也。

存此待考。

校记补：

《以道章》（第三十章）“果而不得已”句下，强引《成疏》作“尧攻有苗”，顾引作“尧攻藂支”。

先君辑校《成疏》系以强引为蓝本而校以顾本，此处乃取顾本作“尧攻藂支”。

然“藂支”一名，仅见《庄子•人间世》，且不知地望所在，令读者费解。

兹附强本异文存此。

《天下章》（第五十二章）“用柔日强”句，“用”字原辑校本据遂州本作

“守”。

然疏中一言“用道谦和柔弱”，再言“用柔即是定行之术”，三言“故

言用柔见小也”。

是“守”字当作“用”，且他之敦煌写本亦有作“用柔”者。

先君当日以不依此本校改《成疏》经文，且疑系《成疏》以“用”释“守”，故

不径改，盖慎之也。

今案敦煌写本《老子李荣注》残卷，此处亦作“用柔”，而

成、李经文，固先君以为“一系之传，固不相远”（《辑校老子李荣注叙录》）

者，是此“守柔”显当改作“用柔”。

兹据改。

《古之章》（第六十八章）“善战者不怒”句，敦煌写本《成疏》残卷无“者”字，辑校本下二句作“善胜敌不争，善用人为下”，并无“者”字，敦煌《李荣注》残卷并无三”者”字。

唯遂州本三句并有“者”字。

辑校本仅此一句有“者”字者，当原辑校时，据《纂疏》、遂本有三“者”字，后据敦煌《成疏》、《李注》进行校改，此盖校改之偶未尽者，故径删去。

《民之饥章》（第七十五章）“民之饥”句，敦煌《成疏》、《李

注》及遂州本，“民”字并作“人”，兹亦据改。

《道德经义疏》序

有守于抗日战期中，受命典蜀学政，以四川为复兴基础，而文化事业类多未备，爰首建图书、博物、科学各馆，以盐亭蒙文通君治学精勤，任以柱下之守，邦之人士咸庆得人。

维时蜀与国内外交通既阻，求书匪易，值亦渐昂，而公帑尤奇绌，有守勉力为助，三四年间，幸聚书四五万册，虽全部庋藏未臻美富，然固己竭其棉力。

此中艰苦，人所难知，多以收藏善本为询者，蒙君笑日：

善本岂易得哉，余惟日坐其间新勘善本耳。

盖每得世所称明清精刻，蒙君恒以未尽美善为憾，日偕馆中诸子以旧本旧钞与群籍相检校，数年之中，所校书计二十余种，以《史通》、《文心雕龙》为最精，以《书苑菁华》、《墨池编》校《法书要录》为尤贵。

缘《墨池》、《书苑》同出《要录》，三书皆无善本，蒙君用相互校，复参之类书文集，是正羡夺，易其譌误，然后三书胥有精本，斯则有关学术，非独勘校之勤也。

今岁秋问，蒙君复从《道藏》唐人著述中，辑得唐西华法师成玄英《老子义疏》，则更为奇迹。

夫《成疏》之亡已千余载，唐之末季或已不完，仅强思齐《玄德纂疏》颇多征引，因强书以验顾欢《注疏》之称“疏曰”者，亦成氏疏也。

自宋李霖《取善集》等以下，或亦颇存成说。

蒙君参合辑录，除其复重者泰半，而成氏之《疏》复有完籍，钱君宾四见而叹曰：

有清二三百年问，所辑逸书率多残帙，何意今日竟得全编，非治学精勤者恶能获此。

盖蒙君初从唐人著述中校出是《疏》，辑录成帙，疑若完整，犹未敢必其无所佚漏，嗣以罗叔言影印敦煌唐写《老子义疏》残本一卷，与所辑本相校，竟辑本优于唐写，始次成书之为完璧也。

又蒙君既校《成疏》略竟，乃复知成公之经与强、顾诸家所据经皆不能合，深惜西华之《疏》虽备而西华之经竟亡，爰更取《老子》异本数十种勘之，最后始决唐遂、易二州龙兴观《道德经碑》最与成公经合，爰据遂碑以求公之经，偶有违者更以易碑辅之，即无一不符。

凡《成疏》之章损其句、句损其字若有阙佚者，二碑皆与相同，然后知成公之《疏》为完疏、二碑之经亦完经，而校经之难又倍蓗于校疏也。

于是西华此书经与疏字字皆从唐出，以云善本，则其超于宋椠明钞不已远乎？

岂仅得不传之籍于千载之后而已哉！

．先是博物馆长冯君汉骥既发掘王建永陵，为世所贵，今蒙君兹考亦可抗颜行，两馆诸同志固能无惭于职司，而有守年来殷勤辅导之意庶亦差足自慰耶！

虽然，千载沉霾之籍得之自不易，校之亦大难，谓宜多求异本，虚心从事，一字苟益，贤于球璧，吾闻巴黎所藏敦煌古籍《老子疏》皆有写本，每章之首备言各章相次之故，正与《成疏》合，殆即成书。

罗氏影印敦煌此疏时，未检《道藏》，乃误疑其为孟智周书，则巴黎之各卷当亦不能定为谁作。

今者《成疏》既显，可以持校，或即从敦煌写本而证《成疏》早有完书，未可知也。

吾曾托法人李佳乐为致巴黎此疏五卷影片，欲校兹辑，徒以交通阻滞，未可遽得，或当期诸异日。

今《成疏》一卷中始四章至九章，适为顾本缺卷，仅赖强本辑录疏文，而三卷始三十二章至三十四章，则强本所征《成疏》已有佚缺，又仅赖顾本为辑取之据，故此数章文多疑异，更观此本《序诀》之文，即复显有譌夺，是安可必新辑之疏定无一误耶？

昔阮伯元于《道藏》中得成公《庄子疏》及《老子》顾欢《注疏》，定为张道相《集解》，俱写呈进，并列于四库未收书中，则阮氏既识顾书中有《成疏》矣，是殆由强思齐而决之，知阮氏亦为合研强、顾两书者。

今蒙君亦由二家书中察见成书之全，与阮氏术同，然阮氏不先辑出《成疏》完帙而留待蒙君者，或未尝详审疏文，疑其残缺故弗致力耶？

阮氏一间未达者，蒙君以考校之精勤而得之。

又阮氏定顾欢《注疏》为张道相《集解》，蒙君独定顾书为李荣《集解》，所考论皆视阮为精密。

夫前以考校偶疏致此巨大发现遗之后人，兹苟不慎，顾以今日之疏复遗后人以口实耶！

今蒙君所据顾、强二家书为正统《道藏》，尝闻海内所存尚有北宋藏、有金藏、有元藏，明初复有南藏，皆在正统之前，又阮氏进呈未收书多得之天一阁，《老子顾欢注疏》、《庄子成疏》天一阁所藏皆明时钞本，于后嘉业堂所刻《宛委别藏》中存之顾欢书，应皆出天一阁，胥足正正统《道藏》，而为今者此书校勘之助。

愿徐徐求得，博考复校，俾此书益臻完善，又不但一巴黎写本已也。

蒙君别有《校理成玄英老子义疏叙录》数万言，载《图书集刊》第七期，附阐重玄之妙义，细绎老氏之坠绪，兹不详述，但举有裨此书校事者论之。

《叙录》中依甄鸾《笑道论》定张系师为张衡，以损字本五千文出于此，为成公及遂州碑之所据。

余按《登真隐诀》云：

隐居云：

《老子道德经》有玄师杨真人手书张镇南古本，镇南即系师鲁，系师内经有四千九百九十九字，由来阙一，是作三十辐应作卅辐，盖易省文耳，非正体也。

兹所陈义或足为蒙君之一助而复小异。

甄鸾为北周人，隐居值梁武世，殆南北所传又各殊耶！

宜更考之。

此书方将付印，余适有伦敦之行，未观厥成。

然蒙君固告余此书为其尊人君弼先生手录，渍石时苟有一字之误，不惮改印全页，其精美可以想见。

他日书成问世，方将与学林共赏之，固不独有守一人之快也。

岁在旃蒙作噩相月资中郭有守序。

道德经义疏》上

西华法师成玄英疏

此经是三教之冠冕，众经之领袖，大无不包，细无不入，穷理尽性，不可思议，所以题称“道德”。

道是虚无之理境，德是志忘之妙智；

境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。

其委曲玄旨，具在开题义中。

今就上卷三十七章，大分三别：

第一一章，标道宗致。

第二三十五章，广明道法。

第三一章，总结指归。

《道可道章》即是第一大段，标道宗致。

就此章中，又开四别：

第一，略标理教。

第二，泛明本迹。

第三，显二观不同。

第四，会重玄之致。

第一，略标理教。

道可道，非常道。

道以虚通为义，常以湛寂得名，所谓无极大道，是众生之正性也。

而言可道者，即是名言，谓可称之法也。

虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。

常道者，不可以名言辩，不[357]可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚，故知言象之表，方契凝常真寂之道。

可道可说者，非常道也。

名可名，非常名。

名者，教也。

前言可道，盛明于理，今言可名，次显于教。

真理既绝于言象，至教亦超于声说，理既常道不可道，教亦可名非常名，欲明理教教理不一不异也。

然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常；

而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。

至论造极处无可无不可，亦非常非不常，故《玉京经》云：

无可无不可，思与希微通。

第二，泛明本迹。

无名，天地始；

始，本也。

虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯，故指此无名，为物之本。

道本无名，是知不可言说明矣。

有名，万物母。

有名，迹也。

重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。

所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母仪。

常无欲观其妙，妙，精微也。

观，照察己身也。

言人常能无欲无为、至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理[376]之精微也。

常有欲观其徼。

徼，归也。

欲，情染也，所境也。

言人不能无为恬淡，观妙守真，而妄起贪求、肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣也。

前明无名有名之优劣，此显无欲有欲之胜负也。

此两者同出而异名。

两，谓无欲、有欲二观也。

同出，谓同出一道也。

异名者，徼妙别也。

原夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，徼妙所以名异。

同谓之玄。

玄者深远之义，亦是不滞之名。

有无二心，彻妙两观，源乎一道，同出异名，异名一道，谓之深远。

深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。

玄之又玄，有欲之人，唯滞于有，无欲之士，又滞于无，故说一玄，以遣双执，又恐行者滞于此玄，今说又玄，更祛后病，既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞，此则遣之

又遣，故曰玄之又玄。

众妙之门[377]。

妙，要妙也。

门，法门也。

前以一中之玄，遣二偏之执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病，一时俱消，此乃妙极精微、穷理尽性，岂独群圣之户牖，抑亦众妙之法门。

（以上第一章）

《天下皆知章》即是第二大段第一章，广明道法。

此章所以次前章者，前章明有无二观，麄妙不同，故次此章，即显无为之能，有为之弊。

就此章中，义分为两：

第一，明凡情执滞，颠倒生迷。

第二，显圣智虚凝，忘功济物。

就此章中，又开二别：

初两句泛辩美善，举体不真。

后六句三双，明诸法无实。

初泛辩美善，举体不真。

天下皆知美之为美，斯恶已。

天下者，世间之总名也。

皆，咸、悉也。

美，悦爱也。

《上元经》云：

诸天之下，诸地之上，其中人物，名曰世间。

言一切苍生莫不躭滞诸尘、妄执美恶。

违其心者，遂起憎嫌，名之为恶；

顺其意者，必生爱染，名之为美。

不知诸法，即有即空，美恶既空，何憎何爱。

故庄子云：

毛嫱、孋姬，人之所美，鱼见之深入，鸟见之高飞。

又云：

美者自美，吾不知其美；

恶者自恶，吾不知其恶。

以斯所验，岂有美恶哉？

故知世闲执美为美，此即恶矣。

皆知善之为善，斯不善已[378]。

言凡鄙之流，迷于真理，非但躭淫声色，抑乃贪著名誉，求名丧身，利己害物，不知名善，举体虚妄，故下文云：

名与身孰亲？

庄云：

为善无近名。

其所矜惜，无非名善者也。

是知矜名执善，于理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。

后明诸法无实有无相生。

有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。

难易相成。

空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法，相互而成。

长短相形。

以长形长则无长，以短比短则无短，故知长短相形而有者也。

高下相倾。

倾，夺也。

夫有高则有下，无下则无高，何者？

夫以尺比寸，尺即为高，以尺比丈，尺即为下。

向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。

音声相和。

夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆寂，以况万有，虚假亦然。

先后相随。

夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔。

而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉？

既[379]其无昔无今，何先何后？

是有先有后者，三时相随，而竟无实体也。

是以圣人治。

是以，连上之辞也。

圣人者，体道契真之人也。

亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。

治，理也。

即此圣人，慈悲救物，转无为之妙法，治

有欲之苍生，所治近指上文，能治属在于下，仍前以发后，故云圣人治也处无为之事，言圣人寂而动、动而寂，寂而动，无为而能涉事；

动而寂，处事不废无为；

斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊、拱默当涂之隔耶？

故言处无为之事也。

行不言之教。

妙体真源，绝于言象。

虽复虚寂，而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既而出处语默，其致一焉。

端拱寂然，而言满天下，岂曰杜口而称不言哉？

言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。

万物作而不为始。

万物者，一切群生也。

作，感动也。

始，先也。

圣人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先。

常和而不唱也[380]

为而不恃，为，施化也。

恃，怙赖也。

夫圣人虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。

成功不处。

覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功于物，不处其德也。

夫唯不处，是以不去。

夫者，语端。

唯之言独。

夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功，而推功于物者，其唯圣人乎？

只为能忘其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。

（以上第二章）

就此一章分为三别：

第一，泛举三不，以戒行人。

第二，独显圣人，虚怀利物。

第三，重勅学人，令忘知会道。

第一，泛举三不，以戒行人不尚贤，使民不争。

尚，贵也。

贤，能也。

非谓君王不尚贤人，直是行人撝谦、先物后己，不自贵尚而贱人也。

而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息。

故云不争也。

[381]

不贵难得之货，使民不盗。

难得之货，谓隋珠荆璧、垂棘照车也，若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。

不见可欲，使心不乱。

可欲者，即是世间一切前境色声等法，可贪求染爱之物也。

而言不见者，非杜耳目以避之也。

妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。

既无可欲之境，故恣耳目之见闻，而心恒虚寂，故言不乱也。

故《西升经》云：

譬如镜中影，可见不可取。

欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不盗不争是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也。

圣人治：

虚其心，

圣人治，同前释。

既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，故即心无心也，前既境幻，后又心虚也。

实其腹，

虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，德充于内，故言实其腹也。

弱其志，

既内怀实智，而外弘接物，处俗同尘、柔弱退己也。

[382]

强其骨。

骨，譬内也。

言圣人虽复外示和光而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。

第三，重劝学人，令忘知会道。

常使民无知无欲，知者，分别之名；

欲者，贪求之目。

言圣人常以空慧，利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，舍贪求之欲也。

使知者不敢不为，前既舍有欲得无欲，复恐无欲之人滞于空见，以无欲为道。

而言不敢不为者，即遣无欲也，恐执此不为，故继以不敢也。

则无不治。

治，正也。

行人但能先遣有欲、后遣无欲者，此则双遣两边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。

（以上第三章）

《道冲章》所以次前章者，前章既令忘智会道，妙体一中，故次此章即明至道以中为用。

就此一章，义开四别。

第一，明虽复以中为用，应须遣中。

第二，显圣智虚凝，为物宗匠。

第三，示韬[383]光晦迹，俯应下凡。

第四，结叹圣人，超于万象之首。

第一，明以中为用，应须遣中。

道冲而用之，又不盈。

冲，中也。

言圣人施化，为用多端，切当而言，莫先中道，故云道冲而用之，此明以中为用也。

而言又不盈者，盈，满也。

向一中之道，破二偏之执，二偏既除，一中还遣。

今恐执教之人，住于一中，自为满盈，言不盈者，即是遣

中之义第二，显圣智虚凝，为物宗匠。

渊似万物宗。

渊，止水也。

以况圣人。

言止水能鉴于人，圣智能照万法，故大匠取则于止水，众生宗极于圣人。

而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。

人莫鉴于流水，而必鉴于止水。

止水为澄为渊，宗则《大宗师》义也。

第三，示韬光晦迹，俯应下凡。

挫其锐，解其忿。

挫，止也。

锐，进也。

既重玄行足，自利道圆，为物师宗，故此下明利他也。

体知物境虚幻，令进求之人息于贪竞也。

而言解忿者，忿，嗔怒也。

解，释散也。

夫忿怼生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生令归真实，释散其怀而破瞋痴也。

[384]

和其光，

光，智照也。

言圣人智慧光明，与日月齐照，而韬光晦迹，共凡智相和，圣德潜被，不曜于物，故下文云：

光而不曜。

同其尘。

尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物色声等法，能污染清行，故名为尘也。

而言同者，圣人降世逢时，晦迹应几，既韬彼智光，亦混兹尘秽，色声无别，眼耳固同，处尘不染，所以为异也。

湛似常存。

湛，凝寂也。

似，不定也。

言圣人虽复和同光尘，而神凝姑射，动不乖寂，故云常存。

而言似者，明非应非寂，而寂而应，寂不定寂、应不定应也。

第四，结叹圣人，超于万象之首吾不知谁子，象帝之先。

吾，老君自称也。

言此即寂即应之圣道，不知从谁而生，故言谁子也。

象，似也。

帝，天也。

既能生天生地，似如天地之先也。

神鬼神帝，

生天生地。

先天地生而不为老。

然至道幽玄，寂寥恍惚，不生不减，不先不后，而今言先者，欲明先而不先、不先而先，故加以象也。

（以上第四章）[385]

《天地章》所以次前者，前章明虚玄至道，超万象之先，故次此章，显忘功（用）

圣人与二仪合德。

即此章中，义开三别：

第一，举圣人天地，施化忘功。

第二，寄橐籥两器，显明妙用。

第三，斥多闻博学，不如体真。

天地不仁，以万物为刍狗。

仁，恩也。

刍狗，草狗也。

庄云已陈之刍狗。

且圆穹在上，方峙在下，二仪覆载，亭毒群生，有大至功，而言不仁者，视万物如一狗也。

夫刍狗之为物，但有狗名，而无狗实也。

况一切万物，虚幻亦然，莫不相与皆空，故无恩报之可责也。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

圣人者，与天地合其德，与日月齐其明，故能空心利物，功侔造化，所以先举天地，次显圣人。

圣人虽拯救苍生，竟不见能化所化，亦同刍狗，虚幻无实也。

前举二仪，徧该无识，故称万物。

后显圣人，意在有情，故言百姓。

非是不化无识为有识，能禀教故也。

第二，寄橐籥两器，以明妙用。

天地间，其犹橐籥。

橐，韛袋也。

籥，箫管也。

夫天地圣人，虚心利物，譬彼笙管，方