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难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。
据此而取舍。
第十三章】 宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?
故贵以身为天下，若可寄天下;
爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。
为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?
宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所以说得宠和受辱都会内心不安。
为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?
我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;
及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢?
所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;
舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
第十四章】 视之不见，名曰夷;
听之不闻，名曰希;
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘[1]，故混而为一。
其上不曒，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
【注释】:
[1]释德清注:
”致诘，犹言思议”。
又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。
看见而不晓得，叫做”夷”;
听到而不明白，叫做”希”;
摸索而不可得，叫做“微”。
”夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。
在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。
难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。
他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。
迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。
秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。
第十五章】 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容:
豫兮若冬涉川;
犹兮若畏四邻;
俨兮其若客;
涣兮若冰之将释;
敦兮其若朴;
旷兮其若谷;
混兮其若浊;
（澹兮其若海;
□兮若无止。
） 孰能浊以静之?
徐清;
孰能安以动之?
徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。
由于深不可识，只好勉强来形容他:
其审慎好像冬天过江， 谨守好像畏惧四邻， 恭敬严肃如同作客， 流逸潇洒如同化冰， 纯朴得好像未经雕琢， 旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。
谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢?
谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢?
持守此道的人，是不会自满自溢的。
唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。
第十六章】 致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常[1]，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
内心虚化到极点，持守安静到纯一。
我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。
万物纷纭百态，都复归其本根。
回到本根就叫平静安息。
平静安息便是复归了真生命。
复归了真生命便是永恒。
认识永恒便是光明。
不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。
认识了永恒，就能万事包容。
万事包容，就能公义坦荡。
公义坦荡，则为完全人。
完全人，则与天同。
与天同，就归入道了。
归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。
第十七章】 太上，不知有之;
其次，亲而誉之;
其次，畏之;
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓:
「我自然」。
至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。
次一等的，赢得人们的亲近赞誉。
再次的，使人们畏惧害怕。
更次的，遭人们侮慢轻蔑。
信实不足，才有不信。
悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说:
我们本来就是这样的啊!
第十八章】 大道废，有仁义;
智慧出，有大伪;
六亲不和，有孝慈;
国家昏乱，有忠臣。
大道废弃了，才出现仁义。
智慧出来了，才有大伪诈。
六亲不和，才大讲孝慈。
国家昏乱，才呼唤忠臣。
第十九章】 绝圣弃智，民利百倍;
绝仁弃义，民复孝慈;
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属:
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。
弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。
弃绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。
然而，用这三者作诫律是不够的。
一定要让人心有所归属才行，就是:
认识生命的本根，持定存在的本原。
使自我越来越少，使欲望越来越淡。
拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。
第二十章】 唯之与阿，相去几何?
美之与恶，相去若何?
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉!
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆;
沌沌兮，如婴儿之未孩;
累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉!
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
恭维与呵斥，相差有多远?
赞美与厌恶，区别在哪里?
人所畏怕的，不能不畏怕啊。
荒野啊，广漠无际!
众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。
唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子;
混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候;
疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。
众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。
我真是愚笨人的心肠啊!
世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。
世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。
大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。
众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。
我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊!
第二十一章】 孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象;
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精;
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉?
以此。
最高的道德形态，是彻底顺从道。
道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。
恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。
在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。
这个精神至真至切，充满了信实。
从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。
我怎么晓得万物之父呢?
就是由他而来。
第二十二章】 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式[1]。
不自见，故明;
不自是，故彰;
不自伐，故有功;
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉!
诚全而归之。
受屈辱的，可得成全;
受冤枉的，可得伸直;
低洼的得充满，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷惑。
所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。
不自以为能看见，所以看得分明。
不自以为是，所以是非昭彰。
不求自己的荣耀，所以大功告成。
不自以为大，所以为天下王。
正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。
古人说”受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗?
那确实得成全者，天下便归属他。
第二十三章】 希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久，而况于人乎?
故从事于道者，同于道;
德者，同于德;
失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之;
同于德者，德亦乐得之;
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
少说话，合乎自在本相。
狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。
兴起风雨的是谁呢?
是天地。
天地都不能长久，何况人呢?
所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。
认同道的人，道便悦纳他;
认同德的人，德便欢迎他;
认同失丧的人，失丧便拥抱他。
信心不足，才有不信。
第二十四章】 企者不立;
跨者不行;
自见者不明;
自是者不彰;
自伐者无功;
自矜者不长。
其在道也，曰:
馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。
自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。
自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。
从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。
有道的人不会这样的。
第二十五章】 有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
在产生天地之前，有一个混然一体的存在。
寂静啊，空虚啊!
独立自在，永不改变。
普天运行，永不疲倦。
称得上是天地万物的母亲。
我不知道他的名字，姑且写作”道”，勉强起个名字叫”大”。
大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。
所以道为大，天为大，地为大，人也为大。
宇宙中四个为大的，人是其中之一。
然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。
第二十六章】 重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下?
轻则失根，躁则失君。
重是轻的根基，静是躁的主人。
所以君子每天出行时都带著辎重。
虽有荣华壮观，他却安然超脱。
然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。
轻浮就会失根，骄躁就会失控。
第二十七章】 善行无辙迹，善言无瑕谪;
善数不用筹策;
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人;
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师;
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。
善于关门的不用门插，却无人能开;
善于捆绑的不用绳索，却无人能解。
圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;
一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。
这就叫承袭、传递光明。
所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。
如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。
这是一个至关重要的奥妙啊!
第二十八章】 知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大智不割。
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。
作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。
知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。
作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。
作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。
这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。
圣人使用他们，而成为掌权者。
如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。
第二十九章】 将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败;
无执，故无失。
夫物或行或随;
或嘘或吹;
或强或羸;
或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。
天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。
人为努力的，必然失败;
人为持守的，必然丧失。
世间是这样:
有占先前行的，就有尾追不舍的;
有哈暖气的，就有吹冷风的;
有促其强盛的，就有令其衰弱的;
有承载的，就有颠覆的。
所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。
第三十章】 以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。
用武力总是有报应的。
军队进驻之地，荆棘便长出来;
每逢大战之后，凶年接著来到。
良善自会结果，无须强夺硬取。
成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。
任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。
不是出于道的，是早已注定要死亡了。
第三十一章】 兵者不祥之器，非君子之器。
不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。
万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。
以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。
以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。
所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。
君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。
偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。
杀人多了，就挥泪哀悼;
打了胜仗，也像办丧事一样。
第三十二章】 道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道，通常不显露其名份。
存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。
王侯若能持守他，万物会自动归顺。
天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。
宇宙一开始有秩序，就有了名份。
既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。
知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。
道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。
第三十三章】 知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能识透别人，算有智慧;
能识透自己，才有光明。
能战胜别人，算有力量;
能战胜自己，才是真强。
知足的人富有。
攻克己身、顺道而行的人有志气。
持守本相、不失不离的人可以长久。
肉身虽死、生命活著的人才叫长生。
第三十四章】 大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主，可名于小;
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道弥漫，无所不在，周流左右。
万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。
大功都是由他而来的，他不彰明昭著。
他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。
当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。
由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。
第三十五章】 执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
秉持大道之象者，普天下都前往归向他。
普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。
大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。
第三十六章】 将欲歙之，必故张之;
将欲弱之，必故强之;
将欲废之，必故兴之;
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
要收敛的，必先张驰一下。
要削弱的，必先加强一下。
要废弃的，必先兴起一会儿。
要夺取的，必先让与一点儿。
这是微妙的亮光。
柔弱的胜于刚强的。
鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。
第三十七章】 道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自正。
道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。
王侯若能持守他，就一任万物自己变化。
变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。
在这个无以名状的本原里，欲望将断绝。
欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。
第三十八章】 上德不德，是以有德;
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为;
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为;
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄;
处其实，不居其华。
故去彼取此。
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。
道德低下的人，需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。
道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。
有大正义的人，是在追求正义，而且其正义是为了实现某种目的。
有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德;
丧失了道德，这才强调仁爱;
丧失了仁爱，这才强调正义;
丧失了正义，这才强调礼法。
所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。
所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;
立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。
据此而取舍。
第三十九章】 昔之得一者:
天得一以清;
地得一以宁;
神得一以灵;
谷得一以生;
侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂;
地无以宁，将恐废;
神无以灵，将恐歇;
谷无以盈，将恐竭;
万物无以生，将恐灭;
侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪?
非乎?
故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。
天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生长，王侯得一而天下归正。
推而言之:
天空若不清虚，恐怕要裂开了;
大地若不安稳，恐怕要塌陷了;
神祁若不显灵，恐怕要消失了;
江河若不流水，恐怕要干枯了;
万物若不生长，恐怕要灭绝了;
王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。
所以王侯都自称孤家、寡人、不善。
这不正是以贱为本体吗?
不是吗?
所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。
所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。
第四十章】 反者道之动[1];
弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
[1]反，有相反、返归二意。
二意相通:
反于世界，返归于道。
详见第三部一章一则”反”。
相反，是道的运动所在。
柔弱，是道的力量所在。
天下万物都生于实有，实有出自虚无。
第四十一章】 上士闻道，勤而行之。
中士闻道，若存若亡。
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之:
明道若昧，进道若退，夷道若类， 上德若谷，大白若辱， 广德若不足，建德若偷，质真若渝， 大方无隅，大器晚成， 大音希声，大象无形。
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。
一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若无的样子。
俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。
若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗?
所以《建言书》上说:
道是光明的，世人却以为暗昧。
在道里长进，却似乎是颓废。
在道里有平安，看起来却像是艰难。
至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱， 宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无， 至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后， 声音太大时，人在其中就听不到什么;
形象太大时，人在其中就看不到什么。
道是隐秘的;
然而只有道，善施与、又能成全。
第四十二章】 道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。
万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之:
强梁者不得其死，吾将以为教父。
[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。
庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。
庄子说:
”既然是`一’了，还有什么好说的呢?
然而，既然称之为`一’了，岂不是已经说出口了吗?
这个`一’，与我们对它的言说，就是`二’了。
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