文化是什么关于文化的定义及其特性文档格式.docx

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一当人类开始使用石器，文化就产生了，但文明的出现要晚得多，一种文化只有在发展出了文字、金属冶炼与宫殿城墙时，才可谓产生文明。

历史学家汤因比、斯宾格勒都属于广义文化论者，他们都认为文化（文明）是一种生命体，有发生、发展、衰亡的不同阶段。

　　B.狭义定义：

仅指精神性、观念性的东西。

美国学者塞缪尔亨庭顿反对文化的广义定义，他认为：

"

文化若是无所不包，就什么也说明不了。

因此，我们是从纯主观的角度界定文化的含义，指一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解。

（《文化的重要作用》新华出版社2002版前言第三页）

　　第二种定义法

　　A.功能性定义：

笔者在漫话人文系列之四中，将文化定义为一种规则，这就是功能性定义。

爱德华泰勒对文化的定义也属于功能性定义。

他提出：

文化是一个综合体，其中包括知识、信仰、艺术、法律、道德、习俗以及作为社会成员的人所掌握的其他能力和形成的习惯。

（《原始文化》1871英文版第一卷P.1）

　　英国社会学家马林诺夫斯基属于社会学中的功能学派，他对文化的定义也是功能性的。

沿着这一思路，美国学者克鲁克洪（C.Kluckholn）则提出了更精细的文化定义。

　　B.主体性定义：

所谓主体性指的是文化的"

属人性"

。

文化的主体性由于隐藏在文化的功能性之中，因此往往容易为人忽视。

进入20世纪后，文化的主体性日益引起学界的重视。

德国学者格奥尔格西美尔首先看到了客体文化与主体文化的区别。

他批评，自工业革命以来，"

客体文化突飞猛进，主体文化却不能增进……外界事物正变得越来越有文化，而人却越来越没有能力从客体的完善中获得主体生命的完善。

（转引自卡西尔《人论》上海译文出版社1985版P.87）

　　卡西尔（EnstKassirer）作为西美尔的学生，将文化定义为"

人不断自我解放的历程"

马尔库塞是西方马克思主义的代表人物，在文化的定义上，持有与卡西尔相同的观点，只是比他更激进。

马尔库塞将文化的功能性与主体性完全对立了起来，贬斥文化作为科技的作用，主张"

文化"

应该与"

物化"

相对立。

他认为人的本质是本能的冲动与爱欲，作为科技的文化的每一进步，都是对人本质的压抑，因此他提出，真正的文化应该是人的解放的尺度。

　　以上是对各种文化定义的粗略分类，此外从中西文字的对比上，也能看出对文化的不同理解。

英语"

一词为culture（拉丁语cultura），在初期主要是耕耘、栽培和种植的含义，后来逐步引申出对人的性情的陶冶和品德的教养。

中文的"

一词来源于《易﹒贲卦﹒象传》"

观乎天文，以察时变；

观乎人文，以化成天下"

对比二者，西方似乎更看重文化内在的生命生长价值，而中国的理解似乎强调其外在的教化功能。

因此从语源学上说，西方对文化的定义偏重于主体性，而中国则偏重于功能性定义。

　　种种不同的文化定义不免使人眼花缭乱、莫衷一是，也许不同的定义都反映了文化的某种属性、某个侧面，犹如盲人摸象，那么究竟什么才是文化最准确、全面的定义呢？

这就必须借用本质属性与从属属性的概念了。

　　本质属性，相当于形式逻辑中概念的内涵，从属属性相当于概念的外延。

那么什么是事物的本质属性呢？

一事物为其自身并使之能与他事物区别开来的规定性，即为该事物之本质（属性）。

譬如，A之为A而不为非A的规定性，就是A的本质。

而从属属性是事物的本质在与他事物发生作用时表现出来的性状。

以水为例，水的本质属性是什么？

透明的液体？

显然不对，因为有许多透明的液体不是水。

水的本质属性是H20,"

透明的液体"

仅是水的从属属性，是H2O在与可见光、温度、重力等他事物发生作用时表现出来的性状。

如果没有可见光，水的透明性就不会存在。

　　按此定义规则，我认为，文化的本质定义应体现出文化的广义性与主体性--文化乃人的存在方式。

　　对此定义，有人也许会问--有些人浑浑噩噩，没有文化、愚昧落后，难道他们的这种生活方式也是一种文化？

是的。

人与动物的区别就在于文化。

在上古时期，当猿人开始使用工具、并对死去的亲人在坟墓中摆上石子等纪念物时，人类最原始的文化就开始了。

欧洲早期的直立人尼安德特人虽然脑容量小于现代人，但他们已经创造了文化--一是有了石器工具，二是死者的墓葬有了一定的仪规。

　　为何对文化的定义如此繁复多样？

就是因为人与外界事物相互作用时表现出来的性状繁复多样，或说是文化概念的外延宽广。

　　什么是文化？

也可以说文化就是"

人化"

，所谓"

不过是人将自己的本质对象化。

例如刀剑是人的上肢的强化，汽车是人的下肢的强化，机器仪表则是人体器官的延伸与强化，等等。

　　有人认为这样的定义还是有问题--如果将人的存在方式定义为文化，那么动物的存在方式为何不能也定义为文化？

我们为何不说有老虎文化、水牛文化、细菌文化？

　　人与动物的区别在于对本能的不同态度。

动物的存在方式之所以不能定义为文化，是因为动物受本能的控制，而人则以自己的创造物来满足本能、指导本能、抑制本能、超越本能。

动物的行为都由基因预先编好程序，而人的基因中并无这种程序。

人要靠后天的学习与创造来实现自己的存在。

一个婴孩被野兽带去抚养，脱离了人的文化，这个孩子即使长大，严格说来已不成其为人，只能说他是"

狼孩"

、"

熊孩"

一句话，动物是被自然决定了的，在自然给定的本能面前，动物是没有选择自由的；

人不是被自然决定的，人在自然面前是有选择自由的。

人类初期，人的自由度低一些，随着人类文化的发展，这种自由度越来越大、越来越高。

因此，文化在一定意义上可以定义为自由，这个自由就是创造与超越--人以创造与超越来实现自己的存在。

　　文化乃人的存在方式--如此定义的文化又有何特性呢？

文化的特性牵涉到我们生活的方方面面，这里不可能面面俱到，仅讨论当下易使人迷惑的三个问题。

　　首先碰到的问题是文化决定论--正确还是错误？

　　一个国家，经济落后，社会处于前现代状况。

造成这一局面的原因是什么？

是帝国主义、殖民主义的剥削压迫或自然条件的欠缺，还是文化的落后所致？

如果从本文对文化的定义角度来看，显然是文化落后造成的。

为何这么说呢？

因为列强的剥削压迫或自然条件的欠缺属于外因，自身文化落后为内因。

外因是条件，内有才是根本。

这是从广义文化角度对文化决定论的论证。

　　从狭义文化的角度而言，思想观念的落后，特别是统治集团思想观念的落后，是一个国家、社会落后的总根源。

要改变一个国家的落后状况，仅靠文化的改造难以奏效。

具体而言，究竟是一步到位的革命还是循序渐进的改良，抑或工业救国、科教救国，要视具体情况而定，并不存在一条放之四海皆准的"

定律"

但在诸多因素中，政治权力无疑具有最直接、最有力的作用。

因此，掌握政治权力的统治集团的思想观念，就在变革中具有了决定性的作用，这是文化决定论在狭义文化上的合理性。

　　塞缪尔亨廷顿与劳伦斯哈里森二人编着的《文化的重要作用》一书，所要告诉我们的也是这个道理，只是没有提到统治集团的思想观念在其中的决定性作用。

　　先主席毛泽东同志曾谆谆教导我们：

思想上、政治上的路线正确与否是决定一切的。

什么是思想路线？

唯心还是唯物、辩证还是形而上学，这是思想路线。

有了正确的思想路线才能有正确的政治路线，有了正确的政治路线，中国革命事业才能由小到大、由弱变强。

毛泽东的这一教导显然是其一生革命经验的总结，也在一定程度上支持了文化决定论。

　　第二个问题，文化有无先进落后之分？

　　有人认为，各种文化都是历史所形成的，都具有其特定价值，比如农耕文化、渔猎文化等，因此不应区分先进与落后，而应该多元文化共存、相互取长补短。

　　此说显然不对，其错误在于混淆了文化的进步性与价值性。

文化既有先进落后之分，同时各种文化（哪怕是落后的文化）又各具有特定的价值。

这是两个不同的问题，不应混为一谈。

　　对于一定的目标而言，各种不同的文化确有先进落后之分。

对于现代化这个目标来说，工业文化显然比游牧文化、农耕文化更先进。

如果我们赞同文化体现了人类的创造、超越能力之说，那我们就应该选择现代化为目标。

当然，尺有所短，寸有所长，先进文化不是没有缺点，落后文化也不是没有优点。

在对环境的保护上，农耕文化就比工业文化要好一些，因此工业文化被更先进的科技文化所超越是理之应然。

　　多元文化共存，相互取长补短是一个不错的口号，但是何者为长、何者为短之标准的确定是一个问题。

西方各国在倡导多元文化共存时，实际上都是"

一元为主，多元共存"

各民族在确定了自己的目标后，会形成一种主流文化，"

多元共存"

实际上是以主流文化为平台对各种文化的吸纳与整合。

　　文化的价值性与进步性间有着既对立又统一的关系，抹煞对立与抹煞统一都是错误的。

唯我独尊唯我独真、其他文化都是落后腐朽反动文化的观点固然不对，漠视文化之间的先进落后、糟粕与精华比肩共存，也非我们的愿景。

　　第三个问题，文化的阶级性。

人类社会有阶级存在，文化不可避免地留有阶级烙印、带有一定的阶级性。

但能否就此分出剥削阶级文化和被剥削阶级文化？

　　窃以为此种分法非常错误，即以中华文化而言，实际上并不存在地主文化与农民文化的分野。

唐诗三百首中，哪几首属于地主文化、哪几首属于农民文化？

　　民族以文化分，文化以民族分。

一个统一的民族，内部必然会有贫富、官民、行业、宗教、地域、年龄、性别、气质、禀赋之分，但只要构成一个民族，文化就会成为其成员基本相同的生活方式。

这种基本相同的生活方式包括价值取向，伦理规则，思维方式，审美偏好等。

如果阶级差异大过所有其他的差异，那么这个民族一定会分裂、形成两种互不相干的文化系统。

文革时期，有人就以文化的阶级性为由，否认统一的民族文化，其结果必然是一场文化浩劫。

国共两党代表了不同阶级，也形成了各自不同的政党文化，但他们的政党文化依然属于中华文化的不同分支，这一点，随着时间的流逝，两岸文化的统一性也日益明显。

　　文化大革命之所以变成了大革文化命，其错误根源有二，一是过分夸大了阶级差异的意义，二是文化创造者的阶级身份决定论。

　　阶级差异实际就是贫富差异，与种族、宗教、官民、行业、地域这些差异比较起来，既不更大，也不更小。

认为阶级差异大过其他差异的根源是经济决定论，但就是站在经济决定论的立场上，阶级差异也不见得就是最大。

谷贱伤农，谷贵伤民"

，农民与地主作为谷物生产者，他们与谷物消费者之间也有经济利益上的对立，难道这个社会还应该分裂为"

生产集团"

与'

消费集团"

、并在两个集团间展开殊死斗争？

地主与农民、工人与资本家，二者既有对立的一面，还有统一的一面，只讲阶级对立不讲阶级统一，并不是实事求是的科学态度。

　　其二，阶级身份决定论。

无可否认，迄今为止，人类文化的传承、整理、创造者一般都是出身或本人为较富裕的阶层。

文革中有一句流行语--"

什么阶级说什么话"

，意即一个人不可能越出自己的阶级局限。

从我们的经验来判断，这种说法是及其荒谬的，因为现实生活中，相同的阶级身份可以有截然不同的价值取向与审美爱好，而不同阶级的人却可以有近似的伦理准则与思维方式。

另一方面，特别是在文化的创造上，创造者完全可以超越自己的阶级身份、民族身份。

你能说贝多芬的音乐只是属于资产阶级或西方民族的吗？

难道苏格拉底和孔子不是属于全人类的吗？

之所以文化具有超阶级的特性，这与文化的本质特性有着密切的关系。

因为文化的本质就是自由，所谓自由就是不受决定--不受阶级、民族、性别、地域的决定，自由就是创造、超越，超越自然、社会带给我们的局限。

　　文化之所以具有如此的特性，又与人性、人的本质有着关系，关于这一点，且听下回分解。