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而针对美德是否可教，苏格拉底也是给了一个含糊的答案“美德是神赐予给人类”，认为美德不可教，因为没有人知道美德的定义是什么，另外，没有教授美德的老师。

为什么说其含糊，是因为苏格拉底并没有对其进行谨慎的论证，或者是说，他的论证有所偏颇，所列举的例子在我们现代人看来都有些投机取巧，又或者是说，他的论证是逻辑论证，只注重形式，都是一些表层的东西，而没有从它的具体内容出发。

为什么这样说？

因为，从一开始，他就让美诺对美德下定义，而美诺对美德的理解都是从什么是美德下手的，因此，在下定义的时候，里面都有具体的美德，可是苏格拉底反对这种做法，苏格拉底给美诺举了“图形”和“颜色”下抽象定义的例子，让美诺懂得从诸多具体事物中寻求它们的共性。

其实这种做法是好的，可是它有时候并不好用，苏格拉底过于强调下定义一定要从整体出发，而忽略了对事物整体的理解离不开对部分的把握，因而认为在给美德下定义的时候，反对具体的美德例子，其实这是有助于我们理解的，但却被他否定了，其实有时候我们得先从部分开始，黄向阳先生在《哲学诞生的教育语境》中有提到：

一般来说，我们是从许多具体的事物中逐渐认识到一类事物的共性的；

可是，在对事物还没有一个明确的概念之前，我们凭什么把一个具体的事物划归到某个概念之下。

另外，我认为，如果不通过具体事物，那么这个概念又是从哪里而来？

难道就从我们脑袋里凭空出现吗？

名称的出现无论其所代表的是物质方面的还是精神方面的都是出于需要，也就是说“美德”这一次的出现是因为我们需要使用它，需要它代表一些东西，好让我们的生活不会混乱，那么为什么有美德这个词出现，却没有人能解释出美德是什么。

那么，美德究竟是什么呢？

陈桂生的《也议“美德可教吗”》中对道德有这样的说法，道德一词源于拉西文moralist，复数用法是指风俗习惯，单数用法，则是指个人性格、品性。

在习俗道德的意义上，人的道德行为、品行是在社会道德环境中形成的。

而在XX百科中，对美德的解释是在人格心理学内，美德的概念是指：

凡是可以给一个人的自我增添力量的东西，包括力量、勇气、自信等，是至善至纯人性的结晶。

在社会潜意识里，美德是一种大众所推崇的高尚道德行为，它主要表现在一个人的德智体美的发展上。

前者主要是强调美德的社会性，而后者这是我们平时所理解的那样，是一种社会价值观念，比较概括地说出美德的几方面。

但是，说起这些，我们对美德都没有比较好的、比较具体的、比较有效的理解。

而亚里士多德则对美德的分析有助于我们对美德的理解。

在《尼各马可伦理学》这一相对较为成熟且系统的著作中，亚里士多德将美德分为了两种，分别是“道德德性”和“理智德性”，另外，“理智德性”又被分为沉思性的和实践性的。

并且亚氏在“道德德性”和“理智德性”之问作出了显著的区分。

按照亚氏的理解，美德既不是人的自然天性或天赋，也不违反自然的本性。

他认为道德德性是通过“习惯”养成，确切而言，是在人的实践过程中逐渐培养而成，并内化为人的一种内在品性或品质。

主要包括五种，即科学、技艺、明智、智慧和努斯。

与道德德性不同，理智德性主要通过教导发生和发展。

其中，沉思性的理智德性主要指智慧和科学，实践的理智德性主要指明智。

在亚氏看来，沉思的理智德性要高于实践的理智德性。

亚氏认为，一方面，道德德性虽然成于人的实践或“习惯”，但它的养成及运用离不开实践理智德性即明智的参与和指导。

另一方面，实践理智德性及其养成也与道德德性不可分离，一个人只有在道德实践的过程中才能成就明智，或者说，明智就体现在道德实践的过程中。

所以，道德德性与实践理智德性或明智是相辅相成的。

可能大部分人比较认同的是道德德性和实践理智德性，至于沉思的理智德性则使人不敢苟同。

如果说沉思性的更多的是针对个人修养，针对人自身的道德修炼，是属于内心的一种属性，不关乎别人，好比是内心的宁静和愉悦，但是美德是社会性的，美德为什么会出现，是因为我们是社会中的人。

有人曾经提出，在原始社会时期，美德是不被需要的，因为原始人之间并没有过多的交流和交往，而且脑袋不发达，没有理性，因此矛盾少，即使产生了矛盾，也不会有思想的纠结。

但随着社会的出现和发展，人类的进化，思想的发展，利益的不同导致人与人之间的矛盾增加，社会矛盾加剧，这时候仅有法律的管束作用是不够的，因为矛盾有大有小，各种各样，不能全都诉诸于法律，不然的话，社会上的人都会胆战心惊，会缺少温情。

这时候就需要一些约定俗成的东西，比如说美德。

因此，美德是在这样的一种情况下产生并逐渐发展壮大起来的。

所以说，亚里士多德的道德德性和实践理智德性比较多地被认同。

而在这种情况下，有人又在美德中多分了一类，即技艺德性。

技艺德性有哪些？

比如说，修鞋、建筑、木工、做衣服、耕种等等。

加上这一类之后，美德的内涵和苏格拉底的美德内涵就更加得接近了。

技艺德性是一种中性的德性，其本身既不善，也不恶。

只有被当作一种手段加以运用的时候，技艺德性才能成善或成恶。

一个拥有技艺德性的人未必在道德上能做一个善德之人。

不过，技艺德性如果得到正当运用的话，会有助于实现道德德性的目的。

比如说，会赚钱的人可以更好地践行慷慨这一道德德性。

因此，作为实践的一种，技艺德性的践行是离不开理智德性的指导，只有在理智德性的指导下，技艺德性才能良好地发挥作用，从而成就相应的道德德性。

总的来说，技艺德性和道德德性都离不开理智德性的指引，否则技艺德性有可能向不好的方面发展，而道德德性的发展则是盲目的，甚至会走向极端。

这个也和苏格拉底有共同之处，苏格拉底也认为美德是需要智慧的引领的，这样的美德才是好的。

在亚里士多德看来，他主张中庸思想，而美德要既不过度，也不相及，过度和不及都是恶，因此需要理智的力量和约束。

亚里士多德所认为的美德和苏格拉底所想的美德有共同之处也有很多不同的地方，总体而言，我觉得亚里士多德的美德思想更加得系统，前后一致，而苏格拉底的美德就其“美德是否可教”就出现了前后不一的论断。

我猜想苏格拉底在思考美德的时候，除了就美德本身而言，他还有智者学派的原因。

因为智者们认为美德可教，通过这样来转去高额的学费。

而且在这一旗号下，人们的道德的确有被败坏的可能。

毕竟，这里面隐藏着一个信念危机，就是如果美德可教，而人们花钱可以买到教育的话，这就意味着人们花钱就可以买到德行。

这个命题直至今天也有人是认同的。

而这无疑是错误的，是不可接受的。

因此，在当时世风日下、道德沦丧的雅典，苏格拉底是不会公开承认美德是可教的。

那么，美德究竟是可教还是不可教？

首先，我想先说明一点，苏格拉底所提出的美德和我们今天所提倡的美德涉及的范围并不一样，我们所说的美德更多的是一种社会价值观念，而苏格拉底的则还包括了技艺等一类。

就技艺，即上面提及的技艺德性而言，它的可教性是毋庸置疑的。

因此，我要说的是剩下的道德德性和理智德性。

要弄明白美德是否可教，必先弄清美德和教的含义，美德的范围确定后，那么接下来就是确定“教”。

陈桂生先生在《也议“美德可教吗？

”》中提到教的两种含义。

一是平声的“教”，这主要为师生之间传授知识、技能的活动，它标志教育实体（如学校）与非教育实体之间的区别。

二是第四声的“教”，其指教育者对受教育者施加的人格影响，尤其是道德人格影响，更正确的说法，是指人所受到的人格影响，而教育者不一定是专门的教师。

在中国，道德是可教的，基本上是所有教育家的基本假定。

所以，德育就发展起来了，在这里，我所指的是狭义的德育，即学校德育，是指教育者按照一定的社会或阶级要求，有目的、有计划、有系统地对受教育者施加思想、政治和道德等方面的影响，并通过受教育者积极的认识、体验与践行，以使其形成一定社会与阶级所需要的品德的教育活动，即教育者有目的地培养受教育者品德的活动。

而我的观点是美德是可以教的，但是美德不能仅靠学校里的教授。

为什么我会认为美德可教呢？

首先，我赞同的是性恶论，人一生下来，就有各种欲望，欲望有多大都会体现在行为中，这时候的人不懂得掩藏自己，因为没有理智约束，而渐长之后，就开始学会抑制自己过度的欲望，因为只有这样，才能在社会中生存下去。

而抑制欲望的原因中有理智，也有美德。

这也就是说，美德是后天养成的。

不同于苏格拉底的“神赐予人美德”的说法。

接下来，既然美德是后天形成的，那么形成的路径是怎样的呢？

现在有两种说法，一是社会影响，社会熏陶的，二是教育者教授的。

同意前者的人是认为美德不可教，只能通过在社会中的亲身感受才能慢慢地真正拥有，而赞成后者的则是觉得美德可教。

我则赞同两种路径。

先是社会影响，在社会中，我们可以经常看见人们在为自己作价值选择、道德选择，比如说，有个老奶奶晕倒在地上，看见的路人是扶她起来还是视而不见，又或者说，看见有人抢劫，是善意提醒被偷者还是事不关己高高挂起。

我们在这里可以想到的美德都是一些很基本的，如乐于助人，若是路人扶起晕倒的老奶奶，那么这个行为就会成为初涉社会的人的榜样，当然若视而不见，也会成为他们的坏榜样。

一个和谐、风气好的社会对人的熏陶作用当然是良好的，因此，在这种社会中的人，都可以学到真正的美德。

可是若社会风气不好，怎么办？

没有人可以保证社会上每一个角落都是持有良好美德的人。

社会是个大染缸，我们的思想容易受到影响。

所以，这时候仅有社会影响是不够的，仅靠社会的影响作用也是很危险的，即使有些东西是约定俗成的，那么这些约定俗成的东西也应该有人来告诉不知道的人，若是让有心人士扭曲了，或者是说，约定促成的东西和其个人利益起冲突了，那么这时此人散布的可能是负面影响，因此，谁影响，怎样影响很重要。

还有仅有实践的话，有些时候我们只能看到表层的行为动机，挖掘不了深层的原因，而这时就需要有人从旁指点或是指导。

学校德育在这方面有所作用。

实践的美德需要智慧的指导。

在学校里，最常见的就是通过老师给学生传授美德的知识，同时学生也可以接受老师对其的人格影响。

学校教授的美德尽管大部分都是理论方面的，可是它能够为实践中的美德提供一个方向，提供一个可能。

而不是在接受社会影响、熏陶之后再有所行动，这样就显得有点被动了。

若是在这之前，我们就对美德具备相应的认识，那么在实践中，我们就可以抓取更多的主动权，有时候时间是很重要的，几秒钟的犹豫有可能就决定了一件事的性质或结果。

做好准备，不好吗？

当然，仅有学校德育也是不足够的，它也是需要人们在社会中习惯，需要在耳濡目染下，环境熏陶下，自己的亲自实践下，来真正获得美德。

这就好比拥有一本书，首先你得拥有这本书的所有权，但这并不代表你是真正拥有了这本书，只有你把它熟读了，知道读者想要表达的意思，同时可以通过自己的语言来表现书中的内容或者是故事，这才算是真正拥有它了。

另外，美德通过教育来了解它却不一定在行为上就可以做到有美德。

因为有些时候教育的作用并不明显，只有置身其中，然后完全开动脑筋去思考，怎样做。

或是看到身边的人遇到了此种情况，看他们怎样解决问题，选择接受他们对自己的人格影响。

但至少我们准备过了，而这个时候的人格影响已经不像当初只有社会影响时候的那个，因为人已经对美德有了一定程度上的理解，形成了一定的价值观和人生观，具备了一定的理性，所以作出选择的错误会减少。

因此，美德是可以教的，因为有效果，而且是需要教的。

回看苏格拉底，他支持“灵魂回忆说”，认为美德原本就存在于灵魂之中，但是由于受到物欲和肉体的蒙蔽，而被遗忘了，因此需要用产婆术，也即他人的提示、引导来意识到自己的无知，进而认识自己的灵魂。

其实，这里的他人，就相当于我们现在的德育指导老师，在学习中，老师也是主要起引导和提示作用。

或许苏格拉底只是碍于当时的情况，而没有说出来。

既然美德可以教，那么又应该怎样教？

现在中国的学校德育都是灌输型的，通过思想政治课来对学生进行思想教育，品德教育，这种方式有一定的效果，但是收效不大，而且极容易引起学生的反感和排斥心理。

德育除了从社会出发外，还要从学生本身出发。

我相信，不同年龄段的学生其所需要的德育内容都是不同的，不要只是因为这种美德对社会很重要，就盲目强加给学生，教育时要考虑到学生的吸收能力。

参照了一下美国的德育，在美国，通过课堂传授的方式对学生进行道德教育，仍是美国德育的基本方式。

但他们更侧重于通过在课堂教育中让学生自己分析和讨论各种道德问题，做出道德判断，并在判断过程中明确道德价值标准。

同时，他们注重道德教育与其它学科的整合和渗透，重视非课堂教学形式，为道德教育实践提供广阔天的。

还有，美国重视利用社会团体、传媒、社会公共环境强化道德教育效果。

而我国在这些方面都有不足的地方。

在课堂上，老师的主导作用强势，学生缺乏机会，不够主动。

第二，即使现在很多学校都有社会实践这方面的活动，但是却没有效果，因为学校对这方面的态度较不认真，以致学生也无所谓于社会实践，只是随随便便地应付。

第三，德育在其他科目的渗透力不够强，像美国的话，它要求每一门主修专业都要从历史、社会和伦理学的角度进行学习和研究。

因此，“在美国，学校的所有课程都可以成为道德教育的载体”。

第四，要改善德育环境，包括社会环境，也包括学校环境，尤其是学校环境，可以说，人的一生中最重要的时光就是在学校中度过，对以后形成怎样的人很关键。

其实我们可以像杜威先生所说的那样，使学校社会化，学校就是一个小社会，当然学校不能和社会脱轨，不然就没有意义了，有时社会并没有这些涉世未深的人所想的那般美好，而怎样让学生不对生活失望，怎样引导学生养成正确的观念和美德就是学校需要思考的问题了。

美德的培养道路还很长，怎样才能使人好好地拥有和使用美德，是一个值得每个人认真思考的问题。