第二则 赵州至道无难.docx
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第二则赵州至道无难
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路漫漫其修远兮，不如我们打的吧。
第二则 赵州至道无难
在上一讲中，我已把第一则公案——圣谛第一义，作了发挥性的讲述。
讲是讲过了，但禅不在语言文字里，诸位还须透过义理名相，直会自心始得。
那么，如何是禅宗的根本宗旨？
祖师又是如何方便接人的？
我人应怎样体取？
如果诸位仍未理会得，且听我再扯第二则葛藤——赵州至道无难。
赵州是唐末禅门的著名大德，是一位大手笔宗师。
他不与人谈玄说妙、言机论境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言语接人，如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话，以接来者，形成了独特的“赵州门风”。
此等言句，看似平常，无甚奇特，但内蕴深长，犹如棉里针，着不得，捏不得，一着一捏即伤身刺手。
此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在，盖他计较已尽，炉火纯青，才能由浓而转为平淡。
我们学禅修道，先须有悟由，而悟由的关键在于善知识的开发。
赵州和尚也不例外。
他在师事南泉禅师时，一日问南泉：
“如何是道？
”南泉指示说：
“平常心是道。
”这“平常心”三字就是指平常日用事，即是大道之所在。
其或不然，一息不来时，躯壳尚在，怎么不会言笑运动？
庞居士悟道偈云：
“日用事无别……唯吾自偶谐，神通与妙用，运水与搬柴。
”可见举凡嬉笑怒骂，謦欬掉臂，无一非真心妙用，只是世人迷于色相而不自知罢了。
次就字面说来，平者不曲，常者不断，禅者之心如能做到时时平直无曲，处处相应不断，那当体呈现的光明与自在的妙用，也就是道了。
这样也将就说得过去，但非宗门的正说。
但此道又在何处？
是否可以通过某种方法去证取？
因此赵州又问：
“还可趣向否？
”南泉答道：
“拟向即乖！
”意思说，如意有拟议，心有趣向，即与道相背，怎能悟道？
盖大道无形，大音希声，无可拟向攫取，息念即昭昭在前，生心即为影遮，故无可趣向也。
可惜许多学佛修法人，都落在拟议趣向上。
看经听法时，认为有实法可得；修法用功时，又以为有圣境可取。
纷纷为趣向忙碌，徒自辛劳，宁不冤苦？
！
其实，道本现成，不属修证，而且人人不二，就看你迷不迷于色相。
因此古德讲：
道在悟而不在修。
那么，不用思想去拟议，怎么知道是道呢？
故赵州又问：
“不拟怎知是道？
”
南泉答道：
“道不属知，不属不知。
知是妄觉，不知是无记。
若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？
”
大道虚廓，宛如虚空，一法不立，一丝不挂，了了分明，妙用无边。
有知则头上安头，面目全非；无知则如木石，不起妙用。
就宗说来，不属知，乃官不容针；不属不知，系私通车马。
既知与不知俱无立脚处，还说什么道不道、佛不佛与是非得失呢？
赵州在南泉指示下，悟明禅理。
我们学佛修法的人，也应如此。
以理明心，以心显理，时时处处以平常心而应缘，那么道即在其中矣。
在未讲公案前，我们先讲圆悟勤祖师的垂示：
“乾坤窄，日月星辰一时黑。
”
乾坤就是天与地，天地是一念心的显现。
乾坤窄，就是指我们的心量狭窄。
我们学佛的人心量要大，才能于事无住，安然入道。
假如心量狭窄，就常与事物粘缠不清，放不下空不掉，与道就不相应了。
为人的心量如何，对修道的成败大有讲究。
有很多没有修法的人，他们也不知道信佛，平时就是心情豪放，慷慨激昂，乐善好施，不造诸恶，到了临命终时，同样也能预知时至，清清楚楚地安排后事，潇潇洒洒地走了。
反过来，有些信佛修法的人，要死时，非但不能预知时至，反而痛哭流涕，悲伤得舍不得走。
这是什么缘故呢？
因为前者心量广大，慷慨豪放，提得起，放得下，虽不信佛，但与道契合，如止水生光，心明慧生，故能预知时至；而后者心量狭窄，处处计较，事事摆在心上放不下，虽然信佛、念佛、持斋打坐，但心不明慧不生，如何能预知时至而潇洒往生呢？
心量狭窄的人，临死预知时至也不能，遑论了道成佛！
所以说“乾坤窄，日月星辰一时黑”，一切都完了。
圆悟勤接着说：
“直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。
”
心量狭窄的人，纵然遇到明师，就是棒如雨点、喝似雷奔般的与他撤困，也当不得向上宗乘事——不会开悟的。
这为什么？
德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法，能使学人棒头明心，喝下得旨。
既有如此妙用，为什么又当不得向上宗乘之事呢？
盖学人心量狭窄，就事事摆在心里，牢不可拔，任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。
譬如我们说业障本来空，你们在禅堂里似乎承当认可“业障本如空花水月，非为实有”，心里轻松了。
但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事，心里不免又变得沉重起来，觉得业障重了。
这就是住在相上的心太厉害，执着心太重了。
虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶，但薰不动执着的老根子，还是为这莫须有的业所障碍。
殊不知所谓业障者，就是心动住相，造业受报。
而一切事相都是真心所显现的妙用，皆是影子，根本没有实质。
《金刚经》云：
“一切有为法，如梦幻泡影。
”哪里有真实的事物？
物境既不可得，你还愚痴地执着它干什么？
心空境亡，业障就无立脚之处了。
宗门云：
“了则业障本来空。
”相反，你执为实有，粘着不放，就变成“不了应须还宿债”而业障重重了。
比如人患病时把心执在病上，就会觉得这里痛、那里痒，难过得要死。
假如你放下来，不把病放在心上，所谓痛痒，不过如此，在日常生活中只是多背了一个包袱。
这样心里就安稳得多，病也容易好。
有二位生癌症的病人，一个心情开朗豁达，不把病放在心上，照样快快活活地生活、工作，病反而慢慢地好转了。
而另一个呢？
日夜愁苦烦恼，不多久即死亡了。
由此可见一切粘染执着皆是自讨苦吃，自寻烦恼。
就道说来，身本无有，病从何来？
连包袱也不背。
所谓：
生病不作生病想，吃饭不作吃饭想，穿衣不作穿衣想。
什么都不可得，不去管它，那还有什么业障不业障。
所以，我们要时时心空无住，才能真正证得无为大道。
我们修法从有为到无为，要历过六地、七地、八地。
到第八地才真入无为位。
到第七地时，虽证无为，还有个无为在，非真无为。
要到第八地，无为影响消亡，才真正不动，所以八地又称不动地。
我们学佛的人，一切不执着，心空无住，心量不求广阔而自广阔，不求开悟见性而自开悟见性。
这样才能当得起向上宗乘的大事。
否则呢，总是记言记语，求玄求妙，把事情摆在心里，放不开，那怎么打得开这玄关识锁，见到本性呢？
所以圆悟勤祖师说，你心量一狭窄，虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。
因为你执着太深，纠缠过甚，祖师也无能为力了。
我们修任何宗法，净土也罢，禅宗也罢，密宗也罢，都要一切放下。
不放下，法修不成。
或许有人要说，念佛的人有阿弥陀佛接引往生，用不着放。
是吗？
如果念佛的人爱根不断，放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵，也能往生吗？
恐怕佛力再大，也不能接引往生吧！
？
何以故？
因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋着娑婆，虽有机动力——佛力，叫他如何开得动呢？
！
由此可见，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什么投机取巧可以得逞的。
圆悟勤接下又垂示说：
“设使三世诸佛，只可自知。
”
斯道，即如三世诸佛，也只能自知，无法开口，就像哑子做梦一样，无法向人说。
我们的本来面目没有一样东西可以比仿，没有一样物件和它相似，所以也就无法向人讲，只可自知了。
宗门云：
“妙高峰顶，不容商量！
”故三世诸佛，有口难开。
你们今后不必问人家打开本来是什么境界。
阿弥陀佛！
这无知之灵知，无法描绘，怎么向你道？
纵或遇到明眼人，也不过旁敲侧击，烘云托月，以心印心。
你心未明，说也不会。
宗下所谓：
“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。
”假如说你见到什么，那你见鬼，不是见道。
《金刚经》说得很明白：
“凡所有相，皆是虚妄。
”见佛见光都不是，凡所有见，皆非真见。
《楞严经》说得更清楚：
“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。
”有所见的都不是。
所以你们今后不要向别人打听，还是自己用功，打开本来，自证自知，才不为别人所瞒。
打开之后，向过来人印证倒是可以的。
在此之前打听别人最坏：
一、看人家有什么境界，从而衡量人家是不是开悟，妄下定论。
二、妄长知见，以为开悟是某种境界，自己也想于此得个消息。
此见一起，非但不得消息，反而定也不能入。
因为要得消息的这一念，即是妄心，妄心纷起，还能入定吗？
三、人家有境界了，我怎么没有？
衷心忧急，坐不安席；或自甘卑劣，不思上进，忧伤悲叹，用功无力；更或嫉妒人家，中伤别人，那就更不好了。
一真法界是什么形象，确实不好说。
故三世诸佛到这里无开口处，只好自己知道，如人饮水，冷暖自知。
“历代祖师，全提不起。
”
过去各代大祖师，对于这件事，都无法全体描绘出来，拿给你看。
因为它言语不能到，思想不能及，无开口处。
一有言说，便有落处，而非真空无住的一真法界了。
如赵州大师说：
“佛之一字，吾不喜闻！
”连佛也不立，可谓干净剿绝了。
但后人指出：
“尚有不喜在！
”可见这真空绝相的妙有，宛如虚空，是任何人无法措手的，又怎么能拈提呢？
任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张。
但如遇颖悟之士，言下得旨，亦能由半提而张为全提；反是，即全提亦沦为半提矣。
如五祖演大师语一士子云，有一首小艳诗颇相近：
“频呼小玉原无事，只欲檀郎识得声！
”士瞠目不会。
圆悟勤在旁闻之，步出方丈，适闻金鸡喔喔啼午，豁然大悟云：
“这不是《声》么？
！
”可见半提全提都由当人自己转换，祖师是不能代劳的。
“一大藏教，诠注不及。
”
三藏十二部经文，也无法把它解释出来。
这就等于善于画图的人，也没法把一种峻拔飘逸的意境画出来一样。
宗下有句术语说：
“好个风流画不成。
”这段无尽风流的大好风光，叫人从何下笔，怎么描绘呢？
只好隐隐约约烘云托月地说个梗概，由你自悟。
譬如说：
“绿荫深处是晨曦”，用以比方秘在形山的天真，这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心，你纵使请善于画山水的妙手王维来画，他也无从握笔临池。
又比如宗下的名句“棋逢绝处着方妙，梅到寒时香愈清！
”这种清越峻拔的意境，除了你自己心领神会之外，又怎么描绘？
故一大藏教到这里也无法把它注释出来。
世尊末后在灵山会上拈花示众，以传此不传之秘，怎奈人天罔措，无有入处。
幸赖金色公破颜微笑，以心印心，所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯，始得代代延绵不绝地衍传至今。
此无说之说，无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。
“明眼衲僧，自救不了。
到这里作么生请益。
”
般若如大火聚，撄之则燎，纵是明眼道人也不能依倚，无法抟取，是为自救不了。
这样一来，大道似乎可望而不可即，无从下手了。
但道贵回光转机，不可往死胡同里钻。
古人诗云：
“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。
”这柳暗花明的又一村在哪里呢？
就在放舍生命，“回眸一笑百媚生”处。
古德云：
“不可得中这么得，无可取处如是取。
”只要不怕牺牲，勇往直前，自能取得骊龙颔下之珠。
虽然如是，怎奈斯道莫可言宣，无能传授，后生小子又怎能向之请教获益呢？
上面说过，这涅槃妙心虽无法描绘，但可开一线，略露风光，方便权说，俾颖悟者有个入处。
故大心菩萨不惜浑身落草，指东话西，教益众生，而不事自救。
这是自救不了的又一面。
但一有落处，自命不凡，高人一等，能教化众生，便真的生死不了了。
尤有进者，假如我们真正理悟了本来面目，而不绵密保任，更就法身，努力向上精勤锻炼，将旧习除尽，圆证本来，道眼虽不无明亮，也不能自救。
因此时见惑虽了，思惑未尽，见可欲境，尚不能无动于衷，故于生死岸头，仍不得自由。
龙牙禅师云：
“学道先须有悟由，竞渡还如赛龙舟；虽是旧阁闲田地，一度赢来方始休！
”就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进，勤除习气，完全恢复本性光明，方始完成渡过生死苦海的大业。
印光大师曾再三说：
“修净土好，净土稳当。
禅宗虽好，但危险。
”就是怕我们悟了一些道理，自以为是，不精进除习，结果对境生心，生死还是不了。
关于了不了这一着是假不来的。
假如你说假话骗人，没用处，不过骗了你自己，骗不了人。
所以我们应勤苦修持，勤除习气，千万不能掉以轻心，得少为足。
假如你做不到这一点，还不如念佛求生西方极乐世界为好。
这是站在净土宗的立场来讲的。
如依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。
哪怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。
我们初心修道应发大誓愿：
“为使众生出苦海，故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！
”深深种下这颗菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。
故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上，七返人间，生死就完了。
一个人有一个人的宿愿，应随顺各人的根性来修法，而不能一刀切。
因此，如果你不怕生死，可以在业海里滚，出生入死，自利利他。
假如惧怕，就求生极乐世界。
佛就不同根性的众生说不同的法，没有定法。
各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
圆悟勤最后垂示道：
“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。
”
说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立、一丝不挂的，哪有佛菩萨的名字。
所以在禅堂内道个佛字，要挑三担水打扫禅堂。
说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，哪有这些闲名。
你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。
为什么？
因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。
真正到家的人整日如痴如呆，没有佛，没有禅，连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。
如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。
佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？
真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语。
我们前次谈到一个公案，一个说修道中有佛最亲切，一个说无佛最亲切。
其实，有佛无佛都不对，还着在佛之有无间，不无落处。
如果你有个念头：
“我修禅，证道，打开本来见到自性了”，那你该多么羞惭、无地自容啊！
“久参之士，不待言之；后学初机，直须究取。
”
久参之士是指修禅已经很久，本性打开来，保任到家的人。
他们大事已毕，哪要我们多嘴饶舌？
然而刚刚进门的后学初机，未曾见道，就须要真参实究，努力用功精勤取证了。
参究什么呢？
请看下面的公案。
赵州示众云：
“至道无难，唯嫌拣择，才有语言是拣择，是明白。
老僧不在明白里，是汝还护惜也无？
”
一日赵州上堂开示大众说：
“至道无难，唯嫌拣择。
”这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。
《信心铭》云：
“至道无难，唯嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
”这就毫无遮掩明白地告诉我们，要证悟至高无上的大道没有什么难处，只要我们在日常动用中不去分别挑选，不要爱憎取舍，直心而应，无所住着，大道就在目前了。
赵州和尚寻常用这二句开示大众，指示大家直下见道。
由此看来，学道很便当，没有难处。
只要我们勇于牺牲世间的虚名假利，放舍贪恋幻境的旧习，当下脱体现成。
因为我们本来是佛，只为迷于色相，恋着尘境，掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求。
一切众生本来是佛，苦不自知，向前趣境，造业受报，枉受六道轮回生死之苦，宁不冤屈？
假如我们在日用中，不去拣择分别，也不爱憎取舍，一切贪恋执着的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空荡荡的，净裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。
所以说，修道没有难处。
修道既如是容易，为什么大家又说难呢？
盖难在不肯放也！
大家假如肯放，个个都是现现成成的佛，不用向外求取。
一般俗人，自不待论，而广大学佛参禅的人，又迷于神通妙用而不自知。
其实，我们知道冷、知道暖、知道饿、知道饱、知道长、知道短，就是现成的神通妙用，不须另外别求。
假如这不是真心的神用，上面说过，你一息不来，还能动用自如吗？
盖所谓神者，妙用无边；通者，无有阻碍。
我们的灵妙真心无所不能，无可阻隔，故谓之神通。
而现在有所局限者，因旧习未尽，如乌云遮日，光芒不能大放。
一俟习染销除，乌云散尽，光芒自然大放，神用自然全张。
故我们用功的诀窍，就在一切放下，无所住着。
因此僧璨大师开头就说：
“至道无难，唯嫌拣择。
”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中，处处提高警惕，不事分别取舍，成道就无难了。
反之，如果畏难不前，或别求玄妙，就难上加难了。
庞居士讲：
“难、难、难，十担麻油树上摊！
”盖形容不知诀窍、修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。
庞婆接云：
“易、易、易，百草头上西来意。
”一切事事物物都是真心妙用，现现成成，俯拾即是，容易得很，有什么难处？
修道就是闹革命，是革自己的命，不是革他人的命。
要把自己执着物欲的命革掉。
王阳明先生说“格物致知”，就是格除物欲之私而致良知——显发真心。
学道人之所以不肯革自己的命，袒护执着心，关键在于放不下。
你执住不放，保得住吗？
人总是要死的，现在不放，最后还是要放下。
与其最后舍不得放而不得不放，做个守财鬼，倒不如聪明些当下一切放下，做个超脱生死的道人了。
更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里，这有何用，能带走吗？
徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。
这些愚痴的举动，说来真令人可悲可笑。
我们现在应有智慧，及早一切放下，乐得逍遥自在，何必自寻烦恼，粘着不下，而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？
赵州和尚接下来说：
“才有语言是拣择，是明白。
”他为什么这样说呢？
因为我们说话，不是说长道短，便是分是分非。
有些老太太一边念佛，一边说媳妇怎么坏，女儿怎么好，此固不足论。
就是我们修心地法门的人，也同样在辩论，这个法好，那个法不好；某某人开悟了，某某人还未开悟。
这不也是无事生非在拣择吗？
其实法法平等，无有高下，都是好的。
而所谓不好，是适合不适合的问题，如吃药，病不同，应吃不同的药，不能千篇一律，只修一种法。
一切众生本具佛性，只要好好修法，皆能开悟。
不可拣择或住在什么境界上，如见光、见佛，或似有一物在前，推也推不开，离也离不去等等。
这些境界，不管怎么好，都是假相，总是阴境，不可着取。
真境界是无境界的境界，落个无境界，还是拣择住着。
真正证道的人是无境界可得，无话可说的。
古德云：
“举心便错，动念即乖！
”又云：
“凡有言说，俱无实意。
”现在所说的都是事不获已落二落三之言。
所以赵州和尚说“才有语言是拣择”也。
那么，明白又有什么不好？
也要否定呢？
世人所谓的明白，不过是世智辩聪，耍耍小聪明而已。
这些都是后天的，随境界转的意识分别，而非先天的般若大智。
搞小聪明，就世法说来，也非好事。
郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？
就是教人不要逞聪明，争强好胜，须耐气让人，以免惹是招非。
对修行人说来搞小聪明，更是大忌。
因为一搞小聪明，便不能死心塌地地老实修行，而想搞花招，找窍门，虚应故事了，甚至于未得谓得，不是谓是，从而葬送了自己悟道的光明前程。
修行人用功多年而不能证道的，毛病即在于此。
复次，世智愈聪，知道得愈多愈坏。
因为知见一多，意识分别就更甚，法见也随之更浓而不易除。
即使将来能除人我执，因所知障之故，法我执也除不了。
故净土宗也说，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
昔孔子问道于老子，老子说：
“掊击尔智！
”不也是教孔子放舍世智辩聪，才可以入道吗？
所以要入道，一定要否定“明白”，心中放教空荡荡底，般若大智才能生起。
修心到家的人，不与世争，整日如痴如呆，哪会说长道短，故大师说：
“老僧不在明白里。
”
大师这句话，是老婆心切，不惜拖泥带水痛切为人处。
所语“明白”也不立，看似剿绝干净，无有丝毫粘染，但一有言说，便有落处。
说个不在“明白”里，正有“明白”在。
假如真的没有“明白”，说什么在与不在？
《心经》第一句“观自在菩萨”（一般说，这是观世音菩萨的别称。
但《心经》是教导学人用心地法门功夫的，不是专指哪一位菩萨，而是泛指用观心法门证道的大菩萨）。
“观”就是观照，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。
这是说起初用功要时时处处观照自己的本性，要住本位而不移；功夫渐熟，“观”不要了，“自”在本位不动摇；更进一步，“自”也不要了，自他合为一体，“自”自然化去；最后，功夫转深，化一为零，无在无不在，“在”也无处立脚了。
今大师说“不在明白里”，正是有在处，漏逗不少。
圆悟着语云：
“贼身已露！
”良有以也。
因此语有空处，已启问难之机，后面这句“是汝还护惜也无？
”就更全身委地了。
六祖云：
“本来无一物，何处惹尘埃？
”既无有一物，护惜个什么？
今教人护惜，岂不着在物上，不更遭人检点吗？
故圆悟着语云：
“败也，正好与一拶！
”老和尚岂不自知？
难道是失于检点，自讨苦吃吗？
非也，大宗师纵横自在，收放自如，不怕虎口里横身，送给你咬，自有临危解脱之方，绝处逢生之机。
不然，说什么神通广大、妙用无边呢？
请看下文，自见分晓。
时有僧出，问云：
“既不在明白里，护惜个什么？
”
果然，问罪之师来了。
捏住你胳膊，看你往哪里走？
用功人既然到了净裸裸、赤洒洒，一无所“知”的地步，还保个什么？
又惜个什么呢？
这对一般人说来，是无法回避、无言可对的。
但到大宗师手里，自有转身吐气之能，化险为夷之功。
州云：
“我亦不知。
”
妙哉！
看似已到绝处，却又退步阔宏。
圆悟着语云：
“倒退三千！
”是褒，是贬，诸仁还知么？
你们听了，休错认老和尚这下完了，被这僧问倒了，连圆悟也说倒退三千，大概是甘拜下风，不得不自供“我亦不知”了。
那你们就被赵州和圆悟瞒了。
他说的不知，是说这里无能知、所知，一丝不挂，一法不立，没有东西，叫我向你道个什么？
复次，自性当体是灵知，若再加“知”，便是头上安头，面目全非了。
故知也要铲除。
关于“知”之一字，神会大师曾说：
“‘知’之一字，众妙之门。
”教大家识取这能生起知饥、知寒的“灵知”，就是我人的佛性，只要绵密保护它，不粘物、情，知而无知，无知而知，就证道了。
后来祖师们见广大禅和子着在此“知”上，堕在窠臼里，为救众人出离缠缚故，改为：
“‘知’之一字，众祸之门。
”由此可见是祸是福，是智是愚，不在言说、文字，而在当人会与不会、荐与不荐了。
僧云：
“和尚既不知，为何却道不在明白里？
”
这僧也是作家，知道赵州命意之所在。
但你这么一说，又露出更严重的败阙来，得理不让人，哪容赵州回避。
逼问云：
“和尚既不知，为什么却道不在明白里？
”这一拶非同小可，没有相当的功底也问不出，直教人难以置答。
圆悟着语云：
“逐教上树去！
”可见其转身回避之难。
是呀！
你既然到了无能知与无所知的地步，为什么说不在明白里？
说个不在明白里，不正是有所知吗？
你有所知说无所知，不是自相矛盾吗？
这一问假使问着你们，真要哑口无言了。
但是，请注意！
所谓无知不是真个糊里糊涂，什么都不知道，是非长短都不识，那还是佛、菩萨吗？
不见六祖谓永嘉云：
汝甚得无生之意。
永嘉云：
无生岂有意耶？
祖曰：
无意谁当分别？
永嘉云：
分别亦非意。
可见无知是知而不知，不知而无所不知。
无知者是无所住，不着相，任何事情毫无粘染，过去就算了；无所不知者，样样事情都知道，山是山、水是水、长是长、短是短，虽亦分别而不着意，犹如虚空包容万象，无有挂碍，而不是死的无知无物。
昔六祖说的“本来无一物”，祖师们恐人误会，着在顽空里，增益云：
“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。
”本性是神用无边、灵妙无方的，不是冥顽不灵的。
假如是死空，无相用、无知觉，佛教有什么价值，还能延绵至今吗？
这僧不是不明斯理，一来要和赵州大师觌面相见，二来要将功夫微细、幽隐处显豁出来，留传后世，以作典范。
故在关节上捏住赵州空处，逼他道出末后句来。
州云：
“问事既得，礼拜了退！
”
大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段，在看似无法闪躲，要被顶死的刹那，却能巧避锋芒，安然无恙地轻易走过。
这是什么功夫？
不到炉火纯青的地步，能有这样轻灵飘逸的手脚吗？
真了不起！
圆悟到这里也不得不赞赏道：
“这老贼，赖有这一着！
”这是哪一着？
诸仁还知吗？
咄！
磋过也不知！
到这里是：
“云散水流去，人寂天地空！
”消息已尽，大事已毕，不消再问了。
故大师云：
礼谢之后，回去休息吧。
这无言说的言说就是末后句啊！
而不会者，咸谓赵州不答话，宁不冤屈！
昔五祖演会下有一僧请益五祖：
“如何是末后句？
”祖云：
“你师兄会末后句，问他去。
”僧问师兄，适逢游山回，僧为打水洗脚次，进问云：
“如何是末后句？
”师兄以脚挑水洒其面斥云：
“什么末后句？
！
”僧哭诉祖，祖云：
“我向你道，他会末后句！
”僧于言下大悟。
请看！
这末后句多么幽默，又多么巧妙！
这僧悟来多么轻快！
禅宗就是这样俊捷，诚非它宗可比，诸仁还会么？
本公案问话之僧也不是等闲之辈，大有经天纬地之才
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