慈诚罗珠堪布慧灯之光五 《般若波罗蜜多心经》讲记之二Word格式文档下载.docx
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两部论典以十分精确的描述，将这些内容讲得非常透彻，对所有的物质、精神等等，都做了很详细的分类，作为学佛的人，就是应该从《大乘阿毗达摩经》，或《大乘阿毗达摩集论》开始学。
我们不能单凭一句空性，就妄想一蹴而就地解决所有问题。
虽然一切万法都离不开空性，但从凡夫的角度，或者从名言谛来说，每个物质都有自己的本质和特点，所以还是要学习这方面的知识。
简而言之，“色即是空”里面的“色”字，会在《俱舍论》中的两个地方出现：
第一个，是出现在五蕴的分类当中；
第二个，是出现在十二处或十八界的分类当中。
而五蕴、十二处、十八界，则是对所有事物的分类方法。
两个地方的“色”字所代表的含义，是有所区别的。
比如说，十二处或十八界当中所说的“色”，是指眼睛所看到的物质形状及颜色等等。
这里所说的眼睛，既包括人的肉眼，也包括天人的天眼等等。
此处“色”字所指的范围就比较狭窄，其他像耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，身体接触的感觉等等，都不包含于该范畴之内。
五蕴当中所说的“色”，则有十几种分类：
首先，是眼、耳、鼻、舌、身五根。
五根的有些概念与现代医学所讲的差不多。
比如说，现代医学认为，我们的眼睛里面有瞳孔、晶状体、视网膜等等之类的特殊组织结构；
耳朵也是由外耳的鼓膜、中耳的锥骨、镫骨和钻骨以及内耳的神经纤维等等所组成，这些在佛教里面就被称为眼根、耳根等等。
佛教也认为，因为眼睛里有了这些特殊的组织结构，所以才能看到各种东西，而身体的其他部分，比如手、脚等等却没有这些组织，所以就不能看到这些现象。
其他耳、鼻、舌、身等感官，也可依此类推。
其次，是五根所感受的对境。
如眼睛所看到的红、黄等颜色，长、方等形状；
耳朵所听到的悦耳、嘈杂的声音；
鼻子所闻到的香、臭等气味；
舌头所尝到的甜、苦等味道；
身体所感受的粗糙、柔软的物体等等，以上五境，与前面所说的五根，就形成了五对色法，佛教称之为“十色”。
另外，大乘佛教认为，有一种非常细微的色法，是只有我们的意识才能感觉到，其他任何器官都无法领略的，但它也属于物质。
这个概念，与现代物理学所说的“场”比较接近。
所谓的“场”，也可以是“能量”、“波”等等，虽然形式不同，但都是眼、耳、鼻、舌、身所不能直接感受的东西。
虽然通过仪器可以测量，但即使通过电子显微镜，也看不到它的颜色、形状等等，因而也属于《大乘阿毗达摩》里面所讲的看不见的色法。
还有一种色法，是通过修行所看到的现象。
比如说，通过长期修不净观、白骨观，最后就能直接将所有人的身体看成骷髅等等。
在那个时候，人的骨头真的是看得到的啊！
这不是心里观想的，而是眼睛真真切切地看到的；
另外还有一些修法，是将整个世界都观想成红色的、黄色的等等，通过修持以后，世界在这些修行者眼里就真的成了红色或者黄色；
在有些气脉明点的修法当中，修行人会看到一些有颜色、有形状的特殊物质；
包括有些小乘修行人在禅定当中，也可以把眼前的物质看成水，并且可以在这样的“水”中游泳；
可以把墙看成虚空，然后穿墙而过；
也可以把虚空看成地面，然后坐在虚空当中，或者把所有的物质变成风、变成火等等，虽然这些境界不符合常人所看到的事实，但他们所见到的就是这样。
这些有悖于常规的现象，也属于色法的范畴。
此处所说的“色”，是指五蕴当中的第一个——色蕴。
一言以蔽之，所谓的“色”，就是具有质碍或可以变化的任何一个东西。
哪怕是极不起眼的一根针尖或另外某个物质，都称为色法。
坚硬的物质手可以触摸、可以打击，因而属于色法；
声波可以振动耳鼓膜，因而也属于色法；
另外很多看不见的东西，也可以障碍其他物质，不管它本身是粗是细、是强是弱，通通都称为色法。
色法的特征，就是这样界定的。
如果详细分类，则可分为上述十一种。
我们现在所说的光粒子（佛教很早以前，就已经将把光称为是粒子了）、电磁波、真空当中的能量——零点能，全部都包含在色蕴当中。
因为它们是可以相互干涉、相互起作用的，所以都称为色法。
色法的概念就简单讲到这里，这样讲只是为了让大家大概地知道一些色法的概念，否则就会把色法的内涵搞混淆，不知道什么是“色”。
总而言之，色法不仅仅是肉眼所见的粗大物质，即使看不见的东西，也可以称为色法。
3、如何是空“色”怎么就是“空”呢？
我们的眼睛可以看到形形色色的东西，红、绿、白等颜色，长、方、圆等形状……，从凡夫五种感官的角度来说，这些都是存在的。
现在我们要争论，或者要探讨的，不是眼睛能否看到，耳朵能否听见等等，在这一点上，没有什么值得争议的，这是大家所公认的概念，只要有眼睛、有耳朵的人，都肯定能够看到、听到。
问题就在于，虽然我们看见了，但眼睛所见是否真实？
眼睛所见的各种东西，实际上是否存在呢？
这就是我们要研讨的问题了。
有人会提出：
明明我现在已经清清楚楚地看到了这个东西，为什么还要去观察、去探讨它是否存在呢？
看得见、摸得着，就证明已经存在了，又何必去想这些不着边际的问题呢？
纯属多余！
（1）感知不可靠其实，这并不是多此一举。
我们看见了，并不代表它一定存在。
所谓“看得见、摸得着”，就可以全盘接受的观念，是漏洞百出、不堪一击的。
只需利用我们自己现有的证据，就可以将我们的这些陈腐观念击得粉碎。
证据一、亲生经历我们在梦中所梦到的景象，在梦中是看得见、摸得着的，这能代表这些梦境都是真实存在的吗？
证据二、古老的比喻在释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多本领高强的魔术幻化师。
他们的技艺之精湛，即使是如今名扬全球的魔术师——大卫与其相比，也望尘莫及。
当时，有一个叫跋陀罗的著名魔术师。
因为技艺精湛、幻术多变，很多王臣、百姓、婆罗门都对他崇拜得五体投地，他也自视甚高。
当他看到包括国王在内的很多人都对释迦牟尼佛推崇备至、毕恭毕敬的时候，心里大为失落，便心生一计：
别人都说佛陀是全知，我倒要试探一下，用我高明的幻术，在垃圾堆上幻化出供养物来为他供斋。
如果他不答应应供，就说明他真的是全知；
如果他应允了，就证明他没有神通，不是全知，戏弄一下他想必也无妨。
若能在佛陀应供的时候，把幻变的清净美妙的东西——包括香喷喷的食物、顶上的宝盖、华丽的宫殿等等全部还原，变为垃圾、废物等肮脏恶心的东西，当场给佛陀一个难堪，向世人证明佛陀没有神通、没有威力，赶不上我的禅定之力、神变之功，就能降低佛陀的威望，抬高我的身价，那是多么好的事啊！
打算一番之后，他便去到释迦佛跟前，邀请释迦佛道：
“您明天中午能否屈尊到我的宫殿来应供呢？
”面对他的邀请，释迦牟尼佛一言不发，这也就表示默许了。
魔术师当即心花怒放，自以为佛陀已经中计，明天中午就可以欺负、耍弄一下佛陀了。
魔术师走后，目腱连尊者提醒佛陀道：
他是著名的魔术师，精通各种幻化，他会施展法术来戏弄僧众的。
佛陀回答说：
你放心，不用怕，我会把握时机和分寸！
魔术师回去后，便在一个肮脏不堪的垃圾堆上，用魔术变幻出金碧辉煌的宫殿，令人垂涎的食物，舒适庄严的宝座，五彩缤纷的花园，甚至包括穿白色衣服的五百个侍者等等，随后又用神变把幻化的东西变回去又变回来。
看到自己任意变幻的高明技巧，他不由得洋洋得意起来。
但他又转念一想：
不对，包括四大天王天等在内的天人，都对释迦牟尼佛恭敬有加，佛陀应该不是普通凡夫，这种做法恐怕有失妥当吧！
想毕，一种强烈的后悔之意便涌上心头。
他当即决定把幻变的景象恢复原状，但令魔术师懊丧不已的是，无论他怎么努力地使出浑身解数，却再也无法让自己变幻的事物消失了。
魔术师百思不得其解，以前自己的幻变总是任运自如、随心所欲，如今却如此力不从心，真是太奇怪了！
第二天中午，魔术师硬着头皮赶到佛陀的住处，去完成迎请佛陀应供的承诺。
王舍城的众多婆罗门外道等等都知道跋陀罗的诡计，便带着看热闹的心态前来观看；
而众多比丘、比丘尼也想见识一番跋陀罗想以何等伎俩来戏弄佛陀，佛陀又是如何以神通降服跋陀罗的。
一时间，整个王舍城人山人海、水泄不通。
令众人大吃一惊的是，魔术师不但没有戏弄佛陀，反而是恭恭敬敬地走到佛前，向佛陀忏悔道：
“我本来准备用幻术来耍弄您，但我后来意识到自己错了，当我想把幻变的东西恢复原貌时，却怎么也无法成功。
我在此向您忏悔，请原谅我的不恭。
”释迦牟尼佛平静地告诉他：
“没有关系！
所有众生的受用都是自身业力的幻化，比丘、比丘尼都是佛法的幻化，我也是智慧的幻化，乃至三千大千世界也是一种幻象，诸法都是各种因缘幻化的。
请用你幻化的食物、饮料供僧吧！
”原来，释迦牟尼佛已经对这些物品作了加持，使它们无中生有——由假的东西变成了真正的东西。
随后，佛陀与众眷属一起享用了幻化的饮食。
在大家饱餐一顿之后，佛陀又为诸众宣说了佛法，众人皆大欢喜。
还有一个关于这个魔术师的故事，最近不丹出的一个影片的原型，就来自于这个故事：
有一次，魔术师跟同住的另外一个朋友在喝茶聊天。
他知道这个朋友非常喜欢马，就以幻术在朋友身边变出了一匹马。
朋友一看到马，喜出望外，连忙跑过去，骑上骏马便一溜烟跑开了。
跑了很久很久，连他自己都不知走了多远以后，便来到一个从未见过的，似乎很遥远、很偏僻的原始森林当中。
周围荒无人烟，既没有村庄，更没有熟识的人。
不知身在何处的他在森林里徘徊了很长时间，最后终于找到了一户人家。
这户人家里没有别人，只有一个年纪比较大的女人。
除了这个女人之外，包括村庄、人等都一无所有。
这个疲惫不堪的流浪者见到此情此景，知道自己已经走不出宽广而无有尽头的森林了，便打消了寻找出路的打算，迫不得已地留下来跟这个女人生活在一起了。
很多年过去了，他们生了两个孩子，两人的头发也开始渐渐苍白。
一次，小一点的那个孩子不小心掉进了河里，大的孩子连忙去救，结果也失足掉了下去，最后两个孩子双双被急流冲走，不幸溺水身亡。
女人见此情景，不由得撕心裂肺地嚎啕大哭：
“我的两个孩子都没有了！
我也不想活了！
”随即不顾一切地跳了下去……空寂无人的森林中又只剩下了孑然一身的男人！
经过了无数的变迁，此时此刻的他已经是老态龙钟的老人了——两鬓苍白、牙齿脱落、满面皱纹……忽然，他一下子醒了过来，发现自己又回到当初两个人喝茶聊天的现实当中。
他对此惊讶不已，连忙询问身边的朋友：
“我经历了那么多的时光，怎么又回来了呢？
”朋友告诉他说：
“我们只是在喝茶聊天，你看，我们刚才喝的茶还是热的，你根本就没有经历那些事情！
”他一下子恍然大悟：
原来朋友是在跟他开玩笑，通过魔术，让他在仅仅一杯茶的功夫，就感受到一段曲折的人生经历，经历了一个人生的全部磨难，而这些感受又是如此真实，如此漫长。
这，就是魔术的力量。
这是佛经当中很著名的一段公案，其中的故事情节是非常精彩的。
记得以前我们在看这段故事的时候，其中扣人心弦、险象环生的描述，多次让我们拍案叫绝。
这个故事告诉我们：
仅仅在几分钟的时间内，也可以在另外一个世界当中，经历一个人几乎整个的一生。
在这艰难困苦的一生当中，遭受了数之不尽的磨难，这一切，与真实的现实生活完全没有两样，但是，一旦故事的主人公醒过来，才发现原来所经历的一切，都像梦境一样根本不存在。
我为什么要举这些例子呢？
这些例子可以帮助我证明，我们所看到的、听到的，并不一定存在；
我们认为有的东西不一定有；
我们认为很美的，事实上不一定很美。
因为有了无明的遮障，所以我们感觉到的东西都是错误的。
证据三、二十世纪的新发现关于这一点，不需要佛法的逻辑推理，仅仅借助于量子力学的理论，就足以证实我们的观点。
量子力学的诞生，对西方已经延续了几千年的传统哲学，以及经典物理学理论来说，仿佛是经历了一场灭顶之灾。
原来看起来似乎牢不可破的理论与思想大厦，忽然之间就像在基础上投了一颗原子弹一样轰然坍塌。
事到如今，虽然经典物理学的技术还在被应用，但它的有些理论已经被彻底推翻了。
多年以来，西方哲学的唯物主义和唯心主义两大派别，一直就物质是否存在的主题争论不休，时而唯物主义占了上风，时而唯心主义又占领了主导地位，很多人都被搞得如坠云端，不知道谁是谁非。
量子力学的出现，让这些争论都变得毫无意义了。
但是，对佛教理论来说，量子力学的诞生却是一个很好的支持和顺缘。
虽然佛教并不需要什么外界的支持，它本身就有一套完整而无懈可击的理论基础，但现代物理学的这一新突破，又从另一个侧面证明了佛教理论的颠扑不破。
从这一角度来说，现代物理学实可堪称为迈向空性殿堂的阶梯。
世间的很多人都受过现代教育，都有一定的量子力学常识，如果用量子力学的概念来推导佛教理论，就比较容易被公众所接受。
比如说，虽然我们每个人都可以看到，这个麦克风就是一个黑色的、具有一定形状的物质，但我们都知道：
在表层物质现象的下面，就是排布均匀的分子；
分子再往下分，就是原子；
原子再往下分，就是电子和原子核；
原子核里面，又可以分出质子和中子；
然后又可以分成更小的夸克和亚夸克。
在夸克的概念当中，包含了“微子”、“虚粒子”的含义，所谓“微子”，就是非常细微的一个极小单位，而“虚粒子”虽然有现象，却没有什么实体；
迄今为止，亚夸克下面的粒子还没有正式发现；
最后，就是最基础的量子场。
也就是说，一切物质的基础，就是量子场。
即使是像虚粒子一样的东西，最后也可以消失在量子场当中。
“场”是什么东西呢？
就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质。
在自然界，完全的真空就是没有任何东西。
在这样的真空当中，刹那之间就可以将能量——零点能集中或者分散。
集中的时候，就变成我们肉眼所见的麦克风、音箱等物质的基础——亚原子；
分散的时候，这些物质便瞬间消散无余，变成了没有任何有形物质的真空。
也就是说，当真空当中聚积起足够能量的时候，就形成了新的物质；
当能量的密度不够或稀疏松散的时候，物质的最小单位——粒子消失,就变成不存在任何物质的虚空——场。
因为能量的密度不够，所以没有形成什么物质；
由于这些物质的所在处的密度足够了，所以我们就能看到这些物质。
真正的物质基础只不过是一个场而已，除此之外别无所有。
“场”又是什么东西呢？
就是没有物质性质的能量，从佛教《大乘阿毗达摩集论》的角度而言，是只能由意识所感受到的细微色，其他什么都没有。
通过这些理论，就可以让我们知道，原来一切物质都只不过是量子场。
虽然在宏观世界当中，我们所看到的现象并不是这样，有山、有水、有人、有太阳、有宇宙……，万事万物并不是一味一体的量子场，而是千差万别、互不相干的独立体，但实际上科学已经证明了这些结论。
同样，虽然在宏观世界当中，一切都是完好无损地存在着的，但是一到了微观世界当中，就一丝一毫都不可成立。
原来我们认为有的东西根本就找不到，所以，很多量子力学的科学家都认为，粒子只不过是场的局部凝聚，是时聚时散的能量集合而已，其他并没有什么。
爱因斯坦曾说道：
“……因此，我们可以把物质看作是由极强的场所在的空间区域组成的。
在这种新的物理学中所考虑的不是场和物质，因为只有场才是唯一的实在。
”面对这一结论，我们的感官常识和经典物理学家只有哑口无言。
另外，即使依靠经典物理学的观点，也可以证明这一点。
比如说，我们肉眼去看这个东西，就是一个一动不动的静止物，但是，这个物质的实际情况却并非如此，事实上，它是时时刻刻都在高速运动，分分秒秒都没有停止的物体。
但是，我们为什么看不见这一切呢？
因为我们的眼睛已经有了幻觉，这是现代物理学的说法；
从佛教的术语来说，就是受到了无明的遮障。
因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界，还“抓”不到，也即捕捉不到这样的细节，这就是佛教所说的无明所导致的。
上述一切足以证明，肉眼所见的不一定存在。
而肉眼看不见的，也不一定不存在，比如，我们以前通常认为，我们面前的空中什么也没有，但事实上在空中却密布着量子场、电磁波等等之类的东西。
可以断定，把肉眼所见作为证据、奉为权威的观点早已经过时了。
本来讲《心经》的时候，并不需要借助物理学的任何理论，我们有丝丝入扣的逻辑推导方式，有佛陀洞察一切的甚深智慧，但因为你们当中的很多人，都受过现代物理学的教育，大家对这些科学理论都已经很清楚了，所以，用我们自己的观点来推翻自己的旧有观念，就很有说服力，能起到事半功倍之效。
每一个人在听了以后，就无话可说，用不着激烈的争论，便能很快随着这个思路一步步走下去，“噢！
原来肉眼所见的不一定存在，而肉眼看不见的，也不一定不存在，这一切感受，都是我的错觉！
”从而将自己的原有观念彻底否定。
这不是用佛的逻辑、龙树菩萨的理论来推翻我们的观念，而是用我们自己的观点来打破原有的固定思维，并进一步对眼、耳、鼻、舌生起怀疑，继而引领我们走向更深、更广的解脱之路。
虽然我们利用了量子物理的理论，来证明佛教的观点，但量子物理并不是佛教，佛教更不是量子物理，它们是完全不同的两个层次。
打个比方来说，假如《心经》的境界有一百公尺，量子物理的境界最多只有一公尺，所以是不能同日而语的。
当然，二者之间也有相同的地方，从相同之处来对比说明，大家就比较容易了解。
以前，我们只承认自己感观的认识，其他的观点都一概否认。
我们那时的思维，是没有任何逻辑、没有任何理智，只是停留在一个非常肤浅的状态当中的。
后来受到了佛的教育，才使我们慢慢深入到空性的境界。
综上所述，今天所讲的内容包含了以下两点：
第一、“色即是空”当中的“色”，究竟是什么概念；
第二、我们还没有讲到色法怎么样空，只是借用梦境、魔术以及物理学的例子，回答了一个普遍性的疑问：
“明明眼睛看得见的东西，为什么不存在呢？
”通过这些例证，大家可以清楚地知道，并非眼睛所见、耳朵所闻的东西，就一律都存在，从而打破了我们原有的自我信任。
虽然佛教徒平时也需要自信，但过分的自信——盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身，就会使我们误入歧途，这是万万不可的！
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