《庄子通》清王船山Word文档格式.docx
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虽然，其孰能之哉,知兼乎寡，而后多不讳寡也;
知兼乎短，而后长不辞短也;
知兼乎轻，而后重不略轻也;
知兼乎小，而后大不忘小也。
不忘小，乃可以忘小;
忘小忘大，而“有不忘者存”，陶铸焉，斯为尧、舜矣。
齐物论
论其“比竹”，论者其吹者乎～人其“比竹”，天其吹者乎～天其“比竹”，机之欻然而兴者其吹者乎～然则四海之广，万年之长，肸蚃之细，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能;
甚矣其穷也～
不言而“照之以天”，得矣。
不言者，有使我不言者也;
照者，有使我照者也;
皆因也。
欲不因彼而不为彼所使，逃之空虚，而空虚亦彼，亦将安所逃之,甚矣其穷也～未彻于此者，游于穷，而自以为无穷，而彻者笑之已。
彻于此者，游于无穷，而无往不穷。
天地无往而非其气，万物无往而非其机，触之而即违，违之而即触。
不得已而言齐，我将齐物之论，而物之论亦将齐我也，可如之何～
智穷道丧，而别求一藏身之固，曰“圣人怀之”，斯可不谓择术之最工者乎,虽然，吾将有辩。
怀之也，其将与物相逃乎,与物相逃，则犹然与物相竞也。
何也,恶屈乎物而逃之，恶随乎物而逃之，恶与物角立而无以相长而逃之。
苟有恶之心，则既竞矣。
逃之而无所屈，逃之而无所随，逃之而不与角立，因自以为可以相长，凡此者皆竞也。
与之竞，则怀之机甚于其论;
默塞之中，有雷霆焉。
“不言之辩”，辩亦是非也;
“不道之道”，道亦荣华也。
其不为“风波之民”也无几，而奚以圣人为～
怀之者，“参万岁而一成纯”者也。
故言人之已言，而不患其随;
言人之未言，而不逢其屈;
言人之不能言、不敢言，而非仅以相长。
何也,已言者，未言者，不能言者，不敢言者，一万岁之中所皆备者也。
可以言，可以不言;
言亦怀也，不言亦怀也。
是尧、舜，不非汤、武;
是枝鹿，不非礼乐;
仁义无端，得失无局，踌躇四顾，以尽其藏，而后藏身以固。
唯然，则将谓之择术而奚可哉,圣人无术。
养生主
“以无厚入有间者”，不欲自王其神。
王其神者，天下亦乐得而王之;
天下乐得而王之，而天下亦王。
昔者汤王其神，而韦、顾、昆吾王;
文王王其神，而崇侯虎、飞廉、恶来王;
孟子王其神，而杨、墨王。
神王于此，而毒王于彼;
毒王于彼，而神不容已，益求王焉;
此古之君子所以终其身于忧患而不恤其生者也。
夫“无厚”则当之者独，厚则当之者博。
当之者博，所当者非间也。
间不相当，而非间者代间者与吾相拒，间者反遁于刃所不施，虽君子未有不以为忧者也，乃非无以处此矣。
“生有涯”，则神有涯，所当者亦有涯也;
其他皆存而不论，因而不治，抚而不诛者也，于是而神之王也独微，
万物也，二气之毗，八风之动，七政之差，高山大川之阻，其孰能御之,故王者之兵，不多其敌;
君子之教，不追其往。
天下之心知无涯而可以一二靡，终其身于忧患而不与忧患牾，无他，有经而已矣，
经者裻也，裻者正也，正者无厚者也。
反经而不与天下争于智数，孰谓君子之王其神为樊雉也哉,
人间世
耳目受物，而心治物。
“殉耳目内通，而外于心知”，能不“师心”者也。
师心不如师古，师古不如师天，师天不如师物，何也,将欲涉于“人间世”，心者所以涉，非所涉也。
古者前之所涉，非予涉也。
天者唯天能以涉，非予所以涉也。
今予所涉者，物而已矣，则何得不以物为师也耶,卫君之暴，楚齐之交，蒯聩之逆，皆师也，而天下何不可师者哉,抑尝流观天下而慨人事之难矣。
庸人之前，直说拙于曲说;
忮人之前，讽言危于正言。
“不材之木”，无故而受伐者亦数数然。
“无用之用”，亦用也，用斯危矣。
夫所患于师心者，挟心而与天下游也。
如使师物者挟物而与天下游，则物亦门也，门亦毒也。
阖门而内固其心，辟门而外保于物，皆有泰至之忧。
韩非知说之难，而以说诛;
扬雄知白之不可守，而以玄死。
其用心殊而害均，则胡不寻其所以害乎,履危世，交乱人，悲身之不幸而非不材，斯岂可以计较为吉凶之准则哉,有道于此，言之甚易，行之不劳，而古今之能知者鲜。
故李斯叹东门之犬，陆机怨华亭之鹤，而龙逄、比干不与焉。
无他，虚与不虚而已矣。
天下皆不足为实之累，而实填其“生白”之“室”以迷闷而不知“吉祥”之“止”者，生死已尔，祸福已尔，毁誉已尔，口口已尔。
此八实者，填心之积也，古今之奉为师而不敢违者也。
八者虚而天下蔑不虚矣，故物皆可游也。
规规然念物之可畏而避之，物不胜避矣。
物不胜避，而况天之生杀乎,“何暇至于说生而恶死”,龙逄、比干所以与不材之木同至今存也。
德充符
德人而矜有德之容，为容人而已矣;
德人而矜德之无容，为无容之人而已矣。
“道与之貌”，貌一道也;
“天与之形”，形一天也。
“死生亦大矣，而不得与之变”;
故生于道，死于道;
生于天，死于天;
道无不貌，貌无非道;
天无不形，形无非天。
然则生于形，死于形，生于貌，死于貌，死生可遗，而兹未尝与之相离也。
以道殉容，曼人而已矣。
以容殉生，靡人而已矣。
以道忘容，忘道而已矣。
介者，无趾者，
无脤、大瘿者，且不丧其全德，况其不尔者乎,
“忘其所不忘”，而以殉形，则人知其妄。
若夫“不忘其所不忘”，而形与貌在焉，天之所以成，成之所以大，浑外内，合精粗，凝道契天，以不丧其所受。
夫圣人者，岂得以詹詹于形貌之末而疵之也哉,
悲哉～卫灵公之愚也，得无脤者而视全人之脰肩肩。
悲哉～齐桓公之愚也，得大瘿者而观全人之脰肩肩。
则使之二君者，以巍冠大绅、高趾扬眉之土，怀溪壑，腹刀剑，而得其心，抑将视天下容之不盛者，虽有德，若将浼焉，恐去之不夙矣。
故符者，德之充也;
非德不充，非充不符。
不充而符，谓之窃符;
不德而充，谓之枵充。
德之不充，是谓替德;
充之不符，是谓儳充。
“道与之貌”，貌以肖道;
“天与之形”，形以酬天。
宾宾于名闻之间，而数变其天形，则胡不内保而外不荡，逍遥于“羿之彀中”，以弗丧吾天也乎,故其为容，非容人之容也;
其为无容，非无容人之无容也;
以德徵符，德无非符;
以符合德，符无非德。
能知天下之以形貌为货，而不知其为符也，又恶知德哉,大宗师
“踵息”者，始教也，而至人之道尽矣。
“寥天一”，无可人也。
自踵而上，无非天也，无非一也，然而已寥矣。
“逆寡”、“雄成”、“谟士”，皆“喉息”也。
“悦生”、“恶死”、“出訢”、“入距”，皆“喉息”也。
“乐通物”、“有亲”、“天时”，皆“喉息”也。
“刑”、“礼”、“知”、“德”，皆“喉息”也。
“好恶”，皆“喉息”也。
引而至于踵，寡亦逆，成亦雄，士亦谟，生亦说，死亦恶，出亦訢，入亦距，通物亦乐，亲亦有，时亦天，刑亦体，礼亦翼，知亦时，德亦循，好亦好，恶亦恶;
以死殉数者而特不以喉。
于是而寥矣，不可度矣，不可竭矣，不可以功功，不可以名名，参万岁，秶万物，非天非一，其孰足以胜此哉,
天下好深，而独浅其天机，于是淫刑而侈礼，阳慕德而数用知，喜怒好恶，以义为朋，而皆以深其嗜欲。
自喉以下，嗜欲据之，而仅余其喉以受天，而即出之，此古今之通患，言道者莫之能舍也。
夫天虚故受，天实故撰。
受之而不得出，非天非一，则若哽于膺，而快于一吐。
撰之而不足，非天非一，则改易君臣，颠倒表里，以支其所不逮，而冀速应之以无惭。
呜呼～知天之虚，知天之实者，古今鲜矣。
若然者，非他求之也;
即其所为息者，引而至于踵，无所闻也，无所缺也。
孰使而闻“副墨”而若惊，闻“雒诵”而若酲，闻“瞻明”而若奔，闻“聂许”而若饫，闻“需役”而若嘬于蚊蚋，闻“於讴”而若厉风之激于窐乎,以嗜欲济嗜欲，不足则援道以继之，天下皆浅而天丧其机，于是而天亦戚矣。
阖户以求人之入，而人莫入也，而天亦枵矣。
天戚则亦无乎不戚，于是而愀傈荧謵，终其世以为喉，任忧患而彻于死。
天枵，则所为者皆枵也，枵而撄之，未有得宁者也。
然则天下之好深，而得深之患，皆浅而已矣。
引而之于踵，至矣。
虽至于“寥天一”，不能舍此以为救也。
“犯人之形”以百年，无不取诸其藏而用之，而后知天一之果寥也。
应帝王
天下皆“未始出吾宗”者也，而骇于物之多有者，事至而冁然，事至而瞿然，事至而荧然，事至而的然，谓是芸芸者皆出吾宗之外者也。
于是以为迎之而可无失，则“藏仁以要人”;
于是而以为有主而可以相治，则“以己而出经”;
于是以为悉体之而可尽，则“劳形怵心”，以来天下之求。
凡此者，慕圣人之功而不知其所以功者也。
夫天下未始出吾宗，而恒不自知。
苟知其不出吾宗，则至静而“不震”，其机为“杜德”;
至深而“不波”，其机为“踵发”;
至安而容，至敛而涵，其机为“渊”;
皆以不丧吾宗而受天下以不出，然后可“流”，可“靡”，无物不在道之中，而万变不足以骇之。
虽然，所谓宗者，必有宗矣。
无以求之，其唯天乎～我之与天子，皆天之子，则天子无以异;
天子之与天下，皆天之子也，则天下无以异。
道者归于道而已矣，德者归于德而已矣，功者归于功而已矣，名者归于名而已矣，利者归于利而已矣，嗜欲者归于嗜欲而已矣。
道亦德也，德亦功也，功亦名也，名亦利也，利亦欲也，欲亦道也。
道不出吾宗，虽有贤智，莫之能逾;
欲不出吾宗，虽有奸桀，莫之能诡。
不骇天下，则不患吾之寡。
吾无寡而天下无多，不谓之一也不能。
“藏天下于天下”，而皆藏于吾之宗。
名焉而不为尸，谋焉而不为府，事焉而不为任，知焉而不为主;
尸焉而不为名，府焉而不为谋，任焉而不为事，主焉而不为知。
抑滔天之洪水，躬放伐之烈名，帝自此帝，王自此王，未始出吾宗，而何屑屑以凿为～
骈拇
体之所本无，用之所不待，无端而生，恃焉而保之，得则喜，失则忧，是之谓骈枝赘疣之不可决也。
非曾史而为曾史，非有虞氏而为有虞氏，非伯夷而为伯夷，“色取”者也，“助长”者也。
以仁义为彼而视之听之，则不知名实之合离。
自闻则不昧其声，自见则不昧其形，果且为仁义，则指之五、掌之二而可决邪，而可龁邪,非但恶泣而畏啼也。
知仁之不远，知义之内，自奔其命而非奔仁义，伯夷以之馁而不怨，何啼泣之有哉～所恶于残生损性者，以其继之以啼泣也。
马蹄
马不衔勒，将焉用马,木不斫治，将焉用木,不为牺尊，将焉用朴,不为珪璋，将焉用玉,不取仁义，将焉用道,“踶跂好知，争归于利”者，圣人之过，圣人尸之而不辞。
知圣人之为道，任过而不辞，则所以酬圣人之德而不敢昧也，将若何乎～胠箧
圣人，不可死者也;
大盗，不可止者也。
盗既不可止矣，圣人果不可死矣。
知圣人之不可死，大盗之不可止，无可奈何而安之以道。
犹将延颈举趾，指贤智为名以殉其私利而欲以止盗，其不为大乱也鲜矣。
知其玄同，以生其道法，则圣人日生，大盗日弭，孰标提仁义以为“盗竽”也哉,在宥
人心之动，有可知者，有不可知者。
不可知者，人心之天也。
治天下者，恒治其可知，而不能治其不可知。
治其可知者，人心则既已动矣，乃从而加之治:
以“圣知”加诸“桁杨”，以“仁义”加诸“桎梏”，以曾、史加诸桀、跖，不相人而只以相抵，不谓之“撄人心”也不得。
所以然者，治其可知，名之所得生，法之所得施，功之所得著，则不必有圣知、仁义、曾史之实，而固可号于天下曰，吾既已治之矣。
若夫不可知者，无实焉有名,无象焉有法,无败焉有功,名法功之迹隐，故为侈天下者之所不事。
然而人心之未起，则无所撄也;
于不可知而早服之，治身而已矣。
慎乎其喜，天下不淫;
慎乎其怒，天下不贼;
喜怒守其知，天下不骛。
“至阳之原”，无物不昭;
“至阴之原”，无物不藏。
无物不昭，不昭物也;
无物不藏，不藏物也。
物各复根，其性自正;
物固自生，其情自达;
物莫自知，漠然而止其淫贼。
此圣知之彻，而曾史之所以自靖也。
自靖焉，则天下靖矣。
天地
为万物之所取定者，“大小长短修远”各有成数，无他，己所见者止于有形，因而存之;
得之而喜，失之而怒，徇其成形，而不顾天下之然与不然，此古今之大病也。
无形者，非无形也，特己不见也。
知无形之有形，无状之有状，则“大小长短修远”已不能定，而况于万物乎,无形之且有形矣，无状之且有状矣。
静而有动，动留而生物，物生于俄
顷之间，而其先皆有故也，一留而形成矣。
知此，则能弗守其静，以听其动乎,静不倚则动不匮，其动必正，其留必成，其生必顺。
天地之生物，与圣人之起事，一而已矣。
心虽刳也，刳其取定之心，而必有存焉者存。
“见晓”，“闻和”，“官天地”，“府万物”，而人莫之测。
非莫测也，天下测之于“大小长短修远”，于其无形之皆形、无状之皆状、如量而各正其性命者，莫之测也。
天道
虚则无不可实也，静则无不可动也。
无不可实，无不可动，天人之合也。
“运而无所积”，则谓之虚;
古今逝矣，而不积其糟粕之谓也。
“万物无足以铙心”，则谓之静;
以形名从其喜怒之谓也。
虚静者，状其居德之名，非逃实以之虚，屏动以之静也、逃虚屏动，己愈逃，物愈积，“胶胶扰扰”，日铙其心，悱懑而欲逃之于死，死且为累，遗其虚静之糟粕以累后世。
故黄老之下，流为刑名，以累无穷。
况有生之日，屏营终口，与喧相竞，而菀积其悒怏乎,虚静之中，天地推焉，万物通焉，乐莫大焉。
善体斯者，必不嚣嚣然建虚静为鹄而铙心以赴之，明矣。
天运
化之机微矣～化之神大矣～神人，故天地、日月、云雨、风雷动而愈出。
机微，故求其所以然者，未有能测之者也。
从其微而观之，则疑无化之者;
无化之者，则“中无主”而奚止也。
从其大而观之，则疑有操纵之者为其大司;
有司操纵之权者，则“外无正”而不足以行。
天下之用心用物者，不出两端:
或师其成心，或随物而移意，交堕于”大小长短修远”之中，而莫之能脱。
夫两者不可据，而舍是以他求，则愈迷。
是以酌中外之安，以体微而用大者，以中裁外，外乃不淫;
虚中受外，外乃不窒。
治心治物者，虽欲不如是而奚可,
刻意
天下之术，皆生于好。
好生恶、生悲、生乐、生喜、生怒。
守其所好，则非所好者虽有道而不见虑。
不得其好则忧，忧则变，变则迕，迕则必有所附而胶其交;
交之胶者不终，则激而趋于非所好。
如是者，初未尝不留好于道，而终捐道若忘;
非但驰好于嗜欲者之捐天机也。
物虽可好，必知有道;
道虽可好，必知有精。
道以养精，非精以养道。
天下莫不贵者，精而已矣～精者，心之以为可，而非道之以为可。
缮性
守名义之已然，而不知其然;
因时会之所尚，而己无尚;
矫物情之所甚，而激为甚;
夫是之谓俗夫。
欲治俗，故礼乐兴焉。
礼乐之始，先于羲、燧。
羲、燧导礼乐之精，扬诩于万物。
然则三王之精，精于黄、顼，明矣。
天下之妙，莫妙于无。
无之妙，莫妙于有有于无中，用无而妙其动。
仁义，情而非法;
礼乐，道而非功。
礼动乐兴，肇无而有。
无言无功，涤俗而游于真。
不揭仁义之鼓以求亡子，默动而已矣。
俗之所不至，初之所全，明之所毓，云将之游，鸿濛之逝，御寇泠然之风，均之以天和，“知恬交相养”，而无以易其乐;
又何轩冕之足云～是之谓“达礼乐之情”。
秋水
海若存乎量，河伯因乎势。
以量观者，量之所及，函之而若忘之;
量之所不及，映之固知有之。
以势盈者，势之所至至之，势之所不至不能至也。
“秋水时至，百川灌河”，则河伯几狭海面自盈。
寒潦降，汀沚出，则并丧其河，而奚况海哉,使河能不丧其量，则在河而河，在海而犹然河也，奚病乎,
尧、舜之让，汤、武之争，量也;
“有天下而不与”，其何损焉～子哙之让，白公之争，势也;
势不继而丧其固有矣。
量与势者，“贵贱之门，小大之宗”也。
至乐
群趋之乐，趋于万物出入之机也;
群争之名，争于人心出入之机也。
忧乐定者，乐不以机;
名实定者，争不以机。
故或谓之得，或谓之失，或谓之生，或谓之死，而皆非也。
众人出入乎机，内求之己而不得，则分得分失，分生分死，分乐分不乐，宜矣。
有常乐、有常名者，生死不可得而间，况荣辱乎,
行其所独知，而非气矜以取名，则子胥之死，犹久竹青宁之化也。
志士且自以为死而乐，死以为名，何望于乘机之民～
达生
“知之所无奈何”，非不可知也，耳目心思之数量，止于此也。
夫既止于此，犹且欲于弗止于此者而奈之何也，得乎,虽然，知亦无涯矣。
守其所知，以量其量、数其数，止于此而可以穷年。
此奈何者未易奈何也，而人且无奈之何，顾欲奈其所无如何，是离人而即谋于鬼。
人鬼不相及，而离此以即彼，其于生与命，亦危矣哉～
“纯气之守”，守其可奈何者也;
“得全于天”，全其可奈何者也;
“开生”者，开其可奈何者也;
“用志不分”，志其可奈何者也;
“内重外拙”，重其可奈何者也;
“视羊之后者而鞭之”，鞭其可奈何者也;
“长乎性，成乎命”，成其可奈何者也;
“见鐻然后加手”，加其可奈何者也;
“一而不桎”，一其可奈何者也;
“为而不恃”，为其可奈何者也。
穷年于知之所可奈何，则外荡之知，梦所不梦，“以鸟养鸟”，爰居可畜，而况吾之肝胆乎,
山木
命大性小。
在人者性也，在天者皆命也。
既已为人，则能性而不能命矣。
在人者皆天也，在己者则人也。
既已为己，则能人而不能天矣。
物物者，知物之为物而非性也。
不物于物者，知物之非己，而不受其命也。
“饥渴、寒暑、穷桎”，至不可忍，而人能忍之，知其为天焉耳。
物之所利，不可从而从之，不知其为命焉耳。
不知物之为天，天之为命，于是而希其不可得者以为得，是之谓幻心。
人之不能有天，己之不能有物，虽欲为功于正，而固不能。
不能而欲为功，是握空囊火之术也，世目之为幻人。
正而不待之，不谋贤，不欺不肖，不见其岸，约慎以循乎目前，正己之道有出于是者，是之谓“才不才之间”;
非规避于一才一不才之间，以蕲免于害之谓也。
田子方
“真”而弗“缘”，非“葆”也;
“清”而绝“物”，非“清”也;
“陋于知人心”，非“明乎礼义”也。
自命为儒，而非儒者众，“步趋”而弗能“绝尘”也。
待日月而用其“趾目”，无趾目者也。
趾有所以为趾，目有所以为目，有不亡者存。
夜其昼而昼其夜，全其神明于“解衣磐礴”之中，则天下亦不待目而见其明，不待趾而效其行，不待言而消其意。
君子之道，言此亦数数矣，非庄生之仅言也。
知北游
“参万岁而一成纯”，所为贵一也。
众人知瞬，慧人知时，立志之人知日，自省之人知月，通人知岁，君子知终身，圣人知纯。
其知愈永，其小愈忘。
哀哉～夜不及旦，晨不及晡，得当以效，而如鱼之间流淙而奋其鳞鬣也。
言之唯恐不尽，行之唯恐不极，以是为勤，以是为敏，以是为几。
“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，自小其年以趋于死，此之谓心死。
庚桑楚
持于“不可持”，以不持持之而无所持，则其“宇泰”。
持之“灵台”，其泰乃定。
唯其为“灵台”电，斯发乎“天光”矣。
“天光”者，天之耀吾“灵台”者也。
众人之昧也，“实而无乎处”，强为之处;
“长而无乎本剽”，强为之本剽;
是冰与冻也。
于是乎其宇不泰，而匿其“天光”。
能释冰与冻，无所匿而
“天光”发，较之为贤矣，释氏之所谓“定生慧”也。
虽然，其止此也矣。
“天光”耀乎“灵台”，则己之光匿，故“天光”者能耀人者也。
有形者之齐于无形，“天光”烛之则冰释矣。
无形者之有形，“天光”发而己之光匿，觌面而不相知，未有能知者也。
持”不可持”，而自有持者存。
“以有形象无形”，非以无形破有形也。
无形者，非无也。
静而求之，旷眇而观之，宇宙之间，非有无形者。
“天光”耀而夺吾光，于是乎而见为形，见为无形，不可持也，非固有其无形可持也。
形可持而无形“不可持”，无形“不可持”而非有无形者，则固可持矣。
尧、舜之持，皆显无形之形者也。
”春气发而百草生，正得秋而万宝成”，经营无形以显其有，无处、无本剽而实者实、长者长，莫之能御。
斯岂“天光”之所能显乎,未可以“天光”之发为至极之观也，明矣。
徐无鬼阙
则阳
以人思虑之绝，而测之曰“莫为”;
以人之必有思虑，而测之曰“或使”;
天下之测道者，言尽矣。
夫“莫之为”则不信，“或之使”则不通;
然而物则可信而已通矣。
知其信，不问其通;
知其通，不恤其信;
一曲之见，不可以行千里，而况其大者乎,
必不得已而欲知之，则于“圣人之爱人”而知之。
“其爱人也”，何以“终无已”，则疑乎“或之使”也;
其“爱人也，人与之名，不告则不知”，则疑乎“莫之为”也。
“莫之为”而为矣，“或之使”而未尝有使之者也。
圣人之仁，天地之心，氤氲而不解，不尸功，不役名，不见德。
此天之兆于圣人，圣人之合天者也。
虽然，非“莫为”而无其迹，非“或使”而自贞其恒。
“不知其然”者，人之谓圣人也。
然圣人亦似然而实不然也。
知其然，乃可驯至于“不知其然”。
圣人之于天道，特不可以情测，而非不可测。
未可以“莫为”、“或使”之两穷，而概之以“不知其然”也。
天地之心，天地之仁;
圣人之仁，圣人之心也。
外物
“外物不可必”，必之者成心之悬也。
可流、可死，可忧、可悲，忠孝无待于物，流死忧悲，而和未尝焚也。
苟尽于己而责于物，逢其“错行”则“大絯”。
雷霆怒发而阴火狂兴，皆己与物“相摩”之必致者矣。
忠孝而不焚其和，道恶乎有尽,
故方涸而请“西江之水”，侈于物之大者也;
揭竿而“守鲵鲋”，拘于物之小者也;
“载”而“矜”之，以物为非誉者也;
“知困”“神不及”，移于物之梦者也。
以忠孝与世“勃溪”，心有余而自“塞其窦”，名节之士所以怨尤而不安于道。
知然，则道靖于己，而无待于物，刀锯水火，且得不游乎,而奚足以为忠孝病～
寓言阙
列御寇阙
让王四篇赝书也，鄙倍不可通
天下
患莫大于“治方术”，心莫迷于“闻风而说”，害莫烈于“天下之辨者相与乐之”。
夫圣人以为天之生己也，行乎其所行，习乎其所习，莫非命也，莫非性也，终身行而不逮，其言若怍，奚暇侈于闻、逐于乐、擅于方术以自旌,
道之在天下也，“无乎不在”，亦择之不给择，循之不给循，没世于斯而弗能尽，又奚暇以其“文之纶”鸣,
“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。
”道也者，导也;
导也者，传也。
因已然而传之，“无传其溢辞”，以听人之自酌于大樽。
大樽者，天下之共器也。
我无好为人师之心，而代天之事已毕。
故《春秋》者，刑赏之书也，
“论而不议”，故“不赏而劝，不怒而威”。
墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施者流，非刑非赏，而议之不已，为“山林之畏佳，大木百围之窍”而已矣，可以比竹之吹齐之矣，如《春秋》之不议，而又何齐邪,
故观于《春秋》，而庄生之不欲与天下耦也宜。
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