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司马迁这样说：
“庄子……其学无所不窥，然其要本归于老子之言。
”（《史记·
老子韩非列传》）这的确是一语中的。
庄子是继承了老子的衣钵，并做出了自己的发展。
因此，庄子与老子的最大的相同之处便在于此了。
庄子既然继承了老子的哲学体系，在哲学上必要处处可见老子的影子。
另外一个重要的相同点是老庄的对当时社会的态度比较一致，即老子与庄子同样都对当时的社会非常失望，对社会充满了怀疑与不满，对时局的无常，对于百姓的疾苦，都是切身体验的，因此对当时社会制度必然是充满忿恨之情。
这一点的确是另一十分重要的相同之外，这也导致了他们在社会观上，在历史观上的许多相似。
既然庄学本于老子，因此本文不打算将同异分开论述，而是将重点放在其相异之处，明了其不同之处，相同之外也便可一目了然了。
我们先假定一条线索，这条线索也许不必然存在，但是对于分明老子与庄子的思想是有帮助的。
顾准在他的《从理想主义到经验主义》中这样写到：
“把天地宇宙的‘道’搞成了在逻辑上完整的学说的是庄子。
然而庄子的主旨和老子是绝然不同的。
老子是为侯王常保富贵出谋划策，他的清静无为是常保富贵的手段，他全书中绝无半然隐世遁世的话。
庄子把老子的道弄到另一个方面上去了，然而绝非老子本意。
”[1]这种说法乍看有些惊世骇俗，但仔细想来还是有根椐的，老子固然也同情百姓，固然对统治者的所作所为痛心疾首，并由此而怀疑了整个社会制
度的合理性。
但是他的五千言重心究竟是什么呢？
恐怕还是在于政治，在于如何治世。
在《老子》一书之中，对于王侯将相们该做什么，不该做什么的建议简直是俯拾皆是，在《德经》中犹为明显。
他的理想是无为而治，小国寡民。
无为而治不是无人而治，无为而治也不是其它什么，恰恰就是治世的方案。
所以他的重心在于政治。
而庄子的重心则在于个人的自由，即“逍遥”。
其隐士思想更重。
《史记》记载老子是个史官，怎么说也是个官，而庄子则绝不同，他也做过一段时间的小官，但关于他不肯出仕的传说则更吸引人。
而且《庄子》一书中隐约可见其身世的消息，可以见得其生活是十分贫困的，其对现实的失望是深刻的，遁世思想是坚决的，这与老子不同，老子始终不忘对帝王将相出谋划策。
当然，他们也还有一致的重心，那便是保真全身。
一般说来，哲学思想的提出总归于用，用的出发点不同，就产生了不同的思想。
由此我们确定一条由学术之用到其学说产生的线索，及学说产生之后如何指导其用的线索。
老子出于对现实社会的怀疑与治世的渴望，提出了他的“道”，希望人们守道，返道，“致虚极，守静笃”，从而建构一个小国寡民的理想社会。
而庄子出于他遁世避世的需要，将老子的道发展成为相对主义，自然主义。
由此观之，老庄思想的不同之处就不点自明了。
由上文分析可知，老庄思想的不同之处从目的上来说，一个重心在如何治世，一个重心在避世，这的确是关键的线索。
沿这条线索，我们再看看他们思想的不同。
从哲学上来说，庄子与老子最大的不同是从《齐物论》开始的，老子没有齐万物，齐是非的思想，这是庄子对老子思想的最根本的改变。
但是改变却不是没有依据的。
老子的思想中心是“道”，道有什么特点呢？
道是一个整体观念，道不是矛盾的某一面。
但是老子思想里，静的一面似乎更符合于道。
不过无论如何，老子承认的事物对立面的存在。
事物的对立面是辨证统一的关系。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”（《老子·
二章》），矛盾是相互依存的，矛盾可以向对立面转化，但是这种转化被老子看做是一种必然趋势，无抗拮性。
因此，人若是要长生，君王若想长治，那么怎么防止那种满则盈的必然转化呢？
有两种方法，一是回到矛盾未生的状态，所谓“仁义出，有大伪”，回到仁义未成的状态，则无此弊病，然而这毕竟不现实。
还有一种办法，是要“致虚极，守静笃”，也就是守住矛盾的弱的一面，静的一面。
表面的现实如“功遂身退”等主张。
这种
哲学观点也是老子的社会观，历史观的体现。
而庄子则不同。
庄子也同样有老子这种倒退的社会观，但是他更彻底，庄子将老子的形式的对立也取消了，是为“齐物论”。
在《齐物论》里，庄子否定万物有差别，“物无非彼，物无非是”，“天地一指也，万物一马也”。
他也否定了是非存在，在他眼中，是非标准被解放了，“天下莫大于秋毫之末，而太山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭。
”最后，他甚至否定了物我的分别，所谓“天地与我并生，而万物与我为一”。
这实是庄子的创举，而非老子哲学所有的东西。
应该说老子的“道”与庄子的“道”差别最大的也是在这里，侯外庐的《中国思想通史》因此说庄子的道是主观唯心主义的，而老子的道则更近于唯物主义，差别也就是在此了。
不过，庄子的道未尝没有唯物主义的因素，但最大的差别实在是庄子的道与我为一，人的主体也成道的一分子，这是自然主义的思想，而在老子的思想里，道更多地表现为规律性的东西，而人在道之外。
以上分析了老子的“道”与庄子的“道”的不同，老子站在人的立场上看“道”，人要顺道而行，是“守道”。
而庄子站在“道”的立场上，站在“道”的立场上看，则万物莫不相同，从而变成了相对主义了。
从上文还可以得知，在老子的哲学里，主体与客体是比较分明的，而庄子的哲学里，主体与客体就没有分别了。
因此老讲守道，而庄子讲得道。
庄子也讲守道，而老子却不讲得道。
如《老子·
三十章》说到：
“道常无名朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾”。
这里讲的是守道，人不是道，但必须守道，否则为不详。
庄子虚构了许多得道真人的状态，这样的人是怎么样的呢？
我们看看《逍遥游》里的描述：
“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。
其尘垢康，将犹陶铸尧舜，孰肯以物为事！
”，这样的人物是很符合庄子的理想的，逍遥自在，绝对不参与政治，“其尘垢康，将犹陶铸尧舜，孰肯以物为事”，这样的人自然是绝对自由的。
但是得道如何可能呢？
正是从“万物与我为一”的齐万物的思想而来，既然人是道的一部分，那么主体的存在便是道的存在，道并不消亡，人纵然有生死，但是生之前、死之后人又在哪里呢？
岂不是在道里吗？
他把人看做道的产物，因此，人应与道携游无羁，这样既不生不灭了。
因此我们可以回到那条由“用”到学说的产生的线索，庄子梦想逍遥游世，绝对自由，在这里从哲学上实现了。
而老子梦想的是太平治世，但同时又怀疑当时的社会秩序，因此
提出了他心中的“道”，人要依道而行，从而提出了他治世的一剂药方。
当然，他们亦有一致的地方，他们对于当时的社会秩序充满不满与怀疑，对于下层阶级富有同情之下，猛烈地抨击当时的统治者，老子说“民不畏死，奈何以死惧之”，“强梁者不得其死”，而庄子与更进一步，“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”。
因此，庄子也讲守道，但老子不讲得道。
初读《老子》与《庄子》，一眼便可看出他们的一个不同，那便是文风的不同，《老子》简约谨慎，字字千金，《庄子》恣纵洒脱。
其实这不仅是风格上的不同，也是思想不同的表现，老子守道，固谨慎处虚，庄子讲得道，固逍遥自在而无端崖。
这是根本的不同，以下我们再看看他们在社会观、历史观，人生观方面的不同。
老子的人生观是谨慎处虚，不妄做为。
因为老子的道更近于柔弱的一面，所谓“柔弱胜刚强”，“归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明”（《老子·
十六章》），这种静的段向实在是老子的主张，动虽然也是道之动，但是动最终还是要返的，即返回道的本真状态，只有静才能常保不变，只有卑下才能才保不变，所以老子的人生观，是谨慎处虚，不妄做为。
那么庄子的人生观怎么样呢？
庄子的人生观是坚决出世的，他最想往的人生状态就是得道真人的状态，绝对自由，水火不侵，“庄子是一个在大悲局中的无可奈何的人，于是一切以自然的命来解脱”[2]，应该说庄子对于命运是不抗争的他想通过人天合达到自由，这是不可能的。
例如他说“死生、存亡、穷达、贫富|贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变，命之行也”（《德充符》）。
命是无可抗拒的，“天地岂私贫我哉？
本其为之者而不得也，而至此极者，命也夫！
”（《大宗师》）。
命实在是道的一部分，人不能改变命运，只能顺从，“知其不可奈何而安之若命，德之至也。
”他是把人消解了，从来达到自由，这种自由不是改变命运而得到的，而是顺从自然而得到的，由此，一切苦痛也就不存在了，这是不可能实现的人生梦想。
那么，现实中的人该怎么办呢？
那就是要“安时而处顺”，主张“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”（《秋水》），在世俗中游戏，虽然形不自由，但心却自由。
这是庄子的人生观。
那么社会观呢？
老庄的社会理想都是倒退的。
不过，老子的社会理想是小国寡民，庄子也一样，但更进了一步，他的最理想的社会并不是小国寡民，而是更加彻底的无知无欲，“居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而溺，民以止矣。
”（《马蹄》）“其卧徐
徐，其觉于于；
一以己为马，一以己为牛。
”（《应帝王》）人类纯自然化了！
这也就是庄子把人解放了的后果，这样的社会固然自由，其实也没有自由，因为自由的主体消失了，没有意志，何来自由？
就实在是庄子的可悲之处，他硬是把悲剧喜剧化了。
再看看历史观吧。
庄子的历史观是倒退的。
其实由上文可以看出，庄了的思想其实是超历史的，是非历史的历史观，他虚构了许多人物，老子还想有一个社会，庄子这里连社会的存在也可以不要了。
老庄的思想实在是非常宠杂，而且有很多原本就说不清楚的矛盾，因此绝对化了是不行的，彻底的比较也不是本文所能做到。
总结全文，老子与庄子的思想异同的关键在于他们对于人生，社会的理想的异同，因为他们即有一样的社会观，但又不完全相同，庄子对于社会的怀疑更为深刻，对于社会的绝望同样如此，因此老子还热衷于提出治世方案，而庄子则解构是非，解构社会，这些异同是理解他们学说异同的中枢所在。
有人说老子是唯物主义的，庄子是唯心主义的，我认为不必然，在老庄的体系里，唯物与唯心并不分明，因此后来的唯物者与唯心者也都可以各取所需，不过，看看后世的禅宗、儒家的心学与《庄子》齐物的思想的关系的确是别有兴味，其实从庄子开始，人就成了一个小宇宙。
总而言之，老庄之间差别是大的，但同时也是模糊的，庄子思想是对老子思想的继承与发展。
国家要小，人民要少。
即使有效率高达十倍百倍的机械也不使用；
使人民爱惜生命，不向远方迁徙。
虽然有船和车，却没有地方要乘坐它；
虽然有武器装备，却没有地方去陈列它。
使人民再用结绳的方法来记事。
使人民对他们的吃食感到香甜，对他们的穿戴感到漂亮，对他们的住宅感到安适，对他们的习俗感到满意。
邻近的国家互相望得见，鸡鸣狗叫的声音互相听得见，而人民直到老死也不相往来。
《老子》第八十章：
“使有什佰之器而不用；
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
”描述了老子理想中的“小国寡民”的社会图象。
《老子》一书文约义丰，后世各家注解，往往大有出入；
兼之流传既久，乖误日多，更给它的解读带来了极大的困难。
往往因个人理解的不同，会得出不同的结论。
“小国寡民”思想是老子政治思想的核心所在，而前人对此曾作出过不同的理解与评判，但多是简单地批评其为复古与倒退，很少能对其合理性做出较为深入的分析与探
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